V naší moderní společnosti jsou neustále přítomny prvky primitivních náboženství. Vznikají, vyvíjejí se, „umírají“a znovu se objevují v nové podobě. V našem každodenním životě jsou tak přirozeně „propleteni“, že používáme fetiše, totemy a animismus (pouze v jejich moderní podobě), aniž bychom si toho všimli. A pokud nezavěsíme štítek „mytologický“na myšlení našich předků, pokud odstraníme všechny „pozlátko“ve formě rozdílů v životním stylu, mentalitě a návycích, je patrná silná podobnost s naším moderním myšlením. A oni a my „sami“se objevujeme pohanské přesvědčení, které může být přítomno v jejich původní podobě tak dlouho, jak chcete, téměř beze změn.
Co píšou v učebnicích
Moderní vědecké představy o původu a vývoji náboženského světonázoru starověkých lidí vycházejí z řady nevyslovených postulátů, závěrů a prohlášení. Jsou vytvářeny na základě studia hmotných kultur minulosti, stejně jako analogií s údaji o moderních kmenech, kterých se vlna civilizace nedotkla. Celý problém spočívá v tom, že sběr faktického materiálu a vyvodění správných závěrů z něj není vůbec to samé. „Jednostranné“studium událostí také vede k „jednostrannému“výsledku.
Propagační video:
Nejtrvalejší postulát, který historici a psychologové dodržují „ve výchozím nastavení“, lze formulovat něco podobného. Ať už projevy religiozity u některých národů v různých časových obdobích, jsou to logické a přirozené procesy. Náboženství se vyvíjí a stává se složitějším výhradně evolučním způsobem, což odráží změny v sociálním životě lidí. Historici a psychologové nejsou vůbec překvapeni, že v jednom lidu duchové koexistují s antropomorfními bohy a pohanství se najednou změní v monoteismus. Není divu, že několik století po přijetí monoteismu žije populace souběžně, „tiše“a žije pro sebe pohanské rituály ve své původní podobě, jako tomu bylo dříve. Nejsou překvapeni množstvím pohanských pověr a „konzumním“postojem k oficiálnímu náboženství a negramotností populace ve věcech oficiálních dogmat (která se scvrkávají na zjednodušenou, často polopohanskou interpretaci). Zde je několik příkladů „selektivního“, „pohodlného“a „spotřebitelského“používání náboženství: Kostel považuje Velikonoce za radostnou dovolenou a nedoporučuje navštívit hřbitovy v tento den. Co vidíme ve skutečnosti? Lidé „praskli“na hřbitově v davu, protože „to se prostě stalo.“Přísloví „Dokud nedojde hrom, člověk se nepřevrátí“o stejné věci - dokud „nevytlačí“, nebudeme si pamatovat Boha. Ale pak, jak to „stlačuje“, slibujeme hodně v našich modlitbách! Samozřejmě ne každý spěchá, aby splnil slib. Islám zakazuje alkohol. Co pijáci dělají? Pijí pod střechou, aby „Alláh neviděl“.
Pokud však vznik monotheismu nastane v průběhu přirozeného průběhu událostí, proč je tak málo původních monoteistických náboženství? Ve srovnání s počtem polyteistických přesvědčení je jich nesmírně málo. Je to proto, že monoteismus byl jednoduše přijat od sebe jako vhodný nástroj pro udržení moci? Jako nějaký druh technologie. A velmi drahá technologie! Přijetí monoteismu samozřejmě v budoucnu přidá potenciální spojence, ale to okamžitě a na dlouhou dobu skutečně omezuje suverenitu země. A kupují technologii pouze tehdy, jsou-li si naprosto jisti, že ji nebude možné vymyslet ve své domovině …
Druhým postulátem je tzv. „Mytologické“nebo „mystické“vědomí našich předků. Spíše podivná teorie, plná rozporů a přehánění. Díky své „rozmazanosti“je schopen vysvětlit cokoli, podle principu: „To je jejich myšlení, my tomu nerozumíme, myslíme jinak.“
Mučí mě vágní pochybnost, že zde není vše v pořádku s interpretací skutečností, na jejichž základě byly učiněny závěry.
V článku L. Levy-Bruhl „Primitivní myšlení“jsem nenašel kategorické závěry, které vyvodil z příkladů, které vytrhl z kontextu, nepřesvědčivé. Soustředil svou pozornost na rozdíl v myšlení „divochů“a moderního člověka.
Ale co když to není o myšlení, ale o vzájemném porozumění? Moderní rozdíly v mentalitě různých národů jsou známy všem. Nejprve jsou s tím spojeny problémy vzájemného porozumění. A pokud někomu nerozumíte, neměli byste vyvodit závěry o „mytologické povaze“vědomí partnera.
„Jiné myšlení“je iluze, která vyplývá z rozdílů ve výchově a kulturním prostředí zástupců různých kultur. Rozvineme-li tuto myšlenku a hledáme analogie v motivech a chování primitivních lidí a našich současníků, můžeme pochopit důvody vzniku „přirozených“náboženských vyznání a jejich typů. Výrazem „přirozenost“mám na mysli přesně vývojový průběh událostí. Náboženství se složitou strukturou, podporované králem nebo kněžstvím, mě nebude zajímat, protože je to umělý nástroj k udržování moci. Imitace víry kvůli módě, „pro společnost“, k udržení image (stavu), pod tlakem životního prostředí atd., Nebude mít stejný zájem.
„Přírodní“formy náboženství se od pověr liší jen zřídka, kromě toho, že se jejich struktura časem stává složitější.
Všichni muži jsou bratři (člověk k člověku je vlk)
Člověk může nekonečně srovnávat a analyzovat psychiku lidí minulých dob s psychikou moderního člověka. Můžete se pokusit pochopit, jak je jejich myšlení uspořádáno, co motivuje jejich činy, jaké jsou morální principy a morálky, jak se liší od moderního člověka a proč.
To jsou však všechny důsledky. A důvodem je, že osobnostní rysy a psychika byly utvářeny prostředím a prostředím, ve kterém byly od narození. Vezměte tucet „obyčejných“dětí z různých historických období, smíchejte je, jako ve staré pohádce, a počkejte asi 10 let. A nic zvláštního se nestane. Každý bude téměř typickým představitelem své éry.
Historie zná mnoho takových příkladů, když dítě upadlo do úplně jiné společnosti a vyrostlo v něm, téměř nevyčnívalo mezi svými vrstevníky.
Téměř - protože víme jen málo o genetické paměti, o tom, jak, kdy a kde se projevuje. Proto jsou možné některé nepodstatné rozdíly.
Nevidím žádný důvod, proč by někdo měl pochybovat o opačném závěru. Pokud jsou rysy „obyčejného“jednotlivce tvořeny jeho prostředím, pak se „příprava“sama o sobě neliší od ostatních. Ano, budou existovat rozdíly v chování, zvycích, vzhledu, schopnostech, sklonech a dalších maličkostech, ale z jakéhokoli lidského dítěte můžete pěstovat typického představitele jakékoli společnosti. Stačí ji umístit do vhodného prostředí pro vzdělávání.
S výjimkou nevyhnutelných fyzických změn, ke kterým došlo v průběhu mnoha tisíciletí, je naše „jádro“téměř totožné s těmi našich předků troglodytu. Kdyby se k nám jejich dítě dostalo, vyrostl by docela typický člověk naší doby. Nesouhlasím? Řekněme, že se nestal akademikem. Řekněme, že to bude druh, chování, psychika a myšlení přesně jako P. P. Sharikov z románu MA Bulgakovova "Srdce psa". Není to typický zástupce naší doby? Existuje jen málo takových osobností v našem světě? Docela dost. A nezáleží na tom, proč se tito lidé objevují mezi námi - nemoc je na vině nebo prostředí, hlavní věc je, že existují!
Je v naší společnosti vzácné, že k nekontrolovaným „divokým“akcím dochází na základě žárlivosti nebo sexuální agrese? Pravidelně.
A případy kanibalismu během hladomoru? Bohužel to také není neobvyklé.
Ale to jsou naši současníci! Na to, co dělali, neplánovali dopředu. Jednoduše, v určitém okamžiku, byly zapnuty některé tajné mechanismy, které nám předaly tisíce generací našich předků. Mechanismy tvořené divočinou během let vývoje. Nekompromisní, primitivní a spolehlivý, položený přírodou na základech všech živých věcí.
Na základě základních instinktů mohou moderní lidé najít mnoho podobností s našimi vzdálenými předky, včetně otázek náboženského vyznání. A ať se má za to, že duchovní svět je určitým příznakem „humanizace“, zdaleka nezdvořilost. Primitivní základ s převahou behaviorálních instinktů nikde nezmizel a nadále neviditelně ovlivňuje vše, co děláme.
Pro vznik náboženských myšlenek musíte mít něco jiného. Alespoň s minimální inteligencí, reflexí (sebevědomí) a fantazií. Náboženství je pro zvířata nepřístupné - nemají reflexi a jejich představivost je téměř nevyvinutá.
Někteří vědci se domnívají, že zvířata mají základy náchylnosti k religiozitě, zatímco u lidí již nabývá na různých podobách.
Například myšlenka přirozené predispozice člověka k pověrám byla vyjádřena po řadě psychologických experimentů a profesorem na Bristolské univerzitě v Bruce Hood:
Naši předkové byli náboženští ze stejného důvodu jako my. Osoba, která má reflexi, intelekt a fantazii, si pro sebe nutně vytvoří několik obrazů vybavených nadpřirozenými schopnostmi. To se v moderní společnosti projevuje s mocí a hlavní. Hlavní důvody, proč si moderní člověk pro sebe vytváří abstraktní nadpřirozené obrazy, jsou podle mého názoru následující:
- Strach. Silné emoční zážitky.
- Vytvoření určitých pravidel a norem "bezpečnostních opatření".
- Pokus o zjednodušení vysvětlení určitého jevu (vzorce), zobecnění důvodů, které k tomu vedou.
- Znalost jejich slabosti a pokus o nalezení ochrany, patrona nebo zdroje duševní síly.
- Aby bylo zajímavější a zábavnější.
Co je nejzajímavější, tyto závěry obecně nejsou v rozporu se závěry psychologů! Ale při analýze je mnoho „odvezeno“buď do „mytologického vědomí“nebo do marxisticko-leninské filozofie, nebo někde jinde po „zbité dráze“…
Chtěl bych se vrátit k výše uvedenému PP Šaríkovi a poznamenat, že ačkoli jsem použil tento živý obraz v příkladu, nemyslím si, že naši předkové měli jeho vědomí. Sharikovovo vědomí je poněkud „drsné“, protože jeho „dárci“jsou zvíře a alkoholik. Raději bych srovnával primitivní lidi s moderními dětmi s jejich „jemnou“organizací vědomí. Pamatujte na primitivní kmeny - lidé v nich jsou spontánní a emotivní, mají jednoduché a nelogické vysvětlení jevů vyskytujících se v přírodě, žijí „jeden den“, opravdu se nestarají o to, co se stane zítra, jsou důvěřiví, mají bohatou fantazii.
A v řadě kmenů navíc neexistují války. V zásadě neexistují. Jednotlivý člen kmene nikdy nezačne zabíjet cizince, pokud proti němu nemá žádné osobní stížnosti (zaznamenané ze slov slavného cestovatele Vitaly Sundakova). Pro nás, „organizované“lidi, se to zdá dětinsky naivní, i když připouštíme, že v této bezprostřednosti je něco primitivně geniálního.
Proto mám sklon věřit, že vědomí primitivních lidí je prakticky analogické našemu, ale při neexistenci neustálého přílivu znalostí se v době zrání přestává vyvíjet a je „fixováno“v infantilním stavu až do konce života. Která část vědomí „nedosahuje“stavu moderního člověka, nevím. Vědomí dítěte bude sloužit jako nejbližší model vědomí.
A nyní uvedu příklady vzniku abstraktních nadpřirozených obrazů moderních lidí a kreslím analogie s primitivními předky. Bude existovat animismus, fetišismus, totemy a modly.
Pouze s magií není tak jednoduché. Je velmi možné, že mezi primitivními lidmi to mělo praktický základ. Když se člověk blíží přírodě, pokud jde o její úroveň duchovní organizace, mohl s ní přijít do kontaktu a možná vlastnit jednoduché formy magie. Nerozuměl podstatě toho, co se dělo, ale snažil se používat vlastnosti nehmotných entit pro své vlastní potřeby, „slepě“, často se dopustil chyb a vzpomněl si na spoustu „zbytečných“, ve skutečnosti navzájem nesouvisejících (strom padl dříve, než někdo onemocněl - začali o tom uvažovat) špatné znamení). Tento jev stále pozorujeme u primitivních kmenů v různých projevech. Někdy ve formě obrovské zásoby fetišů, někdy ve formě „divokých“zvyků nebo rituálů atd.
Téma magie si obecně zaslouží samostatné, pečlivější studium. V tomto článku se toho nebudu dotýkat.
Strach
Studium psychologie strachu je nekonečné. Obavy lze rozdělit různými způsoby, rozdělit je na skutečné a imaginární, racionální a iracionální, naučit se s nimi vypořádat a překonat je.
V budoucnu budu používat tuto podmíněnou klasifikaci obav:
- Krátkodobý. Potkal leoparda, vyděsil se.
- Periodický. Nemůžu plavat - obávám se, že se dostanu do vody. Nebo ze strachu z tmy nebo mrtvých. Takový člověk, který v noci prochází hřbitovem, může „hodně vidět“, „slyšet“nebo „cítit“.
- Trvalý. Ve válce nebo jiné extrémní situaci. V takových podmínkách není neobvyklé, že se objeví talismany nebo určité rituály a komunikace s duchy.
I tento velmi zobecněný přístup lze analyzovat a učinit určité závěry. Nejprve ale pár slov o „klasickém“pohledu na strach.
Strach dává silný emocionální výbuch. Na druhé straně emoce výrazně mění naše chápání reality. Stává se, že po nouzové situaci lidé pozorují halucinace nebo slyší hlasy, vůně, které tam nejsou. Je obtížné je odradit od jejich chybných pocitů.
Čím je člověk emocionálnější a čím nestabilnější je jeho psychika, tím více předpokladů pro vzhled některých jiných světských obrazů v jeho mozku.
Znalosti jsou nejlepší zbraní proti strachu. Nemít kontrolu nad situací posiluje naše obavy.
V kritické situaci je člověk zoufalý připraven obrátit se na neživé předměty, jiné lidi nebo obrázky o pomoc (slíbit nebo požádat o ochranu).
Pokud nebezpečí pomine, citlivý člověk to může spojit se svou přísahou nebo žádostí, a to způsobem, který „pomůže“mu nebo talismanovi, který ho „zachránil“.
Představte si situaci - rybáři byli uneseni na ledové kře. Celá naděje je, že ledová kra dorazí na ostrov a během této doby se nezkolabuje. A pak jeden z nich má něco jako hysterika, a on začne plísnit ledovou krev, na které je světlo, urazit ho obscénními slovy, ohrozit ho atd. Budou se soudruzi v této situaci smát slabému člověku? Stěží. Jistě, mírně řečeno, nebudou ho podporovat a budou požádáni o hubu. A mnoho z nich bude vystrašeno pověrčivým strachem.
Zdálo by se, že od našeho chudého „divocha“, který je neustále vystaven nebezpečím, není co vzít, ale nemá žádné znalosti. Jeho oči musí být velmi velké jen ze strachu! Kromě toho na celé planetě existují primitivní náboženství, což je nesporný fakt.
Podstata problému
Chtěl bych však upozornit na jeden zajímavý bod. Nejlepší způsob, jak vyjádřit moji myšlenku, je citovat kreacionistického filozofa Georgye Khlebnikovova z jeho díla „Původ náboženství“.
a dál:
Ale správná slova! Neexistuje žádný ohromující pocit strachu. Existuje pouze situační strach, krátkodobý nebo periodický (vznikající pouze v určitém prostředí - například ve vodě), spojený s neočekávanými zkušenostmi.
Ale proč tedy náboženství založená na strachu stále existují a vzkvétají? Odkud přicházejí?
Zastáncové mytologického vědomí v tomto případě dostanou nějaké trumfové karty do svých rukou, ale jejich teorie je stále příliš protichůdná, než aby ji akceptovala ve formě, v jaké je. Ukazuje se, že na jedné straně člověk toho dosáhl hodně, ale na druhé straně byl zasažen a depresivní, vynalezl duchové a bohy (vědci je často identifikují), a celý jeho život, jako blotter, je „nasycený“skrz skrz náboženské předsudky. S nimi šel spát, s nimi vstal a žil. Nejprve lovil dlouhou dobu a pak napůl, nebo dokonce všechno, co dostal, dobrovolně spálil před idolem ze strachu z přírody …
Budu citovat několik ilustrativních výňatků z díla „Intelektuální síla primitivního člověka: archaické myšlení a moderní věda“. Autor P. P. Fedorov, doktor chemických věd.
Nechám stranou „osikové sázky“jasně „vyčnívající“z těchto citací pro historiky, což svědčí pro teorii kontaktu našich předků s nějakou vysoce rozvinutou civilizací. Pokud předpokládáme, že došlo k předávání znalostí, pak není nic, co by se mělo „obrátit naruby“s „mytologickým“vědomím. A pokud neexistoval žádný paleokontakt, pak „mytologická teorie“má obecně bledý vzhled! Ve skutečnosti se její příznivci již jen snaží „vzít čísla, ne dovednosti“. Čím budou použity „solidnější“články, knihy a termíny, čím hlouběji bude popsáno starověké vědomí (na nic reálného, současně, aniž by se spoléhaly), tím více se do něj zapojí „ctihodní vědci“a čím hlasitější je jejich mozek, replikuje se, tím větší je šance že teorie zůstane „nad vodou“.
Pokud se vrátíme k problému, který byl vysloven na konci předchozí kapitoly, a vezmeme-li v úvahu, že vědomí našich předků je v mnoha ohledech podobné vědomí moderního dítěte, neexistují v původu primitivního náboženství žádné hádanky kvůli strachu. Děti ze strachu si neustále vymýšlejí „monstra“pro sebe. Jejich představivost a obavy se zintenzivňují, pokud komunikují ve skupině (pamatujte na „hororové příběhy“v noci v průkopnických táborech nebo v Turgenevově „Bezhin Meadow“), jejich obrazy jsou stabilní a dále se rozvíjejí. Nedostatečné (až na naši úroveň) vědomí našich předků a jejich představivost - to jsou původy primitivních náboženství! A vůbec ne zobecněný strach z přírody. Krátkodobý strach „vytváří impuls“a vědomí „ho podle určitého scénáře„ zvedá a rozvíjí “. Zdrojem tohoto „impulsu“jsou také jiné emoční zážitky. Může to být nespoutaná radost ze šťastné události nebo kontrastní radost ze zbavení se nebezpečí a silný negativní zážitek. Například, když byla neočekávaně nalezena „ztracená“velmi cenná věc. Nebo došlo k neočekávané „zázračné“spáse ze smrti. Svět vypadá krásně, chci někomu poděkovat.
Když je člověk pronásledován řadou neštěstí a selhání, nebo naopak - pouhé štěstí, štěstí a radostné události, zdá se, že někdo s neviditelnou rukou řídí vše, co se děje. Někdo pomáhá, nebo naopak, intrikuje a poškozuje. Dokonce i naši současníci někdy v takových řetězcích událostí najdou „vzorce“a spojují je s určitými předměty, které pak začínají hrát roli talismanů, s lidmi nebo jinými událostmi.
Co můžeme říci o primitivních lidech …
Ve výše uvedených příkladech a zdůvodnění není důvodem vzniku pověrčivých myšlenek jen (a to ani tolik) strach, ale silný emocionální výbuch. Odstraňte emoce od člověka a on klidně vydrží jak okamžiky nebezpečí, tak okamžiky radostných událostí, štěstí nebo štěstí. Humanoidní robot nebude rozvíjet religiozitu. Je to strach jako nejmocnější, častější a nejvýznamnější emoce, kterou mnozí vědci položili na základ vzniku religiozity u lidí.
Přestože strach (krátkodobý, ne trvalý!) Přispívá lví podíl emocionálních zážitků v otázce vzniku religiozity, přispívají také jiné emoce. Vliv těchto emocí na vznik religiozity je špatně studován, proto jsem se pro jednodušší představení materiálu rozhodl vzít jako základ obecně přijímanou verzi, přičemž uvedu jen několik poznámek, které odrážejí můj názor.
Chtěl bych také objasnit, že neustále přítomný strach nelze přehlížet (například téma války). Přestože situace, kdy převládá, nejsou pro většinu lidských komunit typické. Jedná se spíše o období krizí nebo dlouhý, vynucený pobyt ve velmi obtížných životních podmínkách. Ale zde je vhodnější mluvit nejen o strachu jako takovém, ale spíše o tom, jak přežít v obtížné situaci, jak vyvinout pravidla, která se vyhnou problémům. Příkladem toho je další bod …
Bezpečnostní inženýrství
Pravidla a normy chování vyvinuté ve společnosti jsou zakořeněny v takové historické hloubce, že není tak snadné stanovit příčinu jejich vzhledu. Někdy ukazují nejhlubší věkovou moudrost a někdy - směšné předsudky a úplné nesmysly.
Jejich účelem je vytvořit potenciálně bezpečné životní podmínky pro společnost nebo konkrétní osobu. A zde je pouhým okem obecně viditelná analogie s moderní společností. V běžném „světském“životě jsou to zákony a pokyny (často směšné), ale v „duchovním“životě to mohou být:
Domácí značky. "Nevracejte se - nebude tam žádný způsob", "Nehvízdej - nebudou peníze", "Nejprve musíte nechat kočku do nového domu" atd.
Studentská „pravidla“pro získání štěstí při zkouškách. Například - dejte penny pod patu nebo otřete nos bronzového psa na moskevské stanici metra "Ploschad Revolyutsii". Existují také osobní znaky a pravidla.
Nezanechám vůbec žádné komentáře ke znakům, rituálům a talismanům sportovců, pilotů, řidičů, vojenských mužů - jedná se o jakýsi „klasický“způsob, který je všem známý.
Někteří prodejci v bazaru vlní první účty, které obdrží za zboží, a něco zašeptají.
Svatební znamení. Všechno je tady vážně! Občané jsou na tento druh pozorování velmi citliví. Vzpomínám si na sebe - na svatbu, přítel, nasadil prsten, upustil to. Měli jste vidět, jak se tvář nevěsty změnila současně … (Žijí „v dokonalé harmonii“více než 15 let).
Tato „pravidla“v běžném životě někteří neberou vážně, ale pokud se něco stane, „jen pro případ“pozorují. U některých lidí jsou příznaky součástí každodenního života jako standard.
Primitivní lidé v tomto oboru také uspěli. Nedostatek skutečných znalostí, nedostatečně rozvinuté vědomí a neschopnost porozumět přírodním zákonům situaci obecně zveličují - jejich pravidla, tabu, rituály a některé normy chování jsou někdy prostě šokující!
Takže paralely mezi primitivní a moderní společností jsou zřejmé, takže se přesunu k dalšímu bodu …
Zjednodušené vysvětlení jevů
Zde se zpravidla zabýváme animismem, „upraveným“moderním způsobem. Máme tendenci „oživovat“síly a jevy přírody a připisovat jim vlastnosti živého světa, což se v literatuře často projevuje:
Od 19. století se jen málo změnilo - i v mluveném jazyce používáme obrazy „animovaných“jevů okolního světa. Nehledáme kořenovou příčinu toho, proč v noci tolik sněhu padlo, jednoduše řekneme: „vánice pokryla celou zemi přikrývkou“nebo „zima přišla sama o sobě” a to nám stačí.
Navíc téměř jakýkoli přírodní fenomén ve 21. století má mimo jiné animistické vysvětlení, které používáme a které je pro nás docela dost! Můžeme říci „bouře“nebo můžeme říci „moře se hraje ven“a toto budou stejné fráze. Můžeme říci: „Protlačil jsem se mezi houštinami“, nebo můžeme: „stromy se držely větví a držely mě zpátky“. A nikdo nebude ani překvapen touto konstrukcí této věty.
Velmi zevšeobecněný pojem „příroda“používáme také v animistickém smyslu. Považovali naši předkové vše za živé a považovali se za součást tohoto živého systému? Co je to ekologie? Nezkoumá to samé? Nejen v kontextu „praktického využití“, ale také v kontextu vědeckých poznatků. To je celý rozdíl. Překvapuje nás, že příroda „reaguje dobrem na dobré“, nebo naopak „neodpouští“barbarský postoj spotřebitelů k ní? Ne. To je pro nás standard.
Tak proč se primitivní člověk, který, na rozdíl od nás, žije v samém lomu přírody (a dokonce i podle zákonů stanovených tímto nařízením), který závisí na přírodě silněji než my, kdo ví o přírodě více než my, se odvážíme “vyčítat “za vytváření animálních obrázků a duchů? Jen proto, že je uctívá? Ale kdybychom byli trochu „primitivnější“, neměli bychom mnoho problémů s životním prostředím a zdravím! Takže, jehož model světa je divočejší, že?
Primitivní lidé také uctívají duchy svých předků nebo duchy své oblasti. Ctíme také památku našich předků (pořádáme vzpomínku, když přijedeme na hřbitov, mluvíme s zesnulým), národní hrdiny (položí věnec do hrobu neznámého vojáka), nebo si pamatujeme místo, kde žijeme (organizujeme místní historická muzea). A tady jsou velmi významné prvky animismu.
„Spiritualizací“někoho nebo něčeho, jako našich předků, vytváříme jednoduché a vizuální „animistické modely“a používáme je v každodenním životě. A můžeme s jistotou říci, že je to jeden z nevyhnutelných a přirozených projevů lidského vědomí.
Zdroj duševní síly
Také zde nemusíme hledat příklady. Mnoho lidí má talismany, předměty „pro štěstí“, „štěstí“nebo „pro paměť“. Člověk věří, že mu přinesou štěstí nebo pomoc v těžkých dobách.
Zdrojem duševní síly je často obraz jiné osoby - rodiče, dítěte, učitele, filmového herce, rockové hvězdy … Při přemýšlení o „jeho“obrazu najde člověk sílu překonat obtíže, které v životě vyvstaly.
Někdy je tento obrázek smyšlený, například hrdina filmu nebo knihy. Obraz skutečného člověka (často daleko od reality) může také sloužit jako smyšlený obraz.
Člověk do určité míry nedobrovolně (a někdy záměrně) takový obraz „zbožňuje“, nejen si na něj pamatuje, ale také na něj oslovuje, mluví s ním. Proč ne moderní animismus?!
Píseň a literární dílo mohou sloužit jako zdroj duchovní síly (znovu jsem četl svou oblíbenou knihu, stal se klidný, snadný, moje myšlenky byly nařízeny, sebevědomí, účel atd.) A obrázek a vítězství mého oblíbeného týmu. Stručně řečeno, co se vám líbí! Proto není nic divného, že někdy nedobrovolně děkujeme nebo nadáváme někoho, kdo neexistuje, mentálně ho požádat o něco nebo o něčem litovat.
Zdá se nám, že totemismus je divoký? Nesnažíme se izolovat moderní sociální skupiny a nějak „vyniknout“? Sportovní týmy, vzdělávací instituce (třídy), online komunity, národy, země, obchodní firmy, vojenský personál (den výsadkářů), rockové kapely, lidé určitých profesí, politické strany - to je jen několik příkladů, kdy se lidé snaží “shluknout se dohromady. Mají svůj vlastní moderní totem (jméno, erb, znak nebo logo, hymnu, styl oblečení, zvyky nebo pravidla chování, životní styl atd.). Někdy se to dělá jako vtip:
Jméno skupiny: Pampeliška.
Motto čety: Zůstaňte pohromadě, abyste nebyli uneseni!
Častěji se však jméno a symbolika berou velmi vážně a do nich se vkládá velký a hluboký význam (podle autorů). Stejně jako v totemech primitivní společnosti.
Aby to bylo ještě zajímavější
V relativně prosperující a kultivované společnosti, která je méně závislá na rozmarech přírody, jsou oslabeny staré zákazy a obavy. Může si dovolit svobodné fantazie, včetně těch na téma duchovně nevýznamných entit. To platí jak pro společnost jako celek, tak pro její jednotlivé skupiny či lidi. Takže rychlý přehled - co máme nyní, na začátku 21. století?
Pravděpodobně nejznámějšími osobnostmi folklóru jsou Ded Moroz a Snegurochka. Není důležité, odkud přišli a jak se jejich image a "funkčnost" v průběhu času měnila, je důležité, že jsou, a těšíme se na ně každý prosinec!
"Masopust nebo zima, jejíž strašák je spálen s příchodem jara v mnoha městech, je také" oblíbenou veřejností ". „Láska“je samozřejmě zvláštní, ale stalo se to …
To pravděpodobně zahrnuje fantazie o pohádkách pro děti. Obrázky "Šedého vlka", "Bunny", "Little Fox Sisters" atd. mít málo společného se skutečnými zvířaty. Stejně jako obrázky „Babai“, „Kolobok“nebo „Baba Yaga“.
Toto jsou nejznámější obrazy a většina z nich je vypůjčena, přivezena k nám od našich předků nebo sousedů. Od těchto půjček „jeden krok“k vytvoření „vaší“postavy v oddělené rodině nebo sociální skupině, k čemuž dochází v reálném životě. Myslím, že si každý snadno vzpomene na něco ze svého dětství nebo z toho, co vynalezl sám.
Jděte dolů do jakékoli jeskyně a průvodce nebo amatérského jeskyně, který vás doprovází, vám určitě ukáže postavu podzemního „strážce“(„mistr“, „gnome“atd.), Střežící tento systém nebo jeskyni.
V Mezinárodním dětském centru „Artek“je legenda o starci jménem Absolute. Žije na hoře Ayu-Dag v dutině starého stromu (strom je povinnou součástí exkurze při lezení na horu). Předpokládá se, že pokud se budete chovat tiše během „tiché hodiny“, můžete ho slyšet zpívat. Klidná hodina v Artek je mimochodem oficiálně nazývána „Absolutní“.
Moderní lovci pokladů mají svého patrona - „dědečka Země“. Měl by být uklidněn všemi možnými způsoby a v žádném případě by ho neměl hněvat (jinak nebudou žádné nálezy). Když se požije alkohol, měla by se první sklenice vyhodit dědovi. Po zajímavém nálezu (možnost - po prvním nálezu) by se měl dědovi poděkovat. Je nutné kopat díry za vámi, jinak bude dědeček velmi naštvaný a nedá nic jiného.
A navzdory skutečnosti, že křesťanská církev dlouho „jmenovala“patrona lovců pokladů Simona Zeloteho, jen málo lidí v této subkultuře o něm někdy slyšelo, ale „dědeček Země“je známý všem! Kromě toho někteří velmi vážní lidé v dospělosti před „policajtem“pochovali několik mincí, sladkostí v zemi nebo nechali mléko v talířku přes noc. Pro dědečka.
Je těžké říci, zda taková praxe existuje v primitivních společnostech - tento problém vyžaduje samostatnou studii. My v naší civilizované společnosti milujeme spoustu zábavy - nevyhnutelný důsledek sytosti a prosperity. Náboženská témata nejsou výjimkou.
Závěr
Primitivní lidé se od nás zásadně neliší. Jejich myšlení je podobné našemu, ale zdá se, že je na určité úrovni bráněno ve vývoji, v důsledku toho existují výrazné rozdíly ve způsobu života „divocha“od „civilizované“osoby. Tyto rozdíly jsou však pouze „pozlátko“, což v podstatě nic neznamená „skořápku“. Nejsou mezi námi absolutně normální a užiteční lidé nebo sociální skupiny, které šokují průměrného občana svým způsobem života? Například fanoušci her na hraní rolí, „mrožů“, fanoušci parašutismu z výškových budov, extravagantní módy, cyklisté atd. Neříkáme však, že mají nějaké zvláštní myšlení …
Ve věcech vzniku náboženských názorů (bez vlivu „venku“nebo „výše“) jsou moderní procesy podobné těm, které se vyskytují mezi primitivní společností. Analogie jsou jasně viditelné, vše je vysvětlitelné z hlediska praktičnosti, efektivity nebo pohodlí.
A žádné „mytologické“nebo „primitivní“myšlení není vůbec nutné k vysvětlení religiozity našich předků, stejně jako není třeba vymýšlet „průmyslové“nebo „nanotechnologické“myšlení k vysvětlení našich fantazií a vtípků.
Autor: OLEG KOTOV