Altajští duchové
Na Altai se začátkem 20. století zachovaly starodávné koncepty „hostitelských duchů“, podle nichž každý objekt nebo jev okolní přírody, ať už jde o horu nebo řeku, strom nebo kámen, ptáka nebo zvíře, hrom nebo déšť atd. tam byl mistr, který byl ve fantazii šamanistů nezávislý, ale ne lidský tvor, jako by se spojil s daným předmětem nebo jevem.
Tento mistr nejen disponoval myslí, jako myslí člověka, ale také vynikal svým vzhledem (imaginárním), často antropomorfním (poblíž hory nebo řeky, jezera) nebo zoomorfním (u ptáků, zvířat atd.). Náboženská etika altajských šamanistů vyžadovala respektování božstva a duchové, podle toho, který byl jak osud jednotlivce, tak celá rasa jako celek.
Existuje celá řada pravidel týkajících se lidské bytosti v přírodě: v horské tajze, v údolích a na horských pastvinách, na horských stezkách a průchodech, na posvátných horách nebo nedaleko nich. Tato pravidla a normy lidského chování v takových místech se scvrkly na řadu různých zákazů, které chrání mír duchů před lidmi - mistrů místní přírody, flóry a fauny.
Při lovu v horské tajze bylo zakázáno vyhlazovat zvířata - považovalo se za trestného pána tajgy, pokud lovec zabil například několik maralů najednou, aby vydával hluk, křičel a nadával. Někteří Altajové hovořili o nepřípustnosti vykořenění trávy a motivovali tak zákaz: tráva je srst země, a majitel oblasti se zlobil na bolest způsobenou Zemi, potrestal vinníka stejným způsobem jako řezání mladých stromů bez extrémní nutnosti.
V případě porušení těchto pravidel Altajané provedli různé obřady s oběťmi a modlitbami, aby uctívali a prosazovali božstva a duchy. Jakékoli neštěstí: nemoc, oheň, sucho, neúspěch při lovu, smrt byla považována za potrestání duchů a božstev za porušení jakékoli zásady chování osobou. A aby se napravila disharmonie ve vztahu mezi duchem a člověkem, byla nutná obětující odčinění, která je schopna „zakrýt“porušování a uklidnit duchy. Duchové podle přesvědčení Altajců vysílají katastrofy - například nemoc - očekávají výkupné, dary od člověka a ochotně jim je dá.
Obecná pohoda pro všechny: hojnost zvířat, bylin a piniových oříšků, potomstvo hospodářských zvířat a zdraví lidí byly vyžadovány od duchů při slavnostních modlitbách. Periodické rituály tohoto typu byly považovány za povinné a byly pravidelně prováděny v řadě oblastí obývaných Altajci, zatímco porušení tohoto pravidla bylo potrestáno božstvy a duchy se všemi druhy katastrof a nešťastí.
Propagační video:
Horští duchové
Altajci vybrali horské duchy do zcela nezávislé kategorie; tito duchové nemají nic společného s Ulgenem ani Erlikem. Duchové hor nežijí v nebeském prostoru, nikoliv v nižším světě, ale v oblasti, ve které žije sám člověk. Tito duchové jsou přísně individualizováni a omezeni na určitou horu, proto geografická jména hor nejsou jednoduchá jména, ale vlastní jména duchů. A hory samy o sobě nejsou pouze živými bytostmi, ale také božstvy, k nimž se Altajané modlili jako bytosti schopné projevovat svůj hněv, posílat milosrdenství a odpovídat na lidské modlitby.
Každá hora měla svého zvláštního ducha - majitele. Pokud někdo vylezl na horu, neměl by křičet hlasitě, přísahat někomu nebo vydávat hluk. Obvykle na průsmyk lidé hodili hromadu kamenů „obo“, projížděli průsmykem lovec nebo cestovatel nechali kámen nebo kulka, uctívali místního ducha - majitele. Stuhy byly zavěšeny na vybraném stromě sousedícím s „obo“. Mince byly hozeny pod takové stromy a na „obo“, posypané arakem (mléčnou vodkou) nebo čajem.
Jeden lovec šel na lov. Když přišel do tajgy, udělal chýši. Šel a lovil a vrátil se do chaty, kde strávil noc. Poté, co rozšířil oheň, zavěsil kotel, udělal postel pro sebe, lehl si a usnul.
V noci se probudil. Když se probudí, vidí: zrzavou dívku - paní hory s náušnicí v no-su. Jakmile ji uviděl, lovec se nahlas zasmál.
Paní hory, zrzavá dívka, řekla: „Co jsi viděla, že se směješ?“
Lovec odpověděl: „Viděl jsem náušnice v nose a zasmál se.“
Lovecká mysl měla paní hory, zrzavá dívka. Rusovlasá dívka přivedla lovce do svého obydlí a vstoupila na horu.
Strávili jsme tři noci, řekla: „Nechoď ven.“
Lovec si pomyslel: „Proč bych neměl jít ven?“
Rusovlasá dívka horských zvířat - manželé, kozy, jeleni, je přivedli ke dveřím a dojili. Lovec otevřel dveře a podíval se. Když sledoval, jak miluje hora dojení horských zvířat, vstal a pomyslel si: „Pokud piju mléko těchto marálů a koz, nebudu se moci vrátit domů!“Najednou otevřel dveře najednou a vyšel ven. Zvířata se rozptýlila.
Paní hory, rusovlasá dívka, řekla: „Chtěla jsem s tebou žít. Kdybyste žili se mnou, stal byste se velkým bohatým mužem. Proč jsi otevřel dveře? Pokud se chcete vrátit domů, jděte tímto způsobem. Už vám nebudu dávat zvíře!"
Lovec se tedy vrátil domů.
Lovecká legenda Kumandinů
Každý člověk pocházel z předkové hory, jejíž duch ducha byl patronem a strážcem života na území klanu. Altajští šamanisté měli vůči majiteli předkové hory zvláštní normy chování. Závislost lidí na posvátné (předkové) hoře byla zvláště silná a bezpodmínečná.
Jeho majitel nedovolil žádné odchylky nebo narušení související s pobytem lidí zde, a to nejen ve vztahu k sobě, ale také ke zvířatům a vegetaci těchto míst: sám sebe šamany držel ve strachu, pro mnohé z nich byl patron (dal jim tamburíny atd.) atd.). Pozoroval chování žen, které žily poblíž. Na posvátné hoře nebyly povoleny ženy: vdaná žena byla cizí v manželově zástavě (klanu) a její dotek k takové klanové svatyni, jako by posvátná hora klanu nemohla být nepotrestána.
Mistr všech vrcholů hor a celého Altaje byl považován za ducha - Altai-eezi. Všude byl ctěn a v každé lokalitě označovali jednu nebo druhou horu, na které zpravidla žije nejvyšší. Řekli také, že žije na ledovcích, v jeskyních. Duch Altaje je všemohoucí a milostivý k lidem. Stejně jako všichni ostatní duchové však může člověka potrestat: poslat bouři a špatné počasí v zimě, zničit hospodářská zvířata, připravit lovce štěstí o přemýšlení, pokud lidé zapomenou na oběť, kterou musí každý rok přinést majiteli Altaj.
Pro něj byl zabit bílý beran s červenou hlavou, ošetřený mlékem a chegenem. Dualita ve vztahu k lidem je charakteristickým rysem všech Altajských duchů, ale lidské neštěstí není jejich „specialitou“. Zlo předjíždí člověka pouze v reakci na jeho neúctu, zanedbávání a chamtivost …
Vodní duchy
Mistr tekoucích vod!
Vaše armáda je na březových člunech, Mistryně modrého moře!
Bouřlivé modré moře
Šedý kůň je vaše oběť!
Léčíme neochlazené arak!
Nedávejte nás do vody
Nevhazujte nás do moře
Stejně jako Katun se smějete!
Řeka Biya - vaše prsa!..
Duch vody byl považován za tvůrce a vládce všech vodních oblastí Altai. Stejně jako ostatní silní duchové nebyl vodní duch považován za jednoznačně dobrý nebo zlý. Všechno záleželo na osobě …
Spolu s duchem všech Altajských vod byli uctíváni také majitelé každé nádrže. Bylo zakázáno znečišťovat „tekoucí vodu“, tzn. řeky, potoky, prameny s nejrůznějšími odpadními vodami, domácím odpadem, protože „vlastník vody“to netoleruje a dříve či později potrestá porušovatele různými problémy a nemocemi.
Prameny tekoucí ze Země - arzhan suu, které byly považovány za léčivé, se těšily zvláštní úctě. Na keřech nebo větvích stromů rostoucích poblíž byly uvázány stuhy, do arzhanu byly hodeny mince. Zůstat na arzanu vyžadoval dodržování zákazů: bylo zakázáno kopat kolem sebe zemi, lámat keře, větve stromů, řezané stromy, křičet a nadávat: Majitel vody byl popisován jako obrovská šelma, která láme led na řekách svými rohy a zuby na jaře a křičí jako býk, jak mladá dívka …
Později, když uslyšel, co řekla paní vody, byl tento mladý muž velmi vyděšený … Po chvíli, když mladý muž zapomněl na hněv paní vody, překročil řeku na koni a paní vody ho vtáhla:
Kromě majitelů mohli ve vodě přebývat všichni duchové a stvoření. Altajští šamani vyzvali k boji proti zlým duchům vodních monster - Abra a Yutpu, kteří žili někde v řekách Altaj a připomínali svým vzhledem hadi se čtyřmi nohama.
Podle Altajců se zlí duchové nemohli pohybovat podél řeky proti proudu. Měli jen jednu cestu: dolů, kde řeka teče do mýtického oceánu, skrytá někde hluboko pod zemí nebo na jejím okraji …
Kult ohně
Jedním z nejstarších kultů je kult ohně. Oheň byl uctíván jako božstvo Ot-Ene (matka-oheň), ztělesňující oheň krbu. Pro dobrého majitele vesnice se oheň matky objevil v roušce baculaté a laskavé staré ženy, pro špatnou - hubenou a zlou. Navíc se její vzhled změnil v závislosti na denní době a dokonce i měsíci.
Během nového měsíce byla krásná panna, s chybným měsícem se proměnila v hlubokou starou ženu. Večer je rudá dívka, která nosí hedvábné šaty, brzy ráno je stará žena, která nosí hrubé oblečení. Pokud ženy doma ušily šaty, byly do ohnivého krbu rozhodně hodeny kousky látky pro šaty bohyně ohně. Pokud jste ve snu viděli starou ženu v červených šatech, znamenalo to, že se objevila paní ohně, která musí být během dne nakrmena.
Matka-oheň dával teplo a světlo, neustále střežil domov a rodinu před zlými silami, přinesl majiteli štěstí a bohatství, žil doma se starostí.
Bylo považováno za naprosto nepřijatelné znesvětlit oheň, tj. hodit do něj nějaké odpadky nebo odpadní vody, překonat krbu.
Novomanželé v den své svatby nalili tuk do ohně své budoucí nemoci. První štípnutí nového cihlového čaje bylo vrženo do ohně. První kapky uzené araka byly zasvěceny ohni. Když byli domácí zvířata zabíjena, byly kousky krve nebo masa hodeny do ohně před jídlem. Za soumraku, v noci, při narození dítěte po čtyřiceti dnech nebylo dovoleno vytáhnout oheň z vesnice.
V případě nemoci by se člověk kouřil osvíceným jalovcem a kolem tváře mu běžel kouřící větvička. Oheň také sloužil jako prostředník mezi člověkem a božstvem, přenesl oběti do různých duchů.
Altajští šamani
Těžko říci, když se šamanismus objevil v Altaji před mnoha staletími: Ale již ve 20. letech dvacátého století, po revoluci a oddělení pravoslavné církve od státu, což vedlo ke krizi v altajském duchovním poslání, se mnoho pokřtěných Altajů vrátilo k šamanismu, rituálům s zvířecí oběti. Porážka skotu jako oběť duchům nabrala takové rozměry, že se o to místní orgány Oirotské autonomní oblasti začaly zajímat. Neustálá kolektivizace ukončila kultovní praxi šamanů. Po nějakou dobu byly šamanské rituály stále prováděny v místech v úzkém kruhu věřících bez tamburíny nebo oběti. Můžeme říci, že v Altaji už není šamanismus? Ne, pravděpodobně šamanismus, jen změnil formu života:
Vědecký etnografický výzkum šamanismu byl prováděn v carském Rusku, poté v SSSR, počínaje 30. lety. A nyní v moderním Rusku čas od času existují nová studia tohoto regionálního náboženství - altajského šamanismu. Abychom ilustrovali rituály altajských šamanů, kompilace ze současných děl nemají význam, slova očitých svědků rituálů, to je to, co je potřeba.
Pro provádění obětí mezi Altajmi, stejně jako jiní sibiřští cizinci, existuje zvláštní třída šamanů, kterým říkají kams. Kamami nejsou jen muži, ale také ženy; podle víry Altajců se kamové rodí s neodolatelnou touhou po kamlatech, tj. hrát magii. Tento titul není dědičný a syn kama není vždy kama, a ne každý kama má kama jako otce, ale dispozice činností kama je do jisté míry vrozená, a pokud ne v synovi, projeví se to vnukem nebo synovcem.
Potřeba rituálu u člověka je odhalena skutečností, že nedokáže klidně vydržet podívanou rituálu, ai se vzdálenými zvuky tamburíny začínají křeče s ním. Tyto křeče se časem zintenzivňují a stávají se tak nesnesitelnými, že je nevyhnutelný vstup do Kamy pro nešťastného mučedníka. Poté se stane žákem jednoho ze starých kamů, studuje melodie a kostelní písně, získá tamburínu a je zasvěcen do hodnosti Kama.
Pokud se tato výzva k rituálu projeví u člena rodiny, ve které vůbec nejsou kamové, Altajové si pravděpodobně myslí, že mezi jejich předky byl nějaký kam. Všichni Kams se považují za potomky jednoho Kama, který jako první na světě zahájil kamlatu. Byl mnohem obratnější a mocnější než ten současný. Jeho jméno bylo, podle jedné legendy, Kadylbash, podle jiné - Tostogosh; existují také legendy, které mu dají jméno Kairakan, Khan-Khurmos.
Toto je nejstarší kam, předek dnešních kamů a zakladatel šamanismu, první člověk na Zemi, který skočil do rytmu tamburíny, byl mnohem obratnější než současnost. Nemají ani stotinu síly a znalostí svého předka, který byl schopen letět nad velkými řekami s tamburínou v ruce, svrhnout blesky z nebe atd. Netřeba dodávat, jak vládl nad samotnou smrtí: nebyl jediný umírající člověk, kterého by se nevrátil k životu.
Existuje mnoho legend o něm. Jeden z nich říká, že khan, znuděný podvody obyčejných šamanů, všechny nařídil spálit. "Pokud, jak řekl, všichni vyhoří, není co litovat: pak všichni byli podvodníci;" pokud mezi nimi budou skuteční šamani, nebudou hořet. “Shromáždili všechny šamany do jedné jurty, zakryli ji suchou trávou a štětcem a zapálili ji; ale oheň vyšel a na místě ohně se objevilo mokré bahno; hromadí větvičky a byliny dvakrát tolik, znovu a znovu svítí stejný výsledek.
Konečně potřetí bylo nashromážděno další dříví, tentokrát oheň vyhořel s jurtou a se všemi šamany, kteří byli v ní, s výjimkou jednoho, který letěl z ohně nezraněný s tamburínou v ruce. Altaj šamani kamla s tamburínou v ruce. Tamburína se skládá z ráfku s koženou nataženou na jedné straně. Kamlanie se většinou provádí po západu slunce, před ohněm: nejprve se tamburína zahřeje nad ohněm, takže se kůže napne a hukot tamburiny vyjde hlasitěji. Potom hodí bobule jalovce do ohně a rozstřikují mléko do vzduchu.
Mezitím si šaman oblékne speciální plášť a speciální klobouk. Tento plášť, nazývaný Altaiany maniakem, je zavěšen, jak vpředu, tak vzadu, s provazy různých tlouštěk a svazky pásů. Pletence jsou šity z vícebarevných tkanin, jsou od prstu k tloušťce ruky nad rukou a představují hada, některé s očima a zejícími ústy. Kromě toho je na zadní straně a po stranách šamana našito mnoho malých železných chrastítek. Šamanův klobouk je zdoben skořápkami cowrie a takzvanými hadími hlavami a peřím sovy.
Když je tamburína hotová, šaman oblečený ve svém plášti ji vezme do svých rukou, posadí se k ohni a začne ji bít malou rukojetí, která doprovází rány zpěvem vzývání a hymny. Tyto rány jsou nyní vzácné, nyní častěji připomínající ražení koní. Šaman vyskočí ze svého sedadla a začne bít tamburínu, stát a tančit, nebo přesněji, kroutit svým tělem a zavrtět hlavou, protože tančí bez pohybu nohou.
Kromě toho se pak ohne, pak se narovná, pak se mu silně škubne hlava, pak se nakloní, pak se skryje v tamburíně, pak ji odhodí stranou, jako by vystavil jeho tvář postrannímu proudu vzduchu. S těmito pohyby hlavy, sova oblak zdobí šaman klobouk klobouk divoce ve vzduchu; současně hady nebo svazky visící z pláště, poté se rozptýlí jako fanoušek kolem těla šamana, pak se znovu shromáždí a vytvoří ve vzduchu hadovité pohyby. Šamanův asistent, jehož muž má obvykle svou ženu, a šamanská žena, její manžel, stále pilně nalévá do ohně bobule jalovce, takže kouř zintenzivňuje děsivost tanečnice.
Někdy šaman ztichne, posadí se, rány se stávají vzácnými, hymna je znovu slyšet. Tamburína tiše houpe v šamanově ruce. Má-li šaman nebo šaman silný hlas, je v tichu noci slyšet píseň, podobná modlitbě utlačované duše nebo potlačená vlastní impotencí. Tato umělecká část šamanské akce je někdy náhle přerušena kukaččími výkřiky, zavrčením medvěda, syčením hada nebo konverzací nepřirozeným hlasem a nepochopitelným jazykem.
To znamená, že se šaman ocitl ve společnosti duchů. Potom najednou následuje výbuch šílených rituálů - rány se neustále vlévají do tamburíny, šaman třese svým tělem, hlava se točí ve vzduchu. Nakonec se rychle, jako vrchol, otočí na jedné noze a svazky se ve vzduchu natahují téměř vodorovně. Pokud jurta, ve které se toto představení koná, je nízká, pak z pohybu vzduchu produkovaného šamanským oblečením a hadovitými lany na ní visely, oheň ohně zhasne, uhlíky a jiskry se rozptýlí v různých rozích.
Někdy šaman na konci takového záchvatu zuřivosti spěchá na lidi, krouží prsty ve formě tlapy dravé šelmy, ukazuje zuby a vydává tlumený chrapot, nebo padá na zem a začne se hlodat u ohřátých kamenů ležících u ohně. Unavený se zastaví; je mu dána dýmka, po kouření a uklidnění se stává dostupným a začíná říkat, co viděl a co předvídá v budoucnosti pro všechny.
G. N. Potanin