Během své existence lidstvo přišlo s nejbizarnějšími způsoby uctívání lebek mrtvých. V Mexiku, Salvádoru, Guatemale a Hondurasu se Den mrtvých slaví každý rok první dva listopadové dny. Podle legendy se dnes duše zesnulých příbuzných vracejí na Zemi, aby navštívily svůj domov.
Zvyk má své kořeny v pohřebních kultech mayských a aztéckých kmenů. Nezapomenutelné datum v kalendáři se kryje se dvěma katolickými svátky - Den Všech svatých (1. listopadu) a Den všech duší (2. listopadu). V těchto dnech se koná karneval a připravují se sladké pochoutky ve tvaru lebek.
Mnoho starověkých národů a kmenů bylo přesvědčeno, že hlava zůstává úložištěm vitality (i po jeho oddělení od těla), což znamenalo začátek rozšířeného používání kultu lebky. Majitel hlavy poraženého nepřítele věřil, že ten beznadějný má k dispozici.
Podobné myšlenky byly jádrem zvyku udržovat hlavy zesnulých příbuzných. Tradice uctívání lebek mrtvých jsou však dnes do té míry rozšířeny nejen v Jižní Americe, ale snad i na celé planetě.
Moderní bolivijci drží dlaň. Ctí lebky příbuzných ve svých domovech jako rodinné talismany. Den mrtvých je státní svátek. Kromě obvyklých návštěv hřbitovů zdobí místní obyvatelé v tento den lebky příbuzných a dávají je ke vstupu do obydlí. Žádají o ochranu a pomoc v každodenních záležitostech.
Obřad pochází z náboženského svátku Inků "Ayia Sharkai Kilya" - měsíce těžby z hrobů mrtvých. V těchto dnech byly zbytky mrtvých vykopány ze země, oblečené do slavnostního oblečení (lebky byly zdobeny peřím) a spolu s jídlem a pitím byly vystaveny na veřejné výstavě.
Propagační video:
Tsompantli - „zdi lebek“byly rozmístěny po celé Mesoamerice, ale v závislosti na zvycích indických kmenů byl jejich design velmi odlišný. Pro její konstrukci byly použity skutečné lebky i imitátory kamene. Jeden z nejděsivějších památek dodnes přežil v Chichen Itza - je to zeď z tisíců hlav odříznutých během obětí bohyně Mictlansihuatl.
Tsompantli byl používán jako symbol k zastrašování a utlumení dobyvatelů. Struktura je doplněna třemi řadami reliéfů zobrazujících mnoho lebek namontovaných na dlouhých tyčích. Mezi Toltéky a Mixtéky jsou také nalezeny zdi lebek v té či oné podobě.
Nikolai Miklouho-Maclay zmínil zvyk Papuanů pochovat relativní právo ve své chatě, kde příbuzní nadále žijí. Po chvíli byla spodní čelist oddělena od lebky a nejbližší příbuzný ji použil jako ramenní náramek.
Velice zajímavá je praxe existence kultu mrtvých, přímo zastoupeného kultem lebky mezi australskými, africkými a asijskými primitivními kmeny. V Nové Kaledonii (skupina ostrovů v Tichém oceánu) byla objevena neobvyklá forma pohřbu: zemřelý byl pohřben v sedu s hlavou vyčnívající z hrobu. Lebka, která ztratila obal tkáně, byla použita s hlínou a pryskyřicí k obnovení portrétů zesnulých.
Podle náboženských zvyků Durru Afričanů je tři měsíce po pohřbu jejich vůdce odstraněna lebka z hrobu. Byla umístěna do dýňové nádoby, přivedena do obydlí a natřena. Před sklizní kněz zalil lebku obětní krví a požádal, aby války byly úspěšné, sklizeň byla bohatá, děti se narodily zdravé a lidé nezemřeli mladí.
Mezi sudánským bocco byla lebka považována za garant plodnosti. Rok po pohřbu bylo obvyklé roztrhnout hrob předků, aby se získala jeho lebka, která byla umytá a umístěna do zvláštního domu. Pokud se ukázalo, že žena je neplodná, její otec se otočil k lebce: „Jsi starý otec, zemřel jsi už dávno. Porodila jsi mě dřív, než jsi zemřela. Nyní jsem porodila dceru. Je vdaná, ale nemá dítě. Jsi starý otec a žádám tě, abys jí dal dítě."
Fangové (Gabun) drží své předkové lebky ve speciální krabici spolu s rodinnými hodnotami. Na víku takového relikviáře je umístěna dřevěná figurka mladšího - strážce nebo úložiště ducha předka. Počet udržovaných lebek svědčí o starověku rodu. V Bakotě je popel předků v domácí relikviáři chráněn figurkami mbulu. Čím více lebek bylo uloženo v takovém relikviáři, tím ušlechtilejší rodina.
Zajímavé jsou také příklady pohřebních zvyků v úžině Torres (skupina tichomořských ostrovů mezi Austrálií a Novou Guineou). Nejprve je mrtvola umístěna na síto, které leží vodorovně na čtyřech sloupech. Kapalina se vytlačuje z těla, poté se po značné době oddělí hlava, lopatky nebo holenní kosti a zbytek je pohřben v zemi nebo hoden do vody. Lebka je slavnostně předána příbuzným zesnulého, který ji dal na noc na starou postel zesnulého, takže se zdá, že mezi svými příbuznými nadále spí. Nakonec otec nebo hlava rodiny položí lebku na hlavu.
V Mobie poblíž Cape Yorku, několik měsíců po pohřbu, jsou kosti zesnulého znovu vykopány. Tsarek (kmenový vůdce) s lebkou v ruce patří mezi mužskou populaci. V tuto chvíli mu je dovoleno všechno, dokonce i vražda, protože jedná jménem zesnulého. Význam lebky je zřejmý: duše zesnulého projevuje svou činnost v osobě vlastníka lebky.
Obyvatelé německé kolonie z Nové Pomořanska rozebírali lebky svých příbuzných ve dvou, takže zadní část zcela zmizela. Po odstranění všech měkkých částí z přední poloviny a upevnění spodní čelisti vytvořili tvář z vápna a namalovali ji barvami. Pak byla k horním koncům dolní čelisti připevněna příčná tyč, abyste ji mohli chytit za zuby. S obličejovou maskou z lebky příbuzného, někteří tančící Papuánové zřejmě věřili, že s divokým vzrušením, které ho popadlo v žáru pohybu, ducha jeho zesnulého předka sestoupil na něj.
Vdovy z Trobriandských ostrovů (Papua Nová Guinea) vysadily lebky svých zesnulých manželů na sázky - sloužily jim jako druh amuletu a některé je používaly jako hrnce.
Podobné víry existovaly u kmene African Fan. Během rituálních obřadů spojených s kulturou předků, s lebkami, které ztělesňovaly samotné mrtvé, prováděli taneční pohyby jako dětské hry s panenkou. Často se pro tanec používaly speciální vzory - čelenky, do nichž byla namontována skutečná lebka předka nebo dřevěný obraz hlavy pokryté kůží zemřelého (v některých případech otroka). Maskovaný tanečník představoval zesnulého příbuzného.
V indoevropské praxi nebylo známo, že mezi Němci, Rumuny a dalšími národy jihovýchodní Evropy, kteří byli ovlivněni Slovany, byl nalezen zvyk slovanských kmenů - sekundární pohřeb. Tři, pět nebo šest let po pohřbu byly kosti z hrobu odstraněny, omyty, zabaleny do kusu látky (ubrus), přivedeny do obydlí a na nějakou dobu uloženy do posvátného červeného rohu. Kontakt lebky a kostí zesnulého s ubrusem dal tkanině magický a náboženský význam. Zpočátku stačilo umístit několik exhumovaných kostí do červeného rohu. Tento extrémně starodávný zvyk (jeho varianty jsou známy v Asii a Africe) se nachází mezi Finany.
Křesťanství má také zvláštní postoj k tělu zemřelého. Podle Svaté tradice bylo místo popravy Spasitele Boží prozřetelností vybráno přesně tam, kde zůstaly zbytky předka Adama. Krev a voda zázračně tekla z žeber ukřižovaného Krista - „nového Adama“, který ho prolil na kosti „starého Adama“, ho očistil od hříchu, což byl symbolický prototyp sestupu Syna Božího do pekla a vítězství nad smrtí.
Domácí badatel O. Vovk zmiňuje tradici malování ikon zobrazující hlavu Adama vzhůru nohama, jako druh misky, kde se hromadí proudící Kristova krev. Podle jeho názoru je v tomto případě ve skutečnosti ztotožněna se Svatým grálem. Lebka plná krve symbolizovala sebepopření a odčinění hříchů v ikonografii.
V pravoslaví je starodávný rituál udržování lebek svatých. Kostnice (kostnice, kostnice) minulých století byly mezi křesťany uctívány a uctívány jako svatá místa, kde byly zbytky mrtvých uctívány nikoli ze strachu, ale kvůli eschatologické naději.
Práce na stavbě kostnice v 19. století.
První kostnice se objevila v podmínkách nedostatku půdy pro křesťanské pohřby, zejména v řeckých klášterních komplexech Athos a Meteora: „Podle tradice Athos je mnich, který se představí, zabalen do županu a v den smrti pohřben bez rakve. Po třech letech je hrob vykopán a znovu pohřben, pokud se tělo úplně nerozpadlo. V jiném případě se promyté kosti přenesou do kostnice. Lebka se jménem a datem smrti mnicha je položena na speciální polici. ““
Athonitský mnich Seleucus vysvětlil, že pokud se tělo zesnulého během jeho tří let na Zemi nezkazilo, pak podle víry Athonitů nebyl úplně spravedlivým životem. Potom je hrob znovu pohřben a zvlášť se vroucně modlí za bratra, jehož posmrtný život se s takovými obtížemi formuje.
Podle Svyatogorských legend je bílá barva kostí zesnulého mnicha, jehož pozůstatky po třech letech v zemi, vykopána a omývána vínem, svědčí o spasení jeho duše a zůstane u Pána. Na lebkách asketiků, kteří získali zvláštní milosrdenství od Pána po duchovním vykořisťování, se objevuje medově vosková barva. Stehy na lebce byly také považovány za pozitivní důkaz mnichovského posmrtného života, v případě, že připomínaly kříže nebo jiné náboženské symboly.
Arcibiskup řeckého ostrova Samos, Joseph Georgirinis, uvedl, že lebka vytěžená z hrobu byla omyta vínem a umístěna do předsíně samé kaple, kde byl oslaven zesnulý. Značení kostí umožnilo uchovat informace o bratru kláštera, který mohl být v budoucnu kanonizován jako světec. Podobná tradice pohřebů pokračuje i dnes na Svaté hoře.
Takto popsal spisovatel Boris Zaitsev, který navštívil Svatou horu ve 20. letech XX. Století, svou návštěvu Athos:
Hrobka Andreevsky skete je poměrně velká místnost ve spodním patře, světlá a opuštěná. Skříň s pěti lidskými lebkami. Každý z nich má jméno, datum, rok. To jsou opati. Pak jsou na policích další lebky (asi sedm set) obyčejných mnichů, také se značkami.
A konečně to nejvíce, jak se mi zdálo, působivé: v pravidelných hromádkách, jako jsou běhy sáhů mrtvého dřeva, jsou malé kosti (paže a nohy) naskládány ke zdi, téměř ke stropu. To vše bylo provedeno pečlivě, s hlubokou vážností, která je neodmyslitelnou součástí kultu smrti.
Na zdi je odpovídající práce: „Pamatujte na každého bratra, že jsme byli jako vy, a budete jako my.
Nejstarší dochovanou sbírkou křesťanských ostatků je klášter sv. Kateřiny na hoře Sinaj v Egyptě, založený v roce 530. Po určité době jsou zbytky zesnulých bratrů exhumovány na místním hřbitově. Kosti se odstraňují ze země, čistí se a ukládají do krypty, kterou mniši používají jako místo k přemýšlení o pomíjivosti lidského života. Klášterní kostnice, která se nachází ve spodní části kostela Nanebevzetí Panny Marie, obsahuje kosti asi tří tisíc, kteří zemřeli v klášteře mnichů a laiků.
Kostel sv. Jakuba v Brně, Česká republika.
Na východě byla kostnice vytvořena nejen u klášterů. Například v Chersonesosu po 10. století byly na místě mnoha zničených velkých a bohatě zdobených bazilik postaveny malé chrámy - rodinné krypty, ve kterých byly pohřbeny zbytky mrtvých, dříve pohřbených mimo město. Četné kostelní hroby, umístěné mezi městskými obytnými oblastmi, byly charakteristickým jevem v pozdním středověku.
Lebka tak vstoupila do pravoslavné symboliky jako symbol obětního odčinění za hříchy ve jménu nadcházejícího spasení skrze vzkříšení. Zdobí nejen krucifixy v křesťanských církvích - jakýsi „model Golgoty“, ale také pektorální kříže a roucha mnichů ze schématu (mniši, kteří vzali těžkou muniku), jako by „byli položeni naživu v rakvi“, aby se z ní znovu narodili věčnému životu.
Použití Adamovy hlavy jako symbolu smrti a slabosti života je v katolicismu široce praktikováno. Tento zvyk pochází ze starověkého Říma, kdy kostry byly vyobrazeny na mozaikových podlažích triklinií (refektářních sálů) ve formě dravců potravinových zásob, aby připomněly svátek nevyhnutelnosti smrti v okamžiku jejich potěšení z jídla a pití.
V mnoha západních církvích a klášterech byly lebky místně uctívaných světců používány jako posvátná plavidla, z nichž pili, aby obdrželi duchovní požehnání a fyzické zdraví.
Filolog a spisovatel Jacob Grimm ve své lingvistické studii o německém jazyce svědčí o tom, že mniši v Trieru rámovali lebku sv. Theodulf ve stříbře. Předpokládalo se, že má léčivé vlastnosti, zejména bylo mu dáno pít pro ty, kteří trpí horečkou.
V roce 787 udělil Charlemagne různé svobody benediktinskému klášteru St. Gumpert. Mniši dali Vendianským pohanům žijícím kolem nich, aby pili ze zázračné lebky svatého, a postupem času se klášter stal místem modlitby, které sloužilo jako pobídka pro vznik budoucího města Ansbach. Když tělo sv. Anna z Klingnau, pak z její lebky vypila nemocná jeptiška.
V západní Evropě se nejstarší dochované doklady o kostnicích datují do 12. století a v příštím století se staly samozřejmostí. Například v kostelech v Münsteru a Kolíně nad Rýnem museli zajistit bezpečnost získaných lidských pozůstatků před vlivy klimatických faktorů a divokých zvířat, o nichž bylo rozhodnuto na zvláštních setkáních.
Zpočátku získala výstavba kostnice největší popularitu na území církví v Rakousku, Bavorsku a na Horním Rýně, kde byly místní hřbitovy zvláště skromné. Tento trend se postupně rozšířil do sousedních zemí, zejména do Itálie a Francie.
Podle všudypřítomného zvyku byla těla vznešených osob, které zemřely daleko od vlasti, rozebrána a vařena, dokud nebylo maso odděleno od kostí, poté byly tyto kosti očištěny a poslány do své domoviny v rakvi pro slavnostní pohřeb a vnitřnosti a odvar byly pohřbeny na místě. V XII-XIII století byl tento zvyk docela rozšířený: to byl případ těl některých králů a biskupů.
Začátkem 14. století to papež Bonifác VIII přísně zakázal jako „ohavné zneužívání, které stále ještě nemotorně následují další věřící a spoléhají se na nějaký strašný zvyk“. Přesto byl zákaz občas zrušen.
Kostel sv. Bartoloměje v obci Moravica, Polsko.
V 15. století byl tento zvyk stále oblíbený u Britů ve Francii, zejména u těl Edwarda z Yorku a Michaela de La Paula, hraběte z Suffolka, nejušlechtilejších Angličanů, kteří zahynuli v bitvě u Agincourtu. Totéž se stalo s těly Henryho V, Williama Glasdale, který se utopil při osvobození Orleansu Joanem z Arku, a synovcem Sira Johna Fastolfe, který padl v roce 1435 během obléhání Saint Denis.
V kaplích s kostnicí se také konaly pohřební obřady pro nově odcházející nebo slavnostní mše, ve kterých se objevil motiv smrti a zmrtvýchvstání, jako například v tak velké německé kostnici jako kostel sv. Kateřiny v Oppenheimu (Německo). Některé kostnice si stále zachovávají své původní funkce, zejména v Naters (Švýcarsko), které se dodnes používá pro pohřební služby.
Složitější stavba kostnice se objevila od 17. století, kdy se kostní dekorace staly skutečnými uměleckými díly: krypta kapucínského kláštera kostela Santa Maria della Conchezione v Římě, kostel San Bernardino alle Ossa v Miláně, bazilika sv. Ursula v Kolíně nad Rýnem, kostel v portugalském městě Evora a samozřejmě ve světoznámém katolickém kostele Všech svatých v okolí Prahy, na jehož výzdobě byly použity zbytky asi 40 tisíc lidí.
Kostnice v Sedlci, Česká republika.
Je třeba poznamenat, že styl výzdoby chrámů a klášterů, ve kterých byly lidské zbytky používány v takové bizarní podobě, se setkal se silným nesouhlasem protestantů. Považovali takový kult relikvií (stejně jako posvátné obrazy) za odpornou pověru. Následovníci Martina Luthera tvrdili, že kostnice by měly být eliminovány, ne-li z důvodu náboženské etiky, pak alespoň z hygienických důvodů.
Mezitím v evangelických komunitách existovaly některé krypty z různých důvodů, například v kostele sv. Leonarda v Heath (Anglie) a kostele sv. Kateřiny v Oppenheimu (Německo). V některých regionech Evropy se v některých regionech Evropy stalo malování na želvy běžnou praxí, a proto se na ně aplikovaly vzory, jména, data narození a smrti, jakož i další informace o zemřelých.
Sbírka malovaných lebek - asi 600 exemplářů se jmény, daty a informacemi o profesi a společenském postavení mrtvých je na nich zapsáno v kryptě svatého Michala, v katolické kapli v Hallstattu (Rakousko). Místní obyvatelé přišli do krypty se svými dětmi a ukázali jim pozůstatky svých předků, což symbolizovalo zavedení mladší generace do historie rodinného klanu, vytvoření rodinných vazeb.
Kaple v Hallstattu.
Tradice malby lebek v rakouském Hallstattu je jedinečná svou dlouhou životností. Poslední zaznamenaný vzorek patřící místní ženě byl malován a přidán zpět v roce 1995.
Ve většině měst působili jako malíři lebek gravediggers z místních hřbitovů nebo tesařů. V 19. století si však řemeslo získalo takovou popularitu, že existovala samostatná třída umělců, kteří každoročně cestovali do vesnic.
Přes pochybnou povahu procesu ověřování ostatků z římských katakomb bojovaly církve po celé Evropě o jejich získání. Například diecéza v Constantě přijala pozůstatky 120 lidí během 17. a 18. století. Okamžitě po akvizici byly relikvie vyzdobeny ve skvělém stylu, jako tomu bylo například ve švýcarské Vila.
Svatý Benedikt v Michael's Church v Mnichově.
V bazilice Waldsassen v Německu obsahuje každá z deseti postranních kaplí kostela relikvie z kompletní kostry. Tyto pozůstatky byly také transportovány z římských katakomb od 70. let 20. století. Podle jedné verze tato skupina také obsahuje kosti Velkého mučedníka Deobatus, kteří byli oblečeni do šikovně upraveného kostýmu a umístěni na oltář speciálně postaveného kostela. Relikvie se stala slavnou, práce začaly zdobit další kostry, včetně mučedníků Viktoriuse a Maximuse.
Výzdoba byla svěřena zručnému klenotníkovi, bratrovi Adalbertovi Ederovi. Oltář baziliky byl vysvěcen v srpnu 1766 a do skleněné relikviáře byly instalovány dvě lebky. Podle jedné verze je v kombinaci s deseti kostry celkový počet pozůstatků dvanáct, což souvisí s počtem Kristových učedníků a měsíci v roce.
Krypta kostela Santa Maria della Conchezione v Římě.
V období protireformace (1545–1648) byla v katolickém světě kázána myšlenka extrémního umrtvování těla, které převládalo po celé 18. století. Myšlenky na smrt a úpadek lidského těla se staly ještě důležitějšími, dokonce až k posedlosti. Spolu s ukládáním zbytků kostí v jejich přirozené formě byl během tohoto období praktikován tento druh pohřbu jako mumifikace.
Na začátku 17. století umístila skupina kapucínů v Comiso (Sicílie) mrtvé bratry do zvláštních výklenků podél zdí kaple sousedící s jejich kostelem. Kosti potažené kůží, zejména lebky, byly přidány pro zlepšení vizuálního účinku vnímání smrti.
Ve skutečnosti se jednalo o technické porušení pohřebního řádu, který stanovil, že „mrtví by neměli být pohřbeni na našich místech, pokud není někdo tak chudý, že ho ani nemá pohřbít“. Výjimky byly udělovány pouze pro dobrodince kláštera, jejichž mumie byly vystaveny společně s mnichy. Podobná skupina mumifikovaných pozůstatků je také přítomna v kapucínském klášteře v Syrakusách.
Absolutním držitelem světového rekordu pro počet použitých lidských ostatků - asi 6 milionů lidí - jsou slavné pařížské katakomby.
Katakomby v Paříži.
V západní kultuře prošel vztah mezi živými a mrtvými zásadními změnami během osvícení. Účinek vnímání pozůstatků zesnulého se změnil - věří se, že jsou nehygienické a mohou z nich způsobit bakteriální kontaminaci. Posvátná místa musí být chráněna před znečištěním nebo znesvěcením. Interakce světů živých a mrtvých je stále více vnímána jako neprůchodná bariéra, která vylučuje vztahy mezi jejich zástupci.
Profesor Jean Baudrillard věřil, že na pozadí bezprostřední smrti se všechno stává mizernějším, a proto nedostatek posvátného přístupu k němu na úrovni jednotlivce přímo souvisí s úpadkem celé moderní společnosti.
Použité materiály z článku Sergei Nepodkosov z webu sovsekretno.ru