Ještě před 100 lety rolníci rozdělili všechny živé bytosti na „čisté“a „nečisté“, mohli vysvětlit, proč se listy osiky chvějí a jak se pomocí hada naučit rozumět jazyku bylin. "Kramola" vypráví o slovanských vírách spojených s flórou a faunou.
Rostliny
Světový strom je jedním z ústředních obrazů v mytologii. Podle myšlenek Slovanů a mnoha dalších národů jde koruna světového stromu do nebeského, horního světa, kořeny symbolizují spodní, podzemní svět a kmen je osou pozemského prostoru, kde člověk žije. Skutečné stromy byly také vnímány jako prut spojující lidi, podzemní duchy a nebeské bohy.
Dub
Dub byl hlavním stromem Slovanů. Byl spojen s bohem hromu Peruna a byl považován za ztělesnění světového stromu. Z dubu byl pro hrob a samotný kmen vyříznut kříž, který sloužil jako rakev. Proto výraz „dejte dub“, tj. Zemřete.
Propagační video:
Ve slovanském folklóru byl dub stromem člověka, dávajícím sílu, zdraví a plodnost. V běloruských vesnicích byla voda po koupání novorozeného chlapce postříkána dubem, takže dítě rostlo stejně silně jako strom. Nemocné děti byly léčeny „tažením dubem“: rodiče museli dítě předávat třikrát skrz mezeru, která na stromě zůstala bleskem nebo pod vyčnívajícími kořeny. V provincii Voroněž až do 19. století byla jako znamení úcty k tomuto stromu zachována tradice obejít starý dub třikrát po svatbě.
Bříza
Dvojice dubu byla ženská bříza. Někteří věřili, že duše zesnulých příbuzných přišly k Trojici přes březový strom, jiní věřili, že duše mrtvých dívek navždy vstoupí do stromu. Ve středním Rusku říkali o umírajícím muži: „Chystá se břízy.“Birch byla poctěna na Semiku a Trojici - dny vzpomínky na předky. Tento rituál byl nazýván „curling břízy“: dívky zdobily strom písněmi a kulatými tance, potom obcházely nádvoří a nosily ho jako čestného hosta.
V severních provinciích byly březové větve zaseknuty do zdí lázeňského domu, kde měla nevěsta umývat. Vystoupili na dívku s březovým koštětem a určitě je pohladili březovým palivovým dřívím: věřilo se, že to odvádí zlé duchy od nevěsty. Březové větve zasvěcené v kostele na Trojici byly pečlivě zachovány. Umístěni do podkroví, chránili před bleskem, krupobitím a dokonce i hlodavci. A bičování s takovým koštětem bylo považováno za nejlepší lék na revmatismus.
Pšenice
Tato obilovina v Rusku byla symbolem života, hojnosti a štěstí. Nejoceňovanější odrůdy měkké jarní pšenice s červeným zrnem - nejchutnější chléb byl pečen. Obraz yary byl spojen s ohněm: na Štědrý den rolníci provincie Kursk zapálili na dvorech ohně a vyzývali duše svých zesnulých příbuzných, aby se zahřáli. Věřilo se, že z tohoto ohně se zrodila vroucí pšenice. Vánoční stůl byl pokryt ušima pšenice, ubrus byl položen nahoře a položili se nádobí - takto nazývali do rodiny bohatství.
Pšenice byla také nalita do založení domu ve výstavbě, aby uklidnila sušenky. Tato cereálie byla používána k vaření rituálních pokrmů - kolivo a kutya. Dnes je kutia známá jako rýžová kaše, ale ve starém Rusku nebyla rýže známa. Pšeničná kaše byla přivedena k duším předků na pohřby, Vánoce a další pamětní dny. Také byla uvítána s novorozencem podle představ předků - právě „přišla“z jiného světa. Kutya byla vařena na křestní večeři porodní asistentkou, pro kterou bylo jídlo přezdíváno „babiččin kaše“.
Pussy willow
Vrba byla považována za symbol jara, znovuzrození a kvetení. Svátek Pánova vstupu do Jeruzaléma, nebo Palmová neděle, byla s tím spojena. Den předtím, v sobotu v Lazarevu, dorazila mládež domů s písněmi a symbolicky porazila majitele vrbovými větvemi.
Pobočky zasvěcené při slavnostní službě byly udržovány po celý rok. Šlehali domácnosti a dobytek na zdraví, hodili je na postele jako talisman proti krupobití a bouřkám. Kvetoucí pupeny vrby byly připisovány zvláštní léčivé schopnosti. Pečeli na rohlíky a sušenky, jedli sami a krmili se hospodářskými zvířaty. S pomocí vrby byli „ošetřeni“kvůli zbabělosti. Osoba trpící nadměrným ostychem musela hájit bohoslužbu v Palmovou neděli a přivezla z kostela zasvěcený vrbový kolík, který pak musel být vyhozen do zdi svého domu.
Osika
V mysli Rusů byla osika nečistým stromem. Lidé věřili, že se jeho listy třesou strachem kvůli kletbě Panny. A zlořečili jí, protože se na ni Judáš oběsil a zradil Krista. Podle jiné verze byl kříž vyroben z osiky, na kterou byl Spasitel mučen.
Tento strom sloužil ke komunikaci se zlými duchy. Když jste šplhali do lesa na osiku, můžete požádat o něco od skřítka. Stáli pod osikou a způsobili škodu. Kladivo osiky, považované v západní démonologii za lék pro upíry, naopak v Rusku bylo věrným společníkem čarodějů. Na ruském severu pastýři vyráběli bubny z osiky. Za tímto účelem byl strom v noci na zvláštním místě vyřezán světlem ohně z osikových větví. S pomocí takového magického bubnu pastýř uzavřel smlouvu s dřevěným šotekem, aby lesní zvířata netahala hospodářská zvířata a krávy se v lese neztratily.
Zvířata
Zvířata mají pro člověka nepřístupné vlastnosti: mohou létat, dýchat pod vodou, žít pod zemí a na stromech.
Z pohledu starých lidí to spojovalo ptáky, zvířata, ryby, plazy a hmyz s obyvateli jiných světů. Mohli by se dostat tam, kde je cesta uzavřena pro živou osobu: do nebe k Bohu, do podzemí k duším mrtvých nebo do země věčného léta Iriy - do pohanského ráje.
Medvěd
Medvěd byl považován za vládce lesa, za posvátné zvíře, za „lesní archimandrit“. Legendy říkaly, že čarodějové a vlkodlaci se mohli proměnit v medvěda, a pokud odstraníte kůži z medvěda, bude to vypadat jako člověk. Majitel lesa symbolizoval plodnost, a proto je zvykem maskovat jednoho z hostů na svatbě jako medvěda. Medvědí čelisti, drápy a kožešiny byly považovány za mocné amulety.
Před touto šelmou lidé prožívali takovou úctu, že ji nenazvali jménem, ale jen alegoricky. Slovo „medvěd“, tj. „Jedlík medu“, bylo stejné popisné přezdívce jako „clubfoot“, „toptygin“, „pán“. Dnes není jisté, co se toto zvíře nazývalo v protoslovanském jazyce.
Lingvista Lev Uspensky navrhl, že slovo „bear“pochází z tohoto velmi původního jména. Souvisí to s bulharskou „mechkou“a litevským „pytlem“, který byl zase tvořen „mishky“, což znamená „les“.
Vlk
Snažili se nezmínit jméno vlka, stejně jako jméno medvěda: „Mluvíme o vlku, ale on se s ním setká.“Tento predátor byl považován za obyvatele lidského světa i království mrtvých. Lidé věřili, že stejně jako zlí duchové, vlci se bojí zvonění. Zvony připojené k postroji vyděsily tato zvířata ze silnice.
Vlk byl v tomto světě vnímán jako cizinec. Při svatebním obřadu lze vlka nazvat ženichem, který přišel z dálky, nebo jeho spoluhráči. V severo ruské tradici nevěsta nazvala ženichovy bratry „šedými vlky“, zatímco rodina ženicha nazývala nevěstu samou vlkou, přičemž zdůrazňovala, že je stále cizí.
Šedý vlk z ruských pohádek, pomáhající Carevičovi Ivanovi, ovládl magické síly, byl prostředníkem mezi živým a duchem. Ale ve starověkých „loveckých“textech vypadal vlk naivní a hloupý. Podle vědců bylo zdůrazněno, jak chytřejší je člověk než zvíře - bylo důležité ukázat nejstrašnější lesní dravce v komické podobě. Pozdnější pohádky o zvířatech se zrodily, když lidé již přestali zbožňovat svět kolem sebe: vlk a medvěd se ukázali být jen pohodlnými postavami, za kterými se skrývají lidské zlozvyky.
Ptactvo
Ptáci byli přímo spojeni s nebeským světem. Na jihu Ruska byla tradice krmit ptáky 40. den po smrti příbuzného: v této podobě měla duše zesnulého navštívit dům. Současně, jak věřili předkové, ne všichni ptáci byli „bohové“, „čistí“tvorové. Draví ptáci a vrany symbolizující smrt, nazývali se „ďábelští“. Vrabci se nazývali zloději a škůdci, protože jedli na polích ječmen. Kukačka se zdál Slovanům ztělesněním osamělosti, nešťastná spousta. Proto obrazový význam slova „kukovat“- „žít v chudobě, žít sám“.
Hlavním „spravedlivým mužem“mezi ptáky byla holubice. Začal být považován za Božího pomocníka pod vlivem křesťanství, kde je holubice jednou z inkarnací Ducha svatého. Labuť a čáp symbolizovaly lásku a šťastné manželství. V různých regionech hráli podobnou roli: na jihu byli čápi uctíváni, na severních labutích. Vlaštovci a modříni, poslové jara, „odemknutí léta zlatým klíčem“, byli také považováni za Boží ptáky.
Had
Had je jedním z nejzáhadnějších zvířat na světě. Je přímým „příbuzným“mytologického hada, který přitahuje lidi do podsvětí. Had byl vnímán jako „nečistý“, ale moudrý. Její součástí byla voda i oheň. Slované věřili, že had přišel od ďábla a Bůh odpouští 40 hříchů za jeho zabití. Ale v mnoha domech ctili strážného hada, patronku ekonomiky. Tato role byla přidělena domácímu hadovi žijícímu ve stáji, na poli nebo na vinici.
Naši předkové věřili, že had hlídá poklady a může naznačovat člověku, kde se skrývá bohatství. Bylo také řečeno, že kdokoli chutí svého masa, se stane vševidoucím, nebo podle jiné verze začne rozumět jazyku zvířat a rostlin.
12. června, den sv. Izáka, se Rusové uctívali jako „hadovitá svatba“a snažili se jít do lesa. Předvečer Ivana Kupaly byl také nebezpečný, když se hadi shromáždili pod vedením hadího krále. Na Nanebevstoupení Páně, 27. září, „plazící se plazi“šli do svých otvorů. Věřilo se, že jako ptáci tráví zimu v mýtické Irii - teplé zemi, která byla v předkřesťanských vírách považována za posmrtný život.
Weasel a kočka
Ve starých dobách byl lasička oblíbeným mazlíčkem - patronem domova a rodiny. Toto zvíře kombinovalo mytologické vlastnosti všech mustelidů a obecně kožešinových zvířat: bylo moudré jako vydra, laskavé jako bobr, mazaný jako liška. Později byly některé z těchto vlastností připisovány kočce.
Kočka, stejně jako lasička, byla považována za strážce spánku, byla kamarádkami s koláčky. Během dne obě zvířata chytaly myši - to byla jejich hlavní „práce“. Kočka však byla připisována „nečistému“původu, byl spojován s čarodějemi a neklidnými dušemi, kteří pro své hříchy nešli do nebe. Weasel byl „čisté“zvíře, i když obdarené nebezpečnými vlastnostmi. Například její sousto bylo považováno za jedovaté, jako had, zamotalo hřívy koní a uškrtilo osobu jako šotek. V mnoha vesnicích se věřilo, že lasička je šotek. Aby se skot zakořenil, musel být vybrán ve stejné barvě jako lasička žijící na farmě. Jinak by malé zvíře začalo běžet po zádech krav a koní, škrábat je a lechtat.
Ekaterina Gudková