Ve starověké tradici našich předků byly nejdůležitější kalendářní body roku: zimní (22. prosince) a letní (22. června) slunovraty, jarní (22. března) a podzimní (22. září) rovnodennosti spojeny do symbolického „Kříže roku“. Tento závěr potvrzují údaje z „Vlesovaya Kniga“, která hovoří o čtyřech nejdůležitějších svátcích roku: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora a Ovseni (Malý a Velký).
Koledy jsou samozřejmě náš zimní Christmastide s rituálními písněmi - "koledy" a mummers, které je hrají - "koledy", "koledy". Samotný termín „Kolyada“(„kolyada“), tj. Dávat kruh, přímo souvisí s dokončením kruhu božských dnů, kdy je Noc bohů, která končí v noci z 21. na 22. prosince, nahrazena Novým dnem bohů počínaje 22. prosincem Celé období zimních Vánoc (19. prosince - 19. ledna) je věnováno uctívání Božského světla - Stvořitele vesmíru, kterého naši předkové nazývali Nemožný zákon nebo Dědeček. Během tohoto měsíce se ti, kterým se podařilo získat lehké tělo („posvátnost“), vrátili do lidského světa, tj. tj. ti, kteří se připojili k Absolutní pravdě kosmického zákona. Zimní Christmastide je tedy období uctívání Moudrosti Stvořitele, shrnutí výsledků ročního kruhu a setkání s novým Colo-Sunem.
Den Yaro nebo Yarilin (Kupalo) - 22. června - letní slunovrat a začátek noci bohů. Ještě o něm musíme mluvit. Všimli jsme si pouze, že je to svátek mladých lidí, těch, kteří měli najít partnera a složit zkoušku Božským ohněm na právo oženit se s vybraným nebo vyvoleným. A po uzavření manželství splňujte kosmický zákon reinkarnace a dávejte život novým lidem - dětem.
Další nejdůležitější svátkem v seznamu „Lesní knihy“je Krasnaya Gora, následovaná Ovsenem (Avsen, Usen, Tausen), tj. svátek podzimní rovnodennosti. Ale tady se zastavíme na paradoxu - dnešní Červená hora nemá nic společného s jarní rovnodenností. Svátek blízko tohoto kalendářního data - 22. března, nemáme vůbec. Z historických pramenů je však známo, že dříve takový rituální cyklus jako Maslenitsa (nebo Maslyanitsa) netrval ani týden, ale celý měsíc, počínaje 20. únorem a končící 21. března. Krasnaya Gora je dnes svátkem velikonočních čtyřiceti dnů. Ve většině případů se Rudá hora nazývá Fominova neděle (další po Velikonocích) nebo první tři dny Fominova týdne (včetně neděle) nebo celý Fominův týden. Etnograf I. P. Sakharov napsal v roce 1848,„Červená hora v Rusku je první jarní prázdniny. Velkí Rusové zde vítají jaro, vdávají se za své snoubence a hrají kulaté tance. “
Pokud jde o Maslenitsu, můžeme si všimnout podivné okolnosti, že starobylé jméno této dovolené nám bylo donedávna neznámé. "Velkorysý masopust, mastný masopust" atd. právě uvedl přítomnost rituálního jídla - palačinky a máslo. A už ne. "Vlesová Kniga" dala všechno na své místo. A dnes můžeme s jistotou říci, že prastará posvátná Rudá hora a náš masopust jsou stejné. Svědčí o tom skutečnost, že novomanželé šli během „ropného týdne“do své „tchyně na palačinky“. Švagrem v archaické tradici není jen matka ženy, ale také nejstarší žena v domě. V rituální hře (Vologda Oblast) se říká o dubu, na kterém „sedí sova, ona je moje tchýně, pasla se na koních“. Archeolog E. V. Kuzmina poznamenává, že „kůň hrál důležitou roli v kultu bohyně matky.“V indoevropské tradici byl obraz bohyně - paní koní rozšířený. „Byla zastoupena stojící mezi dvěma jezdci“, personifikující opačné prvky - život a smrt, nad nimiž má kontrolu bohyně - matka. Někdy namísto jezdců byly zobrazeny jednoduše dva koně - černé a bílé. Všimněte si, že jedním z nejdůležitějších a barevných rituálů Maslenitsa byl obřad jízdy po oblasti na koni a na saních.
Je třeba si uvědomit, že ve starověké řecké tradici byl ve své nej archaičtější části Zeus (Dyaus), hlava panteonu bohů, ztělesňován jako dub u vody (Zeus z Dodonského). A jeho dcera, ztělesnění moudrosti a posvátného poznání Athény, vyšla z hlavy Zeuse a nazývala se Sova, protože její zoomorfní inkarnace byla sova. Obrázek sovy v rituální písni Vologda je mnohem archaičtější než ta starověká řecká, protože zde nejde o dívku - válečníčku, ale o dominanci - švagrovou. Všimněte si, že sova je noční pták spojený s nejstarším lunárním kultem a Foremother je ten, kdo ztělesňuje božské myšlení v projeveném světě. Na ruském severu se v archeologických nalezištích mezolitu (10-7 tisíc před Kristem) často objevují postavy žen z kamene a kosti, které končí hlavou sovy.
A konečně, v rituálním textu týkajícím se přípravy na svatbu, sirotčí nevěsta oslovuje svou zesnulou matku a nazývá ji „Moje červená KrasiGora“.
Propagační video:
Masopust není jen slavnostní cyklus spojený s kultem Foremother - Red Mountain, je to také oslava oslavy novomanželů, kteří se v loňském roce oženili. Nejprve pro ně byly postaveny ledové hory, ze kterých musel každý mladý pár po trojnásobném polibku sklouznout dolů.
Shrovetide - Červená hora "Vlesova Kniga" je rituální cyklus věnovaný kultu předchůdce - mateřskému principu vesmíru, jakož i těm, kteří slouží tomuto projevu na Zemi - mladým manželským párům.
Ve starověku začal nový rok (zemědělský) jarní rovnodenností - noc 21. - 22. března. To bylo tentokrát, že rituály Maslenitsa byly načasovány - "jediný hlavní předkřesťanský svátek, který nebyl načasován, aby se časově shodoval s křesťanským svátkem a nedostal novou interpretaci." Starověk maslenitsských rituálů je potvrzen skutečností, že tento svátek (v té či oné podobě) přežil mezi mnoha indoevropskými národy. Ve Švýcarsku je tedy Maslenitsa spojena s oblékáním. Jedná se především o děsivé masky, jejichž původ byl spojován se starodávnými vírami. Patří mezi ně "kouř", "motley", "chlupatý" nebo "vycházející z komína" (ve víře, duchové pronikali komínem). Na dovolenou byly vymalovány dřevěné masky s obnaženými zuby a kousky vlny a kožešiny, které dělaly děsivý dojem. Vzhled mummerů na ulici předcházelo zvonění zvonů visících na jejich pásech. Mummeri drželi dlouhé hole s připevněnými pytli popela a sazí. Zvuky, které vydali, byly jako řev, zavrčení nebo zavrčení. Podle švýcarských etnografů R. Weiss, K. Hansemann a K. Meili tyto masky ve starověku sloužily jako ztělesnění zesnulých, byly spojeny s kulturou předků a patřily k mužským odborům. Mummeri rozmazávali přicházející se sazemi nebo je namočili do vody - akce spojené v minulosti s magií plodnosti.byli spojeni s kulturou předků a patřili k mužským odborům. Mummeri rozmazávali přicházející se sazemi nebo je namočili do vody - akce spojené v minulosti s magií plodnosti.byli spojeni s kulturou předků a patřili k mužským odborům. Mummeri rozmazávali přicházející se sazemi nebo je namočili do vody - akce spojené v minulosti s magií plodnosti.
V Polsku se mumci oblékli do převrácených střev a kolem nádvoří vzali „turonya“a „kozu“. Rovněž jim na tvářích ušpinili saze.
Maslenitsa průvody mummerů byly v Československu běžné. Na Slovensku vedl tento průvod Turon. Mummeri rozmazávali kolemjdoucí sazemi a posypali je popelem.
V Jugoslávii byli mumci oblečeni v ovčím oděvu, s vnější srstí, „zdobení“trnitými větvemi, zvířecími ocasy a zvony. Masky byly vyrobeny z kůže, dřeva a dokonce z kovu. Mezi zoomorfní masky jsou zvláště rozšířené masky s rohy. Navíc se z otce na syna dědily masky a zvony.
V Nizozemsku sbírají zemědělci na masopustu neporušené koně. Jsou důkladně vyčištěny a do hřív a ocasu jsou tkané světlé papírové květiny. Pak se účastníci dovolené dostanou na koně a cvalem na pobřeží a kůň musí nutně namočit nohy.
V Německu se mummers a dívky spojili s pluhem a prošli s ním všemi uličkami města. V Mnichově, když přemisťovali řeznické učně na učedníky na ropné pondělí, byli učni oblečeni do ovčí kožešiny zdobené telecími ocasy. Pokoušeli se postříkat všechny kolem vodou z fontány. Bývalý význam těchto akcí je kouzlo plodnosti.
Počet olejových mummerů často zahrnoval manželský pár nebo ženich a nevěstu a byly zahrnuty i dřívější prvky svatební obřad. (Celibát mezi lidmi byl často vnímán jako svěrák, který by mohl ovlivnit úrodnost půdy). V ropných tancích lužických lidí se věřilo, že člověk musí tančit svižně, vyskočit vysoko, aby se lně narodila vysoko.
Když se v Srbsku, Černé Hoře a Makedonii po večeři s olejem pověsila celá rodina, pověsili na stůl na provázku vařené vejce a v kruhu ho kolísali: každý z přítomných se ho pokusil dotknout svými rty nebo zuby. Věřili, že tento „zvyk přispěl k dobré sklizni, ke zvýšení počtu hospodářských zvířat a drůbeže.
Ve Slovinsku, na Shrovetide, všichni, mladí i staří, museli tančit a skákat, aby tuřín rostl dobře, a čím vyšší tanečnice skok, tím hojnější byla sklizeň. Mummers tančili a skočili za stejným účelem. Věřilo se, že houpání na houpačce, na lanech tkaných z rostlin nebo přímo na větvích stromů také přispívá k úrodnosti Země, zdraví lidí a boji proti zlým silám.
Na mnoha místech ve Slovinsku se nádobí, které se používalo poslední den Maslenitsa, nemylo, ale během setí se jim zaseli - věřili, že to přinese bohatou úrodu. A konečně, v Bulharsku během sýrového týdne se houpali na houpačce, což podle víry přineslo zdraví. Během celého sýrového týdne vyšli chlapci a dívky z tmy z vesnice, posadili se na nějaké rovné místo, otočili se na východ a zpívali písně. Pak tančili kolem a dál zpívali písně lásky. Lidové vysvětlení zvyku je „pro plodnost a zdraví“.
Všechna tato fakta naznačují, že Maslenitsa, jako svátek začátku roku - jaro, se formovala zpět ve společném indoevropském období, nejpozději na přelomu 4. - 3. tisíciletí před naším letopočtem. Důkazem toho jsou nejen tradice evropských národů, dochované až do současnosti, ale také tradice Indie, které pocházejí ze starověku.
Ve starověkých indických rituálech je mnoho prvků Maslenitsa (a následných Velikonoc) sledováno v jedné z nejjasnějších svátků na hranici zimy a jara - Holi, která byla slavena v únoru až březnu (konec chladného období). NR Guseva zdůrazňuje, že „všechny rituální akce prázdnin jsou neoddělitelné od magie plodnosti a historicky sahají do období před Indií života Árijců. Rituální a magické projevy spojené s jarní rovnodenností mají charakter velmi blízký velikonočním, které se vracejí přímo k pohanství, které se proměnilo v velikonoční rituály slovanských národů. ““Jako příklad takových běžných rituálů Velikonoc a Holi uvádí NR Guseva zvyk barvení vajec v červené barvě Slovanů a nalévání barvy přes Indy. Navíc: „pro ty i ostatní se červená nutně používá jako barva reprodukce lidí a zvířat,a slouží jako jedno z nejjasnějších přežití magie plodnosti. “Kromě velikonočních prvků je v indickém svátku Holi také velké množství rituálních akcí typických pro východoslovanskou Maslenitsu. Jedná se o celou řadu projevů chování, které se zjevně vyvinuly v nejhlubší starověku: zpívání obscénních písní erotického obsahu, provádění tance plodnosti, pití alkoholických nápojů, příprava rituálních jídel z těsta a tvarohu. V Indii je během svátků Holi nevyhnutelně spálena podobizna Kholiki, která je vyrobena ze slámy. Pro oheň sbírají dříví, slámu, staré věci, kravský trus. Oheň je zapálen ohněm, který každý přináší z domova, a všichni kolem něj tančí.v indickém svátku Holi existuje velké množství rituálních akcí charakteristických pro východoslovanskou Maslenitsu. Je to celá řada projevů chování, které se zjevně vyvíjely ve starověku: zpívání obscénních písní erotického obsahu, provádění tance plodnosti, pití alkoholických nápojů, příprava rituálních jídel z těsta a tvarohu. V Indii je během svátků Holi nevyhnutelně spálena podobizna Kholiki, která je vyrobena ze slámy. Pro oheň sbírají dříví, slámu, staré věci, kravský trus. Oheň je zapálen ohněm, který každý přináší z domova, a všichni kolem něj tančí.v indickém svátku Holi existuje velké množství rituálních akcí charakteristických pro východoslovanskou Maslenitsu. Je to celá řada projevů chování, které se zjevně vyvíjely ve starověku: zpívání obscénních písní erotického obsahu, provádění tance plodnosti, pití alkoholických nápojů, příprava rituálních jídel z těsta a tvarohu. V Indii je během svátků Holi nevyhnutelně spálena podobizna Kholiki, která je vyrobena ze slámy. Pro oheň sbírají dříví, slámu, staré věci, kravský trus. Oheň je zapálen ohněm, který každý přináší z domova, a všichni kolem něj tančí.zpívat obscénní písně s erotickým obsahem, předvádět tance plodnosti, pít alkoholické nápoje, připravovat rituální jídlo z těsta a tvarohu. V Indii je během svátků Holi nevyhnutelně spálena podobizna Kholiki, která je vyrobena ze slámy. Pro oheň sbírají dříví, slámu, staré věci, kravský trus. Oheň je zapálen ohněm, který každý přináší z domova, a všichni kolem něj tančí.zpívat obscénní písně s erotickým obsahem, předvádět tance plodnosti, pít alkoholické nápoje, připravovat rituální jídlo z těsta a tvarohu. V Indii je během svátků Holi nevyhnutelně spálena podobizna Kholiki, která je vyrobena ze slámy. Pro oheň sbírají dříví, slámu, staré věci, kravský trus. Oheň je zapálen ohněm, který každý přináší z domova, a všichni kolem něj tančí.
Ale podle ruské tradice bylo na Maslenici možné zpívat obscénní písně plné erotických rad. VK Sokolova píše: „Na rozloučení s Maslenitsou na řece Tavda se šéfové nahý svlékli a předstírali, že se umyjí ve vaně. V okrese Ishim před 60 lety byl „král masopustů“, který přednesl „projevy v Adamově kostýmu“. Je zajímavé poznamenat, že byli vystaveni dokonce i při silných mrazech, a to nedělali chlapci, ne zlovolní lstiví lidé, ale starší respektovaní lidé. ““Na ruském severu, na Maslenici, stejně jako v Indii během svátků Holi, byly spáleny ohně. Kromě toho materiálem pro oheň byly seno, sláma, staré věci. V okrese Belozersk v provincii Novgorod se dívky pokusily tajně seno a slámu tajně ukrást ze sousedů. Tady nepřidali k ohni kravský trus, ale povlečili dno košů a spodní část dřevěných kostek,na kterém se sjeli z ledových hor. Maso plněné masopustem, jako je Holiki, bylo vyrobeno ze slámy a bylo spáleno. V provincii Vologda byl tento obřad rozšířen v okresech Kadnikovsky, Vologda, Kubensky a Nikolsky. Na Maslenitsa mummeri v provincii Vologda často nalili popel a popel na podlahu chaty a tančili na ně a také se potřeli sazemi a posypali popelem a popelem na všech účastnících obřadu. V indické tradici je během Holi zvykem vzít hrst popela z ohně, posypat ho na podlahu v domě a házet špetky popela na sebe.a také ušpiněný sazemi a posypaným popelem a popelem na všech účastnících obřadu. V indické tradici je během Holi zvykem vzít hrst popela z ohně, posypat ho na podlahu v domě a házet špetky popela na sebe.a také ušpiněný sazemi a posypaným popelem a popelem na všech účastnících obřadu. V indické tradici je během Holi zvykem vzít hrst popela z ohně, posypat ho na podlahu v domě a házet špetky popela na sebe.
Rituální akce na Maslenici na ruském severu byly různé. Takže V. K. Sokolova v souvislosti s dráty Maslenitsa bere na vědomí následující hlavní body:
1. Požární osvětlení
2. Vidění mimo - pohřeb
3. Celní zvyklosti spojené s novomanželi
4. Jízda na koni a jízda na ledě
5. Slavnostní jídlo - palačinky
6. Vzpomínka na odloučené rodiče.
Osvětlení požáry
Některé zprávy říkají, že materiál pro oheň musel být ukraden. Je možné, že se jedná o velmi starou památku - sbírat vše pro posvátné požáry v tajnosti (tento zvyk byl pozorován při sbírání materiálů pro kupalské ohně Ukrajinců a Bělorusů). Materiál pro požáry byl odvezen na pole úhorů, na kopec a za soumraku zapálen oheň. Pod vlivem zvyku krást materiál pro oheň, také začali krást klády na ledovou skluzavku - „cívky“. To se stalo ve vesnici Kokshenga, okres Nikolsky, provincie Vologda.
Vidění mimo pohřeb
Maslenitsa je svátek spojený s připomenutím mrtvých. Fistfights, které se konají na Shrovetide, jsou také jedním z prvků pamětního obřadu. Ohně, které jsou spáleny na Shrovetide (ze slámy a starých věcí), byly také ve starověku spojovány s kultem předků, protože se věřilo, že člověk musí rituálně zemřít na slámu. Mezi postavami Shrovetide (stejně jako vánoční čas) byli nezbytně: předci („starší“, „zesnulí“), cizinci („žebráci“). Byli to ti, kdo „pohřbili mrtvé“, kterého vylíčil jeden z mužů. Všechny dívky byly nuceny ho políbit na rty. Tato pohřební služba byla velmi často vyjádřena v sofistikovanějším „čtverečním“nadávání, což byl rituál a, jak se věřilo, přispívalo k plodnosti. Mummers oblečený v potrhaných šatech, hadrech, v potrhaných kožichech, připevněných hrbolech ("starší"), zakrytí kabinou ("kůň"),ušpiněná uhlí, saze. Když dorazili do chaty, tancovali mlčky nebo napodobovali vytí, zvuk hudebních nástrojů v jejich hlase. Mummers mohli jezdit po vesnici na koštěti, na rukojeti.
Celní zvyklosti spojené s novomanželi
DK Zelenin věřil, že některé prvky rituálů Maslenitsa „svědčí o tom, že jakmile se tento svátek shodoval s koncem svatebního období. Na jedné straně obsahují slávu mladých, kteří se v loňském roce oženili, na druhé straně tresty pro ty, kterým se nepodařilo využít právě skončeného období svatby. ““Poznamenal, že Vyunishnik, tj. Zpěv písní s blahopřáním novomanželům, v některých místech padá i na Maslenitsu. Jeden z nejvíce obyčejných v XIX - brzy XX století. zvyky - jízda novomanželů z hory na saních „válcování“. Bruslení mladých z ledových hor bylo obzvláště stabilní na ruském severu (Arkhangelsk, Vologda, Olonets provincie). Toto bruslení zde mělo zvláštní význam. Mladá žena se zpravidla vyšplhala na horu, třikrát se uklonila aposadila se na manželovo klíně a políbila ho. Mladá žena se sjížděla z hory a znovu políbila svého manžela. Věřilo se, že pro plodnost mladých je nutné je zasadit přímo na sněhu, každý, kdo na ně sjel z hory, byl pohřben v závěji. V tomto obřadu byli novomanželé jasně prokázáni pravdě: „Žít život není pole, které by se mělo překročit.“Ve starověku bylo lyžování z hor připisováno magickému významu. Až do začátku 20. století v mnoha regionech Ruska pokračovali v jízdě z hor po spřádacích kolech (nebo spodcích spřádacích kol) „po dlouhém lnu“. Takže v okrese Kubensky jezdily z hor vdané ženy. Ve starověku bylo lyžování z hor připisováno magickému významu. Až do začátku 20. století v mnoha regionech Ruska pokračovali v jízdě z hor na rotujících kolech (nebo na dně rotujících kol) „po dlouhém lnu“. Takže v okrese Kubensky jezdily z hor vdané ženy. Ve starověku bylo lyžování z hor připisováno magickému významu. Až do začátku 20. století v mnoha regionech Ruska pokračovali v jízdě z hor na rotujících kolech (nebo na dně rotujících kol) „po dlouhém lnu“. Takže v okrese Kubensky jezdily z hor vdané ženy.
Jízda na koni
Byly zdobeny stuhami, malovanými oblouky, drahými zvonky. Sáně byly tradičně pokryty ovčí kožešinou venku, o nichž se také uvažovalo, že stimulují plodnost.
Slavnostní jídlo - palačinky
VK Sokolova píše: „Někteří vědci viděli na palačinách ozvěnu solárního kultu - znamení oživujícího slunce. Tento názor však nemá žádný seriózní základ. Palačinky jsou původně rituální potravou, ale přímo nesouvisely s masopustem a sluncem, ale s kultem předků, který byl součástí obřadu masopustů. “Sobotu před masopustem oslavovali jako rodiče. V tento den se palačinky pečely (začaly se péct). V některých vesnicích byla první palačinka položena na bohyni - „rodiče“, tato palačinka byla potřena medem, kravským máslem a posypána granulovaným cukrem. První palačinka byla někdy přenesena na hřbitov a položena na hrob. Je třeba si uvědomit, že palačinky jsou povinným jídlem na pohřbu a na památku duší mrtvých. Palačinky se navíc staly znakem Maslenitsy pouze u Rusů, Ukrajinců a Bělorusů. V souvislosti s rituálními palačinkamiStojí za zmínku, že obyvatelé hor v Afghánistánu - Kalash, kteří jsou považováni za dědice „nejstarší předvédské ideologie prvních indoevropských imigrantů na subkontinentu“, během prázdnin „chaumos“(analog ruského Maslenica) pečou tři dorty určené pro duše mrtvých. A zde stojí za to si pamatovat text Mahabharaty, který vypráví starodávný mýtus o tom, jak se oběť předkům objevila a proč se předkové nazývají „pinda“, tj. Koláče. Tento mýtus říká, že když „země obklopená oceánem jednou zmizela“, Stvořitel ji zvedl a měl podobu kančího kance. (Připomeňme, že jeden z křesťanských svatých, který nahradil starodávného boha Veles-Troyana, byl jmenován Vasily a byl patronem chovu prasat). Stvořitel tedy pozvedl prvotní hmotu z hlubin kosmického oceánu a viděl, že na jeho tesácích ulpívají tři hrudky Země. Z nich vytvořil tři dorty a řekl následující slova:
"Jsem tvůrcem světa, vychoval jsem se, abych produkoval předky."
Přemýšlíte o nejvyšším zákoně obřadního rituálu, předcích, Když jsem vytáhl zemi, hodil jsem tyto koláče z mých tesáků na jižní stranu, Z nich povstali předci.
Tyto tři dorty jsou beztvaré, ať věčné předky vytvořené mnou na světě budou beztvaré.
Ať mě poznají jako otce, dědečka a pradědečka, Zůstat tady ve třech koláčkách. Zpěvák, takový je jeho charta, že předci jsou známí jako dorty.
A podle slova Stvořitele neustále uctívají. “
Vzpomínka na odloučené rodiče
Příprava rituálního jídla - palačinky přímo souvisí s připomenutím zesnulých rodičů. Dokonce i P. V. V 19. století Shane zdůraznil, že rolníci věří, že „zvyk pečení palačinek je spolehlivým způsobem komunikace s jiným světem“. Toto je povinné jídlo pohřbů, vzpomínek, svateb, Christmastide a Maslenitsa, tedy dní, které jsou nějakým způsobem spojeny s uctíváním předků. VK. Sokolova poznamenává, že: „V první polovině 19. století byl zvyk dávat první palačinku zemřelým rodičům nebo si je pamatovat s palačinkami.“Pravděpodobně zde máme ozvěnu starodávného mýtu uvedeného výše, podle kterého první předkové povstali ze tří kusů Země, které Stvořitel přeměnil v koláče. První lívanec je tedy zjevně symbolem hrudky Země a pradědečka, tj. Stvořitele nebo Santa Clausa.
Proto je rituální krmení palačinkami výsadou Santa Clause a dnů spojených s jeho rituálním uctíváním.
Protože Maslenitsa byla spojována s připomenutím zesnulých příbuzných a byla charakterizována rituálními zvěrstvy mummerů, není nic překvapivého ve skutečnosti, že až do konce 19. - začátku 20. století. některé archaické prvky chování mummerů byly zachovány v domácích rituálech. Již dříve bylo řečeno, že "čarodějové" mummerů mohou jezdit nahí na hůl, koště, poker. Na přelomu století v okrese Totemsky však byl zvyk, kdy nahé ženy před východem slunce třikrát obešly dům na háku (aby přežily chyby a šváby). A v okrese Cherepovets byl každý majitel domu povinen „ráno chodit po chatě na koštěti, aby nikdo neviděl, a v domě bude po celý rok všechno dobré“.
Jako svátek spojený s kultem předků, dárců plodnosti, mohl Maslenitsa také označit den předků, kteří se vrátili do živého světa, aby pomohli svým potomkům (den předků je lunární měsíc). Skutečnost, že Maslenitsa již v křesťanské éře trval 14 dní, svědčí o tom, že jeden z cizinců, kteří navštívili Rusko v roce 1698, byl svědkem. Napsal, že „Shrovetide mi připomíná italský karneval, který je odeslán současně a stejným způsobem.“„Rodiče“, přicházející do světa života jen na jeden den ze svého světa, zvyšují nejen životodárnou moc Země, ale také získávají nové síly samy. Koneckonců, palačinky, ovesné vločky, med, barevná vejce, mléko, tvaroh, cereálie jsou jídlo nejen pro bydlení, ale také pro předky, kteří je navštívili na masopustu. Ochutnávka rituálního jídlaSanta Claus se mění z pána chladu a noci na Pána jara a rána roku - Troyan. Ještě musí znovu ukázat všechny tři jeho tváře: mládí - jaro - stvoření; léto - splatnost - zachování; zimní - stáří - ničení, a tím i možnost nového stvoření.
Na základě výše uvedeného by všechny události Maslenitsa neměly přesahovat tradici, jedná se o:
- Rituální večerní nebo noční ohně vyrobené ze slámy na kopcích, polích nebo sloupech (možné jsou ohně ve formě „Segnerova kola“);
- Houpání na ruských houpačkách, házení desek, pěstní souboje;
- Jízda na koni a sáně;
- Jízda z ledových hor na dně točících se kol, na točících se kolech, v koších, na dřevěných kostkách, houpání na ruské houpačce;
- Léčby: palačinky, ovesné vločky, pivo, med, tvaroh, mléko, cereálie (ovesné vločky, ječmen, pšenice);
- Rituální kola mummerů.
Maslenitsa mummer postavy:
1. Předci - „starší“, „zesnulí“, „vysoké staré ženy“.
2. Cizinci - „žebráci“, „lovci“, „ďábel“(všichni černí s rohy).
3. Mladá - "nevěsta a ženich", "těhotná žena".
4. Zvířata - "býk", "kráva", "kůň", "koza", "los", "medvěd", "psi", "vlci".
5. Ptáci - „Husa“, „Husa“, „Jeřáb“, „Kachna“, „Kuře“.
Mummer „pečené palačinky“, „sražené máslo“, „mlácení hrášku“, „mletá mouka“, „měřená sláma“. „Oženili se s mladými“, „pohřbili mrtvé“. "Dědečci" postavili dívky na kolena kluků, "vzali si je." Ty dívky, které je neposlouchaly, „dědové“bili s košťaty, se přinutily políbit. Lili vodu přes všechny.
Takový je tento starověký svátek Maslenitsa.
S. V. Zharnikova