"Kapitola I. Prehistorické časy"
"Kapitola II. Doba ledová"
"Kapitola III. Arktické regiony"
"Kapitola IV. Noc bohů"
"Kapitola V. Vedic Dawns"
"Kapitola VI. Dlouhý den a dlouhá noc"
"Kapitola VII. Měsíce a roční období"
"Kapitola VIII. Cesta krav"
Propagační video:
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí"
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 1. Legenda o Indře a Vritře“
"Kapitola IX. Védské mýty o zajatých vodách. 2. Čtyři vítězství Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 3. Kosmologie v Rig Veda“
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 4. Kosmická cirkulace atmosférických vod v mýtech"
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách zajatých. 5. Čtyřicátý den podzimu - začátek boje Indry"
"Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. Ashwins"
"Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. O kolo Surya"
"Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. Sedm. Devět. Deset.""
Výše bylo řečeno, že Rig Veda zmiňuje deset zlatonosých králů a deset, kteří neznají oběti (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Je však nemožné zde jen krátce zmínit. O králi Sudasovi, synovi Divodasy Atithigvy, se říká, že bojoval s deseti takovými nespravedlivými králi, že mu pomáhali Indra a Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Tato bitva je v literatuře označována jako dasharajna. Hlavní kněz krále Sudasy Vasishtha byl znepokojen Indrovou podporou, a na tomto neistém základě někteří učenci navrhli, že se jedná o bitvu mezi Árijci a deseti neárijskými obětními králi. Ale myslím si, že bitva „dasharajna“by měla být vysvětlena jednodušeji a přirozeně jako jedna z variant bitev Indry se sedmi démony Danavas (X, 120, 6). V Rigvedě se Indra nazývá sedmkrát vrahem,který se může vztahovat buď na sedm Danavů, nebo na sedm pevností Vritry (I, 174, 2) v hloubkách sedmitunového oceánu (VIII, 40, 5). Pokud je Indra sedminásobným zabijákem („saptahan“), může být také definován jako desetinásobný zabiják, vedený výše popsaným principem rozdělení. Slovo „dashahan“se v Rig Veda nenachází, ale bitvě o deset králů tento koncept prakticky odpovídá. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s podobou jejich jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darech obětem, vypadá přiměřeně. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.nebo k sedmi pevnostem Vritra (I, 174, 2) v hloubkách sedmitunového oceánu (VIII, 40, 5). Pokud je Indra sedminásobným zabijákem („saptahan“), může být také definován jako desetinásobný zabiják, vedený výše popsaným principem rozdělení. Slovo „dashahan“se v Rig Veda nenachází, ale bitvě o deset králů tento koncept prakticky odpovídá. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s podobou jejich jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.nebo k sedmi pevnostem Vritra (I, 174, 2) v hloubkách sedmitunového oceánu (VIII, 40, 5). Pokud je Indra sedminásobným zabijákem („saptahan“), může být také definován jako desetinásobný zabiják, vedený výše popsaným principem rozdělení. Slovo „dashahan“se v Rig Veda nenachází, ale bitvě o deset králů tento koncept prakticky odpovídá. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s podobou jejich jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“. Pokud je Indra sedminásobným zabijákem („saptahan“), může být také definován jako desetinásobný zabiják, vedený výše popsaným principem rozdělení. Slovo „dashahan“se v Rig Veda nenachází, ale bitvě o deset králů tento koncept prakticky odpovídá. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s formou svých jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“. Pokud je Indra sedminásobným zabijákem („saptahan“), může být také definován jako desetinásobný zabiják, vedený výše popsaným principem rozdělení. Slovo „dashahan“se v Rig Veda nenachází, ale bitvě o deset králů tento koncept prakticky odpovídá. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s formou svých jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.ale bitva s deseti králi je s touto koncepcí prakticky spojena. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s formou svých jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.ale bitva s deseti králi je s touto koncepcí prakticky spojena. Již jsme řekli výše, že mezi nepřáteli Indry byli také Dashoni a Dashamaya, jasně spojeni s podobou jejich jmen s číslem deset („dasha“). Deset zlatých králů vypadá jako obrazy deseti měsíců slunečního světla, bohové těchto deseti měsíců a skutečnost, že se o nich mluví jako o darovaných obětem, se zdá být oprávněná. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.vypadá rozumně. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.vypadá rozumně. Jeden z Indrových obdivovatelů se nazývá Dashadyu, tj. „Desetinásobně zářící“.
Spojením všech těchto skutečností docházíme k závěru, že sedm démonů - Danavů, kteří byli silami temnoty, může být vnímáno jako desetinásobek, a Indra, která pomohla Súdánu v boji proti deseti nespravedlivým králům, koreluje se starým příběhem o každoročním boji světla s temnotou, jak to vypadalo obyvatelům těch míst, kde po deseti letních měsících přišly dva měsíce dlouhé noci, to je ta místa, kde žil Dashagvas.
To však není konec projevů zájmu o tuto pozoruhodnou bitvu. Pokud si pamatujeme, že slovo „král“v soupravě Veda neodkazovalo na třídu (majetek) válečníků a že na jednom místě definuje Angira (já, 139, 7), pak se taková slova a výrazy jako „deset zlatých králů“stanou zjevnými synonyma, „Deset dárců“, „deset Angirasas“nebo „deset Dashagvasů, kteří obětovali deset měsíců.“Brihaspati byl hlavou Angirasů a jako takový mohl mít přezdívku, která se vztahuje na všechny z nich. A vidíme, že je jednou nazýván sedmi ústy a sedmi hlavami, a v jiném hymnu - desetimístným a desetihlavým (IV, 50, 4), také v Atharvě Vedě v hymnu (IV, 6, 1). Tento Brihaspati je v textu spojen s historií Saramy as „Paniho lidmi“a říká se o něm, že pomáhal Indře při hledání krav a dokonce tento čin vykonával sám (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati prý ztratil svou ženu, kterou mu bohové vrátili. Toto je jasný příběh o návratu úsvitu k člověku, který je zde představen Brihaspatim, tedy hlavním dárcem.
V Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) je Indra popisován jako milovník Ahalya, a tento mýtus byl vysvětlen jako odkazující na úsvit a slunce - jak tomu například rozuměl ortodoxní učenec jako Kumarila. V pozdější literatuře je Akhalya popisována jako manželka Rishi Gotamy (jejíž jméno znamená „mít mnoho krav“), ale stále není obtížné vnímat příběh Ahalyi (jehož jméno Max Müller spojuje se slovem „ahan“- „den“) jako původní příběh úsvitu nebo jinak jako verze legendy Brahmajaya uvedená v hymnu (X, 109).
Tato fakta jsou velmi důležitá a nutí vás zamyslet se nad některými údaji z Ramayany. Řekněme hned, že hluboká penetrace do historického základu tohoto velkého indického eposu není zahrnuta do úkolů této naší knihy - védské mýty jsou zde analyzovány, a pokud zmíníme tento epos, nelze to přehlédnout pouze se záměrem poukázat na ty momenty podobnosti s ním. protože jsou úžasné. Celý hlavní spiknutí Ramayany je prezentováno tak podrobně, že obecně nese razítko svého historického původu. Ale i za těchto podmínek musíme vysvětlit, proč je monstrum s 10 hlavami proti Rámovi a také proč se Rámův otec nazývá Dasha-ratha, tedy „vlastník deseti vozů“.
Monstrum s deseti hlavami nelze jednoznačně vnímat jako historickou postavu a vypadá to, že autor eposu dovedně zavedl některá data z védských mýtů do svého hlavního zápletku. Viděli jsme výše, že mezi nepřáteli Indry jsou například Da-shoni nebo Dashamaya, v bitvě zvané Dasha-rajna se účastní deset nespravedlivých králů, nositelé démonické podstaty, kteří bojovali proti Súdánům. Těchto deset nesobětních králů lze dobře vnímat jako jednoho krále s deseti hlavami, tj. Jako monstrum s deseti hlavami, což je docela v souladu s takovým přijímáním v mytologické literatuře, jako je popis Bri-haspatiho, hlavního z deseti Angirů, který má deset hlav a deset úst … A skutečnost, že v Ramayaně bratr desetiletého démona každý rok usnul šest měsíců, také ukazuje na souvislost spiknutí s tématem Arktidy.
Profesor A. Rice ve svých „Gibbertových přednáškách“cituje Plutarchova slova, že obyvatelé Paphlagonia * považovali své bohy za odloučení celou zimu a byli osvobozeni pouze v létě. Vysvětluje tuto legendu jako náznak dočasného potlačení světelných sil silami temnoty během dlouhé arktické noci. Zatímco souhlasíme s tímto pohledem, můžeme si myslet, že desethlavý nepřítel Rámy, démon Ravana, také potlačoval bohy, dokud je Rama neosvobodil.
Paphlagonia je oblast Malé Asie, která se nezávisle vyvinula až do 6. století před naším letopočtem.
V Ramayaně je také postava, která vyžaduje objasnění - Hanuman, opice deprimovaná v hinduismu. V Rig Veda je zmínka o mužské opici („Vrishakapi“), na jejímž snímku se slunce objevuje v den podzimní rovnodennosti, když podle arktické teorie diskutované v této knize přistupuje k okamžiku opuštění obzoru na dlouhou noc nižšího světa. R. Pishel jako první upozornil na skutečnost, že tento Vrishakapi je možným „předkem“Hanumanu v Puranech a skutečnost, že se Hanuman do jisté míry narodil při západu slunce, tento názor podporuje.
Kromě toho Narayana Ayangar ve své „Náčrty indoarské mytologie“naznačuje, že hrdinka „Ramayana“Sity, manželky Rámy, může být vyvedena na slovo „Sita“v Rig Veda, kde to znamená brázdu na zemi *, a lidé, kteří ji uctívají, ji žádají dát jim bohatství (sklizeň) (IV, 57, 6–7). V Ramayaně se Sita narodila ze Země a skončila tím, že ji absorbovala. V tomto světle vypadá dané vysvětlení velmi věrohodné. Je velmi pravděpodobné, že tento mýtický okamžik „Ramayany“se vrací k příběhu o ztracené brahmaně a vrátil se k němu manželce jménem Brahmajaya, na jejímž obrazu se odráží úsvit, vracející se k člověku, prvnímu obětnímu knězi Brihaspatimu (ke kterému došlo po bitvě Indry s Vritrou o vzkříšení světla).
* V Ramayaně našel král Janaka, vykonávající posvátný orbní obřad, Situ v brázdě. V hinduismu je ctěna jako dcera Země. Její život skončil tím, že ji na její prosbu země spolkla.
Rozsáhlejší studium těchto problémů vyžaduje další ponoření do podstaty těchto zdrojů. Max Muller tak poukázal na to, že mnoho jmen v Iliadu lze vysledovat zpět k Védám (ne-li jejich přímým zvukem, pak podle jejich sémantického obsahu).
Takže, Elena je podobná Saramě ve Védách, název Paříž pochází z etnonymu „Pani“atd. Tímto způsobem však stále nebude možné vystopovat všechna jména v Iliasu k Védám.
Přitahuje pozornost skutečnost, že v řecké i indické mytologii je zachována stopa nejstaršího dědictví - legenda o návratu úsvitu jeho manželky k opuštěnému manželovi. Rovněž bychom neměli být překvapeni, že se v Ramayaně a Iliadu setkávají s nápadnými náhodami - v obou básních se objevují některé společné prvky starodávných mýtů, i když v jiné místní barvě. Tvrzení, že Ramajana byl vypůjčen od Iliadů, nemá smysl. Sečteno podtrženo, zjevně se liší, a to, že jak Valmiki, tak Homer reprodukovali starodávný spiknutí, které se zachovalo v mytologii obou národů společného původu. A. Weber poukázal na to, že v buddhistickém „Dasharatha Jataka“se Sita jeví jako sestra, nikoli manželka Rámy, a tento učenec věří, že tato verze spiknutí je nejstarší, protože manželství bratr-sestra jsou stejně originální jako samotný Adam. Podle Telangu buddhisté znovu interpretovali Brahmanovo epos, což je s největší pravděpodobností. Ale přesto, že řada rysů védských mýtů o úsvitu je částečně propojena s hlavním historickým tématem eposu, můžeme předpokládat, že naznačená buddhistická verze byla vytvořena pokusem, který se datuje do předbuddhistického času, přirovnat Rámu k bohu Suryovi, který je také popsán v Rig Veda jako bratr, a jako milovaný úsvit (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Již jsem uvedl, že tento spiknutí je příliš rozsáhlé, a proto není možné ho zde plně analyzovat. Mým cílem bylo ukázat, že, jak to vidím, existuje určitá konvergence mezi ramayanovými a védskými mýty. Ale tato spiknutí je tak zajímavé, že je obtížné ji zde hluboce zakrýt a já musím opustit pokušení, abych se hlouběji ponořil do jejího vyšetřování.
Problém deseti inkarnací souvisí také s otázkou deseti zlatých králů nebo deseti bohů zmíněných v Atharvě Vedě nebo deseti inkarnací Veretraghny v Avesta. V "Bahram-yasht" jsou to: vítr, býk, kůň, velbloud, kanec, dítě, havran, beran, pes (zvíře) a člověk. Čtyři z nich - kůň, kanec, dítě a člověk - přemýšlejí o své korespondenci s Kalkim, kancem, trpaslíkem Vamanou a Rámou, které se nacházejí v Puranech. To naznačuje, že koncept deseti avatarů (inkarnací) má jasný indo-íránský původ a je nesmírně zajímavé sledovat cestu jeho vývoje na indické půdě. Vishnu avatary jako Matsya (ryba), Kurma (želva), Varaha (kanec), Narasimha (lev-muž), Vamana (trpaslík) a Ráma lze více či méně úspěšně identifikovat na některých obrázcích Rig Veda. Pečlivé studium tohoto problému však vyžaduje tak hlubokou studii, že zde mohu čtenáři nabídnout jen odhady, které mi přišly na mysl, a požádat ho, aby je takto přijal. Pokud arktická teorie najde své úplné potvrzení ve vědě, objeví se mýty nejen Véd, ale také Puranů v novém světle, pak bude nutné znovu zkontrolovat a v mnoha případech úplně změnit jejich přijatá vysvětlení. Ale to se nemohu hodit do této knihy, která se věnuje předkládání důkazů na podporu této teorie.a v mnoha případech úplně změňte svá přijatá vysvětlení. Ale to se nemohu hodit do této knihy, která se věnuje předkládání důkazů na podporu této teorie.a v mnoha případech úplně změňte svá přijatá vysvětlení. Ale to se nemohu hodit do této knihy, která se věnuje předkládání důkazů na podporu této teorie.
Citovali jsme a diskutovali jsme zde o většině védských legend, které mohou vrhnout světlo na hlavní cíl našeho výzkumu. Ve Védách je mnohem více bodů, které lze přesněji vysvětlit pomocí arktické teorie než nyní. Například nyní můžeme pochopit, proč byly Mithra a Varuna vnímány jako dva vzájemně se shodující bohové - podle naší teorie měli představovat světlo a temnotu, která trvala šest měsíců ve vlasti Árijců, a Varuna lze dokonale označit jako „objetí (objetí)) noc “(VIII, 41, 3).
Ale nemůžeme do toho všeho jít. Chtěl jsem jen přesvědčit čtenáře, že mnoho epizod ve védských mýtech nelze vysvětlit podle teorie každodenního boje světla s temnotou, vítězství jara přes zimu nebo boje boha bouřek s mraky, protože po těchto cestách nebudeme schopni porozumět tomu, proč je Vritra zabíjena jednou ročně, proč je voda a světlo popisováno jako propuštěné v samém okamžiku Vritřiny vraždy, nebo proč bitva mezi Indrou a Šambarou, jak je uvedeno v Rig Veda, začala čtyřicátým podzimním dnem („šaráda“). Nebudeme také schopni pochopit, proč se tato bitva odehrála na odlehlém území, proč je Dirghatamas popsán jako stárnutí na začátku desáté yugy, proč byla Martanda vržena zpět jako mrtvý syn Aditi, proč Trita, tedy třetí, padla do jámy, nebo znovu proč Vishnuův třetí krok byl považován za neviditelný.
Nyní můžeme vidět, že uspokojivě lze vysvětlit nejen tyto, ale i jiné epizody védských mýtů, a jejich podstata nás přímo nasměruje k tomu, abychom se spoléhali na arktickou teorii. Opravdu, v legendách o Indře a Vritře, o Saptavadhri, o Aditi se svými sedmi zdravými syny a jedním předčasným dítětem, o volantu Surya nebo o Dirghatamech - všude najdeme výrazné linie mluvící o období slunečního svitu trvajícího od sedmi do deseti měsíců, což bylo možné pozorovat na místech, kde se tyto legendy narodily. A pokud k tomu všemu nebudeme přistupovat s předem předpokládanou představou, že všechno uvedené je jen náhodná náhoda, uvidíme, zdá se mi, přirozená povaha naší výzvy k teorii, která vysvětluje tolik těchto faktů, stejně jako událostí.které byly až dosud ignorovány nebo zamítnuty a byly nepochopeny, i když k jejich vysvětlení existuje snadná, přirozená a rozumná cesta.
Nechci říci, že arktická teorie je zcela v rozporu s nezbytnými ustanoveními teorií úsvitu, bouřek a jara. Snažím se jen ukázat, že arktická teorie může vysvětlit mnoho legendárních nebo tradičních myšlenek a faktů, které byly až dosud beznadějně považovány za nevysvětlitelné, a že nám dává zbraň účinnější a výkonnější, než je to, co je k dispozici teoriím úsvitu, bouřkám a jaro. Přesněji řečeno, existují důvody pro doporučení, aby se vědci při zvažování mytologických zápletek přihlíželi k arktické teorii, přičemž přihlédli k údajům jiných starších teorií a dokonce je použili.
Kromě toho, jak již bylo uvedeno v předchozích kapitolách, řekněme, že nová teorie je založena na přímých a nezávislých údajích o skutečnostech obsažených v soupravě Veda, které informují o délce a povaze úsvitu, dnech a nocích, měsících a letech v domovině dávných předků védských rishis. Navíc náš Avestanské a římské tradice plně podporují náš závěr.
Také jsme viděli, že se tato teorie jasně shoduje s nejnovějšími výsledky geologického a archeologického výzkumu. Pokud bychom se i nadále vzdali tvrzení, že tato teorie sama o sobě vysvětluje mnoho skutečností, legend a epizod, sledujíc cestu jejich skutečného a rozumného vnímání, a široce osvětluje starodávnou historii árijské rasy - odmítnout pouze proto, že na první pohled může vypadají směšně? Pokud tak učiníme, nebudeme ospravedlněni zastánci pravidel odvozování a vědeckého výzkumu. A já jsem se těmito pravidly řídil, uvědomoval jsem si jak možnost úspěchu, tak projevy nedostatků této teorie, které jsem se pokusil vysvětlit na těchto stránkách.