Část 1: Úžasné objevy týkající se stvoření světa, ráje, povodně a Babelské věže.
Část 2: Pravda a legenda o patriarchech.
Část 3: Lidová tradice nebo pravda?
Část 4: Mojžíš v halo mýtů
Část 5: Věk zápasu a hrdinství
Část 6: Pravda a legenda o Stvořitelích Izraelského království
Část 7: „Jsem strážce mého bratra?“
V období po babylonském zajetí si Židé žijící v Judeji, Babylonii a Egyptě vyvinuli zvláštní žánr didaktických legend nazývaných midrash. Jedná se o příběhy s morálkou, které lidé přecházeli z úst do úst, aby si udrželi vlasteneckého ducha nebo vyjádřili jakékoli filozofické myšlenky, které narušovaly mysl té doby.
Propagační video:
Tyto legendy tedy patří k pravému folklóru. Rabíni je s největší pravděpodobností používali značně ve svých učeních a biblických komentářích, takže s pomocí alegorií, které obsahují, je snazší přesvědčit posluchače. Stejně jako jakýkoli skutečný folklór se tyto legendy vyznačují živostí a dramatem akce, množstvím obrazů a intenzivním spiknutím, které neuznává hranice mezi realitou a fantazií, mezi spánkem a realitou.
Do určité míry nám Midrashim připomíná slavnou arabskou pohádku o Sinbadu Námořníkovi nebo „Příběhy tisíce a jedné noci“. Je v nich stejné kouzlo původní poezie, stejná touha po spravedlnosti na Zemi, s jediným rozdílem, že židovské legendy vytvořené hluboce náboženským lidem a kteří ve své historii podstoupili přísné zkoušky, obsahují významnější filozofické myšlenky související s věčnými problémy života a smrt, utrpení a štěstí, Bůh a člověk. Děj těchto legend se vyvíjí na podmíněně historickém pozadí, zmiňují historická fakta, země, města a osoby, které jsou nám známy z jiných zdrojů. Například města Ninive a Babylonu, králové Nabuchodonozora, Velšazara a dalších.
Anonymní autoři někdy odhalí nepopiratelnou znalost situace, například u soudu babylonského krále. Obecně však obraz vytvořený v těchto legendách nemá nic společného se skutečnou historií a nelze jej brát vážně. Od chvíle, kdy byly dokumenty mezopotámských králů dešifrovány, bylo obtížné hájit názor, že midrash obsahuje autentická historická data, a dnes dokonce i příznivci nejtradičnějších pohledů na Bibli připisují tyto legendy čistě literárnímu žánru.
Vezměme si Knihu Judith jako příklad. Zmíní se o mýtickém mediánském králi Arfaxadovi, pronásledovateli východních národů a zakladateli města Ecbatana. Chaldejský král Nebuchadnezzar se nazývá asyrský pán a jeho bydliště se údajně nachází v Ninive, který byl za jeho života zničen. Holofernes, který byl Peršanem, samozřejmě nemohl ovládnout asyrskou armádu. Stručně řečeno, bylo by naivní tvrdit, že se jedná o historickou knihu. Lze však předpokládat, že v této knize došlo k ozvěně a skutečným událostem.
Vědci se pokusili rozluštit historické narážky ukryté v rámci jeho spiknutí a dospěli k závěru, že by to mělo být přičítáno době perského krále Artaxerxa, třetího Ocha, který vládl v letech 359–338 př.nl, protože bylo zdokumentováno, že jeho vrchním velitelem byl Holofernes a že jeho pomocníkem byl eunuch Bagoi. Oba jsou uvedeny v knize Judith.
Artaxerxes třetí byl krutý a arogantní muž. Během jeho vlády se satrapy, vládci provincií, bouřili a v Egyptě vypuklo povstání.
První výprava Artaxerxes proti vzpurnému vassalu skončila neúspěchem. S touto zprávou se k povstalému Egyptu připojila Phoenicia, Kypr a část Sýrie. Poté, co Artaxerxes konečně obnovil pořádek v Asii, spěchal přes Kanaán do Egypta a v roce 341 př.nl jej znovu utlumil a proměnil v perskou provincii.
Historik církve Eusebius, který žil ve čtvrtém století, to zajišťuje
Artaxerxes během kampaně v Egyptě vzal velké množství Židů z Kanaánu a usadil je v Hyrcanii na Kaspickém moři. Pokud k přesídlení došlo, mělo to pravděpodobně trestní povahu. Židé se zjevně účastnili všeobecného povstání a obléhání Bethulia je jednou z jeho epizod. Kniha Judith byla napsána na základě ústní tradice, pravděpodobně během bouřlivého boje Maccabees. Židé, kteří bojovali s nadřazenými silami Seleucidů, vytvořili takové legendy a chtěli podle historických příkladů dokázat, že Hospodin neopustí svůj lid v tragických a zlomových bodech. V důsledku toho šlo o jakousi propagandistickou literaturu, jejímž účelem bylo udržovat povstalce v duchu a povzbuzovat pevný odpor.
Judithin čin, byť hrdinský, vzbudil některé morální pochybnosti. Původní hebrejský text navíc zmizel a přežily pouze řecké a latinské překlady. Z těchto důvodů palestinští Židé neuznali Knihu Juditů jako posvátnou. Katolická církev ji však zařadila mezi kanonické spisy a zahrnula ji do bible.
Dobrodružství Esther a Mordecai u dvora perského krále v Susa představují typický příklad orientálního příběhu. Autorova divoká představivost neuvěřitelně zveličovala všechny epizody, které popsal: královská hostina trvala sto osmdesát dní; Perské dívky byly „třeny“kadidlem po dobu dvanácti měsíců, než byly ukázány králi; Esther se celé čtyři roky připravovala na manželství; šibenice, na nichž byl Haman pověšen, byla vysoká padesát loket; konečně Židé zabili sedmdesát pět tisíc lidí pomstou.
Akce v tomto dramatickém příběhu odkazuje na vládu perského krále Xerxese (486-465 př.nl), v Bibli označovanou jako Artaxerxes. Vtipný detail: královská manželka Vashti je, zdá se, první volební historie v historii, která svým neposlušností způsobila velké znepokojení mužské části perské aristokracie.
Autor knihy Esther není znám, ale soudě podle perských vrstev v hebrejském textu a důkladného seznámení s dvorním životem byla tato kniha pravděpodobně napsána Židem, který žil v Susě ve stejném období, kdy v Palestině probíhala Maccabean válka. Byl spisovatelem s literárním talentem. Styl legend je živý a barevný, děj je plný dramatického napětí, bohatost obrazů, plastů a barev, je nápadná.
Následně se k původnímu textu přidali další autoři a v této konečné podobě jej zahrnuli do bible.
Někteří vědci se domnívají, že autor si půjčil hlavní vlákno příběhu od babylónské nebo perské mytologie, ačkoli žádný konkrétní důkaz o tom dosud nebyl nalezen. Tito vědci se spoléhají pouze na skutečnost, že jméno Esther (Esther) pochází z bohyně Ishtar a jméno Mordecai - z babylonského boha Marduk. Navíc naznačují, že celý příběh je vynalezen, aby dramatizoval rituály Purim, jejichž původ a název dosud nebyly dostatečně vysvětleny.
Kniha Ester je obtížné klasifikovat jako náboženskou literaturu. Boží jméno je v něm uvedeno pouze jednou a masakr spáchaný proti nepřátelům Židů hrubě odporuje zásadám proklamovaným proroky Jeremiášem, Izajášem a Ezechielem. Přesto kněží zařadili Knihu Ester mezi didaktické texty Bible, zvané ketubim. Čtení této legendy je stále hlavní součástí rituálů svátku Purim. První křesťané odmítli příběh Ester, ale katolická církev jej později zahrnula do kanonických textů Bible.
Na přelomu „historických“a didaktických knih Starého zákona je také Kniha Tobitů pojmenovaná po hrdinovi, jehož dobrodružství je v Bibli popsána neobvykle barevně a obrazně. V úvodu autor knihy seznamuje čtenáře s historickým prostředím souvisejícím s činností legendy a hovoří o panování asyrských králů Salmanassar (nebo spíše Sargon) a Sinaheribu, a pak pojmenuje perská města Ragi a Yektabana, aniž by se bál sladit nesrovnalosti v chronologickém pořadí stovky - dvě stě let. Old Tobit dává synovi radu, živě připomínající moudrost života, která je nasycena literaturou semitských národů. A víra v anděly, Satane, v nadpozemské bytosti je vypůjčena od perského náboženství, kterému Židé čelili v exilu.
Kniha práce je považována za největší mistrovské dílo biblické literatury. Živost popisů a stylů, dramatický růst činnosti, odvaha filozofického myšlení a zápal pocitů - to jsou přednosti této práce, která kombinuje prvky filozofického pojednání, básně a dramatu současně. Jméno nositele Božího utrpení se stalo běžným synonymem pro každé neštěstí nebo katastrofu.
Kniha se skládá ze tří hlavních částí: prozaického prologu, poetického dialogu a šťastný konec epilogu.
V důsledku lingvistických studií textu vznikl předpoklad, že ústřední část, tj. Rozhovor přátel o smyslu utrpení, má pozdější původ.
Legenda ve své konečné podobě pravděpodobně pochází z 3. století před naším letopočtem, a tedy z helénistické éry. Neznámý autor nebo židovský kompilátor však nevytvořili originální dílo, nýbrž verzi té, která již existovala v sumerské literatuře. Vděčíme za tento úžasný objev americkému orientalistovi Samulovi Kramerovi, autorovi History Begins in Sumer. Rozluštil klínové tablety známé z ruin Nippuru, narazil na báseň o určitém Sumerovi, který nepochybně sloužil jako prototyp biblického Jóba. Byl to bohatý, šťastný, moudrý a spravedlivý muž, obklopený četnými rodinami a přáteli. Najednou na něj padly nejrůznější neštěstí - nemoc a utrpení, ale on se nezřekl svého Boha, nezasáhl ho.
Nešťastný muž poslušně poslouchal Boží vůli a uprostřed slz a sténání se modlil za lítost. Bůh, pohnutý svou pokorou a zbožností, se nakonec slitoval a obnovil své zdraví. Náhoda v prezentaci zápletky a hlavní myšlenky je tak nápadná, že je obtížné pochybovat o přímé závislosti obou možností. Je však třeba si uvědomit, že jsou odděleny dvěma nebo třemi tisíciletí rozvoje náboženských myšlenek. Ačkoli židovská legenda je založená na Sumerian spiknutí, to je hodně dokonalejší v literárním smyslu a vyzrálejší v jeho filozofii.
Když jsme hovořili o prorokech, už jsme narazili na problém vznesený v příběhu Joba. Jde o problém lidské odpovědnosti, o vzájemnou závislost utrpení a viny. V Pentateuchu je tato otázka vyřešena jednoduše. Hovoří o kolektivní odpovědnosti: synové se musí zbavit viny svých otců, i když jsou sami nevinní. Když však etický monoteismus dozrál, tato myšlenka fatální odpovědnosti se ocitla v přímém rozporu s konceptem božské spravedlnosti. Jeremiáš a Ezekiel učili, že každá osoba sama o sobě je za své činy odpovědná Bohu, a proto tito proroci oponovali hlavní myšlence Pentateuchu. Ve skutečnosti to byl revoluční krok, který znamenal obrovský pokrok v náboženském myšlení.
Nevyřešil však problém utrpení a viny, který člověka trápil, ale spíše ho komplikoval. Neboť jestliže každý je zodpovědný za své činy, proč potom trpí spravedliví a bohabojní lidé? Pokud je Bůh spravedlivý, proč je ospravedlňuje nemocemi, chudobou a smrtí nejbližších a milovaných?
To jsou otázky položené v knize práce. Po dlouhém a zbytečném sporu mezi Jobem a jeho přáteli zasáhne mladý Elihu a nabídne svou odpověď, která se v podstatě vzdává:
Bůh testuje své oddané smrtelníky, aby otestoval jejich zbožnost a upevnil je ve ctnosti. Všechny strany sporu souhlasí s mladým mužem a nevšimnou si, že taková krutá metoda testování je stejně v rozporu s konceptem spravedlnosti, stejně jako s nezaslouženou nemocí, utrpením, chudobou a ztrátou blízkých.
Kniha Daniela by samozřejmě měla být zařazena do kategorie literární fikce. Zázraky, apokalyptická proroctví a historické skutečnosti, které jsou v ní popsány, nevedou k sebevědomí. Autoři legendy na každém kroku zradí svou neznalost historie Babylonie a Persie, zaměňují mediánské krále s Peršany a jejich Chaldejci se na rozdíl od historické přesnosti objevují jako třída kněžských kouzelníků a nazývají Daniela „hlavou tajemství“. Informace o králech uvedených v legendě jsou obzvláště fantastické.
Nebuchadnezzar postaví gigantickou zlatou sochu a požaduje, aby lidé této soše věnovali božská vyznamenání. Pak se stane zastáncem boha Izraele a nařídí, aby každý, kdo mluví o tomto bohu špatně, byl zabit. Darius nařídil svým podřízeným, aby se po třicet dní nemodlili k žádnému bohu, a když Daniel vyjde z lví doupě, stejný Darius zavazuje všechny národy, které jsou mu podřízeny, aby přijaly víru Mojžíše.
Samozřejmě existuje spousta pohádkového kouzla na obrázku tří mladých Židů, kteří se vynořili nezraněni z hořící pece, nebo na obrázku Daniela, který seděl v příkopu mezi pokornými lvy, a tyto předměty vždy našly odpověď v lidové fantazii a malbě. Stále nejoblíbenějším je zázrak se záhadnou rukou vyrytou na zdi banketového sálu tři tajemná slova: „mene, tekel, perez“. Skutečný význam těchto slov je stále předmětem vědecké diskuse. Obtížnost spočívá v tom, že v hebrejštině a aramejštině jsou psány pouze souhlásky a samohlásky nejsou psány. V závislosti na tom, zda je vložen mezi souhlásky, například „a“, „se význam slov mění. V tomto ohledu je obecně akceptován výklad uvedený v Danielově knize.
Přes hromadu nejrůznějších bajek najdeme v Danielově legendě zmínku o některých skutečnostech, které se přímo či nepřímo týkají skutečných událostí. Týká se to například šílenství Nabuchodonozora. Z jiných zdrojů víme, že nástupce Nebuchadnezzara, krále Naboniduse, trpěl po sedm let opravdu nějakou duševní chorobou. Ještě jeden příklad. V Babylonii byla taková míra trestu velmi často uplatňována: vinu zavrhli do hořící pece. Nebo na dlouhou dobu záhadná zmínka o tom, že král Belshazzar učinil Daniela třetí osobou ve městě, zůstal nejasný.
Proč třetí a ne druhý? Otázka byla objasněna pouze archeologií.
Ukázalo se, že Belshazzar, syn Nabonida, se během svého života stal vladařem a vládl v Babylonu. Jelikož tedy byl Belshazzar (s jeho živým otcem) druhou osobou ve státě, mohl Daniel jako jeho hlavní ministr v hierarchii obsadit třetí místo.
Tyto podrobnosti samozřejmě nemění pohled na „historičnost“Danielovy knihy, ale dokazují, že základ spiknutí vznikl v babylonském prostředí. Připomeňme, že Danielova kniha je rozdělena do dvou částí, napsaných dvěma různými autory v různých časových obdobích: velmi populární příběhový příběh a proroctví ve stylu apokalyptického zjevení. Stejně jako Kniha práce se i Kniha Daniela živila šťávami mimozemské mytologie.
Ve vykopávkách Ugaritu byla nalezena báseň ze 14. století před naším letopočtem. Vypráví příběh určitého Daniela a jeho syna Ahat. Hrdina byl moudrý a spravedlivý soudce, přimlouval se za vdovy a sirotky a židovští spisovatelé si z této básně zjevně vypůjčili myšlenku na příběh Daniela. Ve své apokalyptické části se předpovídají čtyři po sobě jdoucí království:
Babylonský, perský, mediánský a řecký. Jasné náznaky znesvěcení jeruzalémského chrámu, které sahají až do Antiochovy vlády, čtvrté Epifány (167 př.nl) naznačují, že Kniha Daniela ve svém posledním vydání pocházela z pozdní helénistické éry. Důkazem toho však byla četná řecká slova rozptýlená v aramejsko-hebrejském textu.
V židovské historii to byla těžká doba boje za náboženskou nezávislost a Danielova proroctví měla utěšovat utlačované a podporovat jejich naději na vítězství. Ve vizích nasycených vroucným vlastenectvím kniha předpovídá příchod Syna člověka k Židům, kteří je zachrání před nadvládou cizinců. Daniel také hlásá příchod Božího království na Zemi a vzkříšení na konci světa. Tyto mesiánské myšlenky však nemají deterministický charakter. Proroctví bude naplněno pouze tehdy, když lidé očistí své duše od hříchu a stanou se spravedlivými.
Jak můžeme vidět. Kniha Daniela, stejně jako knihy jiných proroků a Kniha práce, zdůrazňuje osobní odpovědnost člověka vůči Bohu. Její mesiánské myšlenky měly hluboký vliv na rané křesťanství a Syn člověka v ní pojmenovaný se stal titulem Ježíše Nazaretského.
Kniha Jonah patří do stejné skupiny alegorických lidových příběhů.
Prorokova bouřlivá a barevná dobrodružství jsou typickým výtvorem židovského folklóru, ale vědci mají podezření, že zdroje této legendy jsou skryty v neznámém mezopotamianském mýtu. Ryba nebo mořské monstrum, které spolklo Ionu, příliš živě připomíná mýtickou bohyni chaosu Tiamat.
Kniha nepochybně vznikla po babylonském zajetí. Bibličtí komentátoři se pokusili rozluštit jeho údajně alegorický význam. Izrael, říkali, měl zvláštní prorockou misi mezi ostatními národy, ale protože s tím nezvládl, byl vůlí Hospodinem pohlcen monstrem - Nebuchadnezarem.
Pro nás je však mnohem důležitější myšlenka obsažená v závěrečné části knihy. Když se Jonáš rozhněval, že Ninive přežil, dal mu Hospodin objektovou lekci spravedlnosti. Pokud Jonah truchlil nad osudem uschlé rostliny, neměl by se Hospodin litovat velkého města, kde vedle hříšníků žijí spravedliví lidé, nevinné děti a zvířata? Jak se změnil pohled Yahweh ve srovnání s Knihami Mojžíše, Joshua nebo soudců!
Abrahamův rozhovor s Bohem na stejné téma byl bezpochyby přidán později, po babylonském zajetí, kdy byl problém spravedlnosti velmi naléhavý. Myšlenky stanovené v proroctví Jeremiáše, Izaiáše a Ezechiela a v didaktických legendách měly samozřejmě tvůrčím způsobem ovlivňovat další vývoj náboženských konceptů. Jak tento zajímavý postup probíhal, pomáháme pochopit svitky nalezené v jeskyních u Mrtvého moře. V roce 1947 se pastýři kmene Bedouin Taamire zastavili ve skalnaté oblasti poblíž zdroje Ain Feshha. A pak mladý muž, hledající ztracené dítě, objevil v jedné z mnoha jeskyní velké hliněné džbány s tajemnými svitky.
Později se ukázalo, že se jedná o dlouhé proužky jehněčí kůže pokryté archaickými hebrejskými písmeny.
Zpočátku nikdo nerozuměl hodnotě tohoto nálezu. Teprve poté, co některé svitky dorazily do Spojených států a druhé do syrského pravoslavného kláštera svatého Marka, byly otevřeny oči vědců. William F. Albright neváhal nazvat objevené rukopisy „největším objevem našeho století“.
Podstata věci spočívá v tom, že svitky obsahují texty Starého zákona, psané ve třetím nebo druhém století před naším letopočtem. Od nejstarší kopie, která byla dosud objevena, byla vytvořena v devátém století nl „tyto svitky jsou nepochybně neocenitelné hodnoty pro srovnávací filologický výzkum a objasnění kontroverzních biblických pasáží.
Zvěsti o rozruchu o svitcích ao tom, kolik peněz se za ně platí (Američané zaplatili dvě stě padesát tisíc dolarů za šest svitků) nakonec dosáhly arabské pouště. Na neobývaném skalnatém pobřeží Mrtvého moře se objevilo mnoho beduínských hledačů, kteří vyplenili jeskyně a trhliny. Výsledek byl mimořádně úspěšný. V dvaceti pěti jeskyních našli beduíni několik stovek svitků a tisíce zápisků s hebrejským, aramejským a řeckým písmem. Další rešerše, již systematicky prováděné vědeckými a archeologickými výpravami, přinášejí stále více nových objevů.
V současné době existuje tolik nashromážděných materiálů, že podle vědců uplyne nejméně padesát let, než budou texty uspořádány a vědecky zpracovány. Nyní je však již známo, že mezi nimi je kniha Izaiášova, komentář ke knize Habakkuka, jakož i apokalyptické dílo „Válka synů světla proti synům temnoty“.
Samozřejmě vyvstala zajímavá otázka: jak tato písma skončila v pouštních jeskyních na břehu Mrtvého moře? Speciální archeologická výprava se tohoto problému zabývala v roce 1951 a brzy informovala o výsledcích svých průzkumů.
Kousek od jeskyní jsou ruiny, které byly po mnoho let považovány za pozůstatky římské pevnosti. Arabové jim říkali Khirbet-Qumran. Tyto ruiny byly kdysi komplexem budov postavených z bloků vytesaného kamene a zastřešených kmeny palem, rákosím a bahnem. Archeologové snadno zjistili, že ruiny byly v minulých obytných čtvrtích, řemeslných dílnách, koupalištích pro rituální účely, skladech atd.
Nejdůležitějším objevem však byla hala zvaná „scriptorium“, kde zákonníci vytvářeli seznamy posvátných knih. Jsou zde zachovány kamenné stoly s lavicemi a především několik inkoustů z bronzu a jílu, ve kterých zůstaly stopy inkoustu. V podzemních skladech byly mezi hromadami keramických střepů nalezeny stejné válcové nádoby, v nichž byly zachovány svitky objevené v jeskyních. Proto není pochyb o tom, že majiteli svitků byli obyvatelé nalezených struktur.
Navíc bylo z ruin získáno mnoho mincí. Nejstarší pochází z roku 125 př.nl a nejmladší pochází z roku 68 nl. Ve stejném roce požár zničil nyní objevené struktury Khirbet Qumran. Archeologové dospěli k závěru, že existuje komunita židovské sekty Essenů, kteří uprchli z Jeruzaléma před pronásledováním Sanhedrinu.
Jejich hypotéza stavěla nejen na přesvědčivých archeologických nálezech, ale také na informacích obsažených v spisech starověkých cestovatelů a historiků. Například Roman Pliny starší říká, že během svého pobytu v Palestině navštívil rozsáhlou osadu Essenes na pobřeží Mrtvého moře. Se vší pravděpodobností se jednalo o stejné osídlení, jehož ruiny byly nalezeny v Khirbet Qumran. O Essenech také píše židovský historik Josephus Flavius a Alexandrí Philo.
Mince 68 nl nalezená v troskách nám umožňuje spekulovat o osudu, který postihl komunitu Qumran. V Jeruzalémě vypuklo povstání židovského lidu. Proti povstalcům byla zaslána římská legie X, známá svou krutostí. Po spálení chrámu v Jeruzalémě a krvavém potlačení vzpoury Esséni neměli žádné iluze o jejich osudu. Voják drancoval zemi, nebezpečí se postupně přibližovalo ke komunitě.
Essenes se primárně zajímal o spasení posvátných knih. Cenné svitky byly skryty v hliněných nádobách a ukryty v úkrytech; Esséni zřejmě doufali, že jakmile vojenský zmatek pomine, budou moci pokračovat ve svých činnostech.
Mezi dokumenty nalezenými v jeskyních je velmi cenným starověkem svitek obsahující rituální pravidla, víry, morální učení a organizační principy komunity Qumran. Z tohoto dokumentu se dozvíme, že Essenes pevně držel majetkovou komunitu. Každý den při západu slunce nosili členové sekty sváteční šaty, každý den křtili v bazénu a posadili se ke společenské večeři, během níž opat opat požehnal chléb a víno.
Esséni hlásali lásku k bližnímu, chudobu, povinnost dávat almužnu, odsoudili otroctví a věřili v příchod pomazaného Boha - velkého spravedlivého muže, který na zemi zavede mír a spravedlnost. Proč ten starodávný svitek vyvolal takovou vášnivou kontroverzi? Faktem je, že Esséni jsou ve všech ohledech nápadně podobní raným křesťanům. Na tomto základě skupina orientalistů vedená Dupontem-Sommerem vyjádřila názor, že Essenes tvoří spojení mezi judaismem a křesťanstvím, jehož absence ve vědě byla citlivě pociťována.
Autor: Zenon Kosidovsky