Platónova teorie idejí
Platón byl první, kdo oddělil „svět věcí“od „světa nápadů“. Idea (eidos) podle Platóna je zdrojem věci, jejím prototypem, který leží na základně konkrétního objektu.
Například v našem vědomí „představa stolu“může buď odpovídat konkrétní tabulce ve skutečnosti, nebo se nemusí shodovat, ale „myšlenka tabulky“a „konkrétní tabulka“budou ve vědomí nadále existovat odděleně. Živým příkladem rozdělení světa na svět ideologický a objektivní je slavný Platónův mýtus o jeskyni, ve kterém lidé nevidí žádné předměty a jiné lidi, ale pouze jejich stíny na stěně jeskyně. Pro Platóna je jeskyně alegorie našeho světa, kde žijí lidé a věří, že stíny na stěnách jeskyní jsou jediným způsobem, jak poznat realitu. Ve skutečnosti jsou však stíny jen iluzí, ale iluzí, kvůli které člověk není schopen odmítnout kvůli své neschopnosti nastolit kritickou otázku o existenci reality a překonat své „falešné vědomí“. Rozvíjení platonických myšlenek,filosofové pozdějších dob dospěli ke konceptu transcendentna a „věci v sobě“.
Introspekce
Introspekce (z lat. Introspecto - pohled dovnitř) je způsob sebepoznání, během kterého člověk sleduje svoji vnitřní reakci na události ve vnějším světě. Introspekce je základní potřebou člověka, který mu umožňuje pečlivě studovat sám sebe, vysvětlit si, proč věří v to, v co věří, a zda existuje možnost, že jeho víra není správná. Zakladatelem metody je britský učitel a filozof John Locke, který, opíraje se o myšlenky René Descartese, poukázal na to, že existují pouze dva přímé zdroje veškerého poznání: objekty vnějšího světa a lidská mysl. V tomto ohledu jsou všechna významná psychologická fakta vědomí otevřena ke studiu pouze samotnému subjektu poznání - může se stát, že „modrá barva“pro jednoho člověka není vůbec stejná jako „modrá barva“pro druhého.
Introspekce pomáhá sledovat fáze myšlení rozložením pocitů na prvky a poskytnutím úplného obrazu o vztahu mezi myšlenkami a činy. Introspekce vás naučí abstraktněji a širší uvažovat, například vnímat „velké červené jablko“jako „pocit červené barvy, který ustupuje dojmu kulatého, zároveň s tím, jak se zdá, že v jazyku lehce lechtá stopa chuti“. Nenechte se však příliš prohlédnout introspekcí - přílišné soustředění na sledování vlastních dojmů otupuje vaše vnímání reality.
Propagační video:
Solipsismus
Solipsismus (z lat. Solus - „jediný“a ipse - „já“) je filozofický koncept, podle kterého člověk uznává jako jedinou realitu, která existuje a je vždy k dispozici pro jeho intervenci, pouze jeho vlastní mysl. "Neexistuje žádný bůh, žádný vesmír, žádný život, žádné lidstvo, žádný ráj, žádné peklo." Je to všechno jen sen, složitý, hloupý sen. Není nic jiného než ty. A vy jste jen myšlenkou, toulavou myšlenkou, bezcílnou myšlenkou, myšlenkou bezdomovce ztracenou ve věčném prostoru “- tak Mark Twain formuluje hlavní poselství solipsismu ve svém příběhu„ Tajemný cizinec “. Stejnou myšlenku obecně ilustrují filmy „Mister Nobody“, „Inception“a „The Matrix“.
Důvodem solipsismu je, že člověku je k dispozici pouze jeho vnímání reality a jeho myšlenek, zatímco celý vnější svět je na pokraji jistoty. Existence věcí pro člověka bude vždy pouze předmětem víry, nic víc, protože pokud někdo požaduje důkaz o jejich existenci, člověk je nebude schopen poskytnout. Jinými slovy, nikdo si nemůže být jistý existencí čehokoli mimo jeho vědomí. Solipsismus není ani tak pochybností o existenci reality, jako uznání nadřazenosti role vlastní mysli. Koncept solipsismu je třeba se naučit tak, jak je, nebo přijmout „solipsismus obráceně“, to znamená dát si racionální vysvětlení relativního vnějšího světa a sám si ospravedlnit, proč tento vnější svět stále existuje.
Theodicy
Pokud byl svět vytvořen podle nějakého vyššího designu, proč je v něm tolik absurdity a utrpení? Většina věřících si dříve či později začne klást tuto otázku. Theodicy přichází na pomoc zoufalým (z řečtiny ????, „Bůh, božstvo“+ řecky. ????, „zákon, spravedlnost“) - náboženský a filozofický koncept, podle kterého je Bůh bezpodmínečně uznán jako absolutní dobro, ze kterého jakoukoli odpovědnost za přítomnost zla ve světě. Toto učení vytvořil Leibniz za účelem podmíněného „ospravedlnění“Boha. Hlavní otázka tohoto konceptu zní: „Proč Bůh nechce zbavit svět bídy?“Možnosti odpovědi byly sníženy na čtyři: buď Bůh chce zbavit svět zla, ale nemůže, nebo může, ale nechce, nebo nemůže a nechce, nebo může a chce. První tři možnosti neodpovídají představě o Bohu jako o Absolutnu,a to nevysvětluje existenci zla ve světě.
Problém teodiky nastává v každém monoteistickém náboženství, kde by odpovědnost za zlo ve světě měla být teoreticky přičítána Bohu. V praxi není odpovědnost na Boha možná, protože Bůh je náboženstvími uznáván jako druh ideálu, který má právo na presumpci neviny. Jednou z hlavních myšlenek theodicy je myšlenka, že svět stvořený Bohem je a priori tím nejlepším ze všech možných světů, což znamená, že se v něm shromažďuje jen to nejlepší a přítomnost zla v tomto světě je považována pouze za důsledek potřeby etické rozmanitosti. Ať už jde o uznání theodicy, či nikoli, rozhodně stojí za prozkoumání tohoto konceptu.
Morální relativismus
Život by byl mnohem jednodušší, kdyby dobro a zlo byly pevně stanoveny, absolutní pojmy - často se však setkáváme s tím, že to, co je dobré v jedné situaci, se může ukázat jako zlé v jiné situaci. Tím, že se stáváme méně kategorickými v tom, co je dobré a co špatné, přistupujeme k morálnímu relativismu - etickému principu, který popírá dichotomické oddělení pojmů „dobro“a „zlo“a neuznává existenci povinných morálních norem a kategorií. Morální relativismus, na rozdíl od morálního absolutismu, nevěří, že existují absolutní univerzální morální standardy a principy. Není to morálka, která dominuje situaci, ale situace nad morálkou, to znamená, že není důležitá pouze skutečnost akce, ale její kontext.
Filozofická doktrína „permisivity“uznává, že každý jednotlivec má právo utvářet svůj vlastní systém hodnot a svou vlastní představu o kategoriích dobra a zla, a umožňuje nám tvrdit, že morálka je v podstatě relativní pojem. Otázkou je, na co si konkrétní člověk pomyslí, když přijme takový koncept - slavné motto Raskolnikova: „Třásl jsem se stvoření, nebo mám právo?“také vyrostl z myšlenky morálního relativismu.
Tuto myšlenku lze interpretovat různými způsoby - „od nic posvátného“po „neměli byste slepě žít život do úzkého rámce“. V každém případě je spektrum otázek morálního relativismu užitečným cvičením pro mysl a dobrým testem jakékoli víry.
Kategorický rozkaz
Zlaté etické pravidlo - „dělejte s ostatními, jak byste chtěli, aby s vámi zacházeli“- zní ještě závažněji, když mluvíme o Immanuelovi Kanta: toto ustanovení je zahrnuto v jeho konceptu kategorického imperativu. Podle tohoto etického konceptu by měl člověk jednat v souladu s maximem, které by se podle jeho názoru mohlo stát univerzálním zákonem. Také v rámci tohoto konceptu navrhuje Kant nebrat jinou osobu jako prostředek, nýbrž s ní zacházet jako s konečným cílem. Tento přístup nás samozřejmě nezachrání před chybami, ale rozhodnutí se stanou mnohem vědomějšími, pokud si myslíme, že pokaždé, když si vyberete nejen pro sebe, ale pro celé lidstvo.
Determinismus / indeterminismus
Když se zamyslíme nad svobodnou vůlí, osudem a předurčením, vstupujeme do oblasti determinismu (latinsky determinare - definovat, omezit) - filozofické doktríny o předurčení, propojenosti toho, co se děje, a přítomnosti jediného důvodu pro všechno, co existuje. "Všechno je předem určeno." Všechno se stane podle daného schématu “- to je hlavní postulát determinismu. Svobodná vůle podle této doktríny neexistuje a při různých interpretacích determinismu závisí osud člověka na různých faktorech: buď je předem určen Bohem, nebo na široké filozoficky interpretované kategorii „přírody“.
V rámci doktríny determinismu nejsou žádné události považovány za náhodné, ale jsou důsledkem předem určeného, ale člověku neznámého řetězce událostí. Determinismus vylučuje víru ve svobodnou vůli, ve které veškerá odpovědnost za činy padá na osobu samotného, a nutí jednotlivce zcela svěřit svůj osud kauzality, zákonům a všemocnosti vnějšího světa. Pohodlné, obecně, koncept - pro ty, kteří nechtějí převzít odpovědnost za svůj vlastní život. A ti, kteří si jsou příliš blízcí v rámci determinismu, by si měli prostudovat argumenty opačného konceptu - indeterminismu.
Cogito ergo součet
„Myslím, proto jsem“je filozofický koncept racionalisty René Descartese a dobrá podpora pro ty, kteří o všem pochybují. Tento vzorec vznikl při pokusu o nalezení primární, nesporné a absolutní pravdy, na jejímž základě lze vybudovat filozofický koncept absolutního poznání. Descartes zpochybňoval všechno: vnější svět, jeho city, Boha, veřejné mínění. Jedinou věcí, kterou nebylo možné zpochybnit, byla vlastní existence, protože samotný proces pochybování o vlastní existenci byl důkazem této existence. Proto se objevil vzorec: „Pochybuji, tak si myslím; Myslím, že proto existuji “, přeměněn na„ Myslím tedy, že existuji “- tato fráze se stala metafyzickým základem filozofie moderní doby. Prohlásila dominantní postavení subjektu,kolem kterého bylo možné vybudovat spolehlivé znalosti.
Smrt boží podle Nietzscheho
Bůh je mrtvý! Bůh už nevstane! A zabili jsme ho! Jak nás potěší, vrahové od vrahů! Nejsvětější a nejmocnější Bytost, která na světě byla, vykrvácela pod našimi noži - kdo z nás může umýt tuto krev? “Nietzsche prohlásil tezi „Bůh je mrtvý“, což neznamená smrt Boha v doslovném smyslu - myslel tím, že v tradiční společnosti byla existence Boha skutečností, byl v jedné realitě s lidmi, ale v éře modernosti přestal být součástí vnější reality, stává se spíše interní nápad. To způsobilo krizi v hodnotovém systému, který dříve vycházel z křesťanského světonázoru. Nastal čas revidovat tento systém - ve skutečnosti to dělá filozofie a kultura postmodernismu.
Existenční krize
Existenční krize byla výsledkem kolapsu tradičního systému hodnot popsaného výše - byla vygenerována myšlenkou, že lidská existence nemá ani předem určený účel, ani objektivní význam. To je v rozporu s naší nejhlubší potřebou věřit, že lidský život má hodnotu. Absence původního významu však vůbec neznamená ztrátu smyslu - podle konceptu existencialismu se hodnota života projevuje právě v tom, jak si člověk uvědomuje sebe sama, ve volbách a činech, které učinil.