Arkona - Posvátné Město Slovanů - Alternativní Pohled

Arkona - Posvátné Město Slovanů - Alternativní Pohled
Arkona - Posvátné Město Slovanů - Alternativní Pohled

Video: Arkona - Posvátné Město Slovanů - Alternativní Pohled

Video: Arkona - Posvátné Město Slovanů - Alternativní Pohled
Video: Расшифровка древней тайнописи – крах официальной истории. Чудинов В.А. 2024, Červenec
Anonim

Západoslovanské pobaltské kmeny (Vendiáni), usazené mezi Labi, Odrou (Odra) a Vislou, dosáhly vysokého rozvoje 9. až 10. století našeho letopočtu, když na ostrově Rane (Rügen) vybudovaly posvátné město chrámů Arkona, které sloužilo všem baltským Slovanům. role slovanské Mekky a Delphic Oracle. Slovanský kmen Ransů mezi nimi vytvořil kněžskou kastu (jako jsou indičtí Brahminové nebo Babylonští Chaldejci) a jiné slovanské kmeny nevyřešily jediný vážný vojensko-politický problém bez rady se zraněním.

Rány (ruany) vlastnily runové psaní Vendianské tradice, jehož grafika se výrazně lišila od známých starších a mladších run (pravděpodobně termín sám o sobě pocházel ze slovanské rány, tj. Vyřezávání run na dřevěných tabletách). Stavba chrámů a vzestup pohanské kultury Vendiánských etnosů byla míra odezvy slovanských kněžských elit na ideologické shromáždění baltských Slovanů proti intenzivnější expanzi prvních frankishů, a poté německých a dánských agresorů, kteří prováděli systematickou genocidu slovanského obyvatelstva a vyhánění z okupovaných území. V XIII-XIV století, pod intenzivním náporem dánských a německých křižáků, padly slovanské knížectví ráje, Meklenburska, Braniborska a dalších a baltské slovanské Vendianové etno přestali existovat.

Podáváme informace od západních kronikářů (Adam z Brém, Otgona z Bambergu, Titmaru z Merseburgu) o pohanství pobaltských Slovanů.

Arkona byl postaven na vysokém skalnatém pobřeží ostrova Rujána a byl nedostupný z Baltského moře. Ve městě bylo mnoho chrámů všech kmenových slovanských bohů. Hlavním bohem Arkony byl Svyatovit, jehož idol byl instalován ve zvláštním chrámu. Idol byl obrovský, vyšší než muž, se čtyřmi hlavami na čtyřech samostatných krcích, s ostnatými vlasy a oholenými vousy. Čtyři hlavy zjevně symbolizovaly moc Boha nad čtyřmi světovými stranami (jako čtyři větry) a čtyřmi ročními obdobími času, tj. Kosmickým bohem časoprostoru (podobně jako Roman Janus). V jeho pravé ruce držel idol roh, lemovaný různými kovy a každý rok naplněný vínem, levá ruka se ohýbala do oblouku a opírala se o bok. Roh symbolizoval Boží sílu nad produktivitou a plodností,to je, jako bůh života a rostlinné energie. U idolu stála uzda, sedlo a obrovský bitevní meč a štít (symboly boha války). V chrámu stál posvátný prapor Svyatovitů, zvaný stanitsa. Tato vesnice ran byla poctěna jako Svyatovit sám a nesl ji před sebou v kampani nebo bitvě, považovali se za ochranu svého boha (bojový prapor lze také připsat jako symbol boha války).

Přesídlení západních Slovanů do konce 1. tisíciletí nl Mapa A. Belova. Nad - plán posvátného města Arkona, rekonstrukce Svyatovického chrámu
Přesídlení západních Slovanů do konce 1. tisíciletí nl Mapa A. Belova. Nad - plán posvátného města Arkona, rekonstrukce Svyatovického chrámu

Přesídlení západních Slovanů do konce 1. tisíciletí nl Mapa A. Belova. Nad - plán posvátného města Arkona, rekonstrukce Svyatovického chrámu.

Po sklizni chleba se mnoho lidí vloudilo do Arkony a pro oběti a hostinu bylo přivezeno hodně vína. Zdá se, že se to stalo v září, ve slovanských - Ruyenech, odtud bylo druhé jméno ostrova Ruyan. V předvečer svátku vstoupil kněz Svyatovita s koštětem v ruce do vnitřní svatyně a zadržel dech, aby nezničil božstvo, čistě zametl podlahu. Koště a zametání symbolicky znamenají konec časového cyklu, v tomto případě roční, protože příští den věštění se provádí na koláče, podobně jako u východoslovanské vánoční koledy.

To znamená, že rajští kněží používali zářijový způsob počítání času (rok začal podzimní rovnodenností). Následující den, za přítomnosti všech lidí, kněz vytáhl z rukou modla Svyatovitého roh vína a po pečlivém prozkoumání to předpověděl: zda bude sklizeň pro příští rok. Poté, co kněz vylil staré víno na nohy modla, naplnil kněz roh novým vínem a jedním dechem ho vypustil a požádal všechny druhy požehnání pro sebe a lid. Potom znovu nalil roh novým vínem a vložil ho do obrazu. Poté přinesli modlu dort sladkého pečiva vyšší než lidská bytost. Kněz se schoval za koláč a ptal se lidí, jestli ho nevidí. Když odpověděli, že je viditelný pouze dort, požádal kněz Boha, aby ten příští rok mohli udělat stejný dort. Závěrem, ve jménu Svyatovitého, kněz požehnal lidem, nařídil jim, aby nadále ctili arkoniánského boha,slibující hojnost ovoce jako odměnu, vítězství na moři i na souši. Pak všichni pil a snědli ke kosti, protože abstinence byla považována za přestupek pro božstvo.

Arkona byl také navštíven pro věštění. V chrámu byl držen posvátný kůň Svyatovit, bílý s dlouhou hřívou a ocasem, který nebyl nikdy oříznut.

Propagační video:

Pouze kněz Svyatovitý mohl tohoto koně nakrmit a nasednout na něj, na základě víry ran sám Svyatovit bojoval proti svým nepřátelům. Přes tento kůň přemýšleli před začátkem války. Ministři uvázali tři páry kopí před chrámem v určité vzdálenosti od sebe, ke každému páru byl připoután třetí kopí. Kněz poté, co vyslovil slavnostní modlitbu, vedl koně uzdu z vchodu do chrámu a vedl ke zkříženým kopím. Pokud kůň prošel všemi kopími, nejprve pravou nohou a poté levou, bylo to považováno za šťastné znamení. Pokud kůň poprvé šlápl levou nohou, kampaň byla zrušena. Tři páry kopií možná symbolicky odrážely vůli bohů nebes, země a podzemí (3 království podle ruských pohádek) během věštění.

Hlavním symbolickým orákem arkoniánského kultu tedy byl válečný hrdinský kůň Svyatovitého z bílého obleku - „yarský kůň“, odkud pravděpodobně vznikl název posvátného města „Ar-kona“, tj. Žhavý kůň nebo město žhavého koně.

Kromě funkcí věštce-věštce hrál Svyatovitův kůň roli biologického ukazatele stavu fáze životní síly v daném čase. Pokud byl kůň zpěněn, se zamotanými a rozcuchanými vlasy, pak byla fáze životní síly považována za negativní (depresivní) a plánovaná kampaň byla zrušena. Pokud byl kůň ve vynikající fyzické kondici (vášnivý), byla plánovaná kampaň požehnána.

Literární zdroje bohužel nedávají jednoznačnou odpověď na metodu tohoto věštění: podle některých je kůň celou noc v chrámu před tím, než podle věštění vyjíždí kněz (nebo sám Svyatovit) celou noc.

Chrám Arkon se stal hlavní svatyní slovanského Pomorie, ohniskem slovanského pohanství. Podle obecného přesvědčení baltských Slovanů dal arkoniánský bůh nejslavnější vítězství, nejpřesnější věštění. Z tohoto důvodu se sem Slované ze všech stran Pomorie dostávali kvůli obětem a věštění. Z celého světa mu byly dány dary podle slibů nejen soukromých jedinců, ale i celých kmenů. Každý kmen mu poslal roční oběť hold. Chrám měl obrovské majetky, které mu poskytovaly příjmy, ve prospěch něj byly vybírány daně od obchodníků, kteří obchodovali v Arkoně, od průmyslníků, kteří lovili sledě z ostrova Rujána. Třetina válečné kořisti mu byla přivezena, všechny klenoty, zlato, stříbro a perly získané ve válce. V chrámu proto byly hrudi plné šperků. V chrámu stál stálý oddíl 300 rytířů na koních bílé války,vybavené těžkými rytířskými zbraněmi. Tento oddíl se účastnil kampaní a stáhl třetinu kořisti ve prospěch chrámu.

Fenomén arkoniánského chrámu připomíná delfské věštce mezi Řeky. Analogie jde dále: stejně jako cizinci posílali dary Delphimu a obrátili se na předpovědi, tak vládci sousedních národů poslali dary arkoniánskému chrámu. Například dánský král Sven daroval chrámu zlatý pohár.

Úcta, kterou měli kmeny baltských Slovanů k arkoniánské svatyni, byla nedobrovolně přenesena na rány, které stály tak blízko této svatyně.

Adam Bremensky napsal, že pobaltští Slované mají zákon: obecně se nic nerozhoduje a neučiní se v rozporu s názorem lidí v ráji, do té míry se obávali zranění kvůli jejich spojení s bohy.

Svatyně podobné těm Arkon také existovaly v Shchetin, kde stála idol Triglav, ve Volegoshche, kde stála idol Yarovit, a v jiných městech. Triglavská svatyně byla umístěna na nejvyšším ze tří kopců, na nichž se nachází město Szhetin. Stěny svatyně byly uvnitř i vně pokryty barevnými řezbami zobrazujícími lidi a zvířata. Tříhlavá socha boha byla odstraněna zlatem. Kněží argumentovali, že tyto tři kapitoly jsou symbolem Boží moci nad třemi královstvími - nebem, zemí a peklem. V chrámu byly položeny zbraně získané ve válkách, a desetina kořistí předepsaných zákonem, vzatá v bitvách na moři i na souši. Byly zde také drženy zlaté a stříbrné mísy, které byly vyjmuty pouze o svátcích, z nichž pili a vznešenci šlechtici a šlechtici, rohy zlacené a zdobené drahými kameny, meči, noži a různými předměty uctívání.

V Shchetinu byl také zasvěcen Triglav svatý kůň. Nikdo na to nemohl sedět. Jeden z kněží se o něj postaral. S pomocí tohoto koně se před kampaněmi vyprávělo věštění, za které strčili oštěpy do země a přinutili koně k nim přistoupit.

Třetím středem pohanství mezi pobaltskými Slovany bylo město Radigoszcz v zemi ratarů. Podle popisu Titmara z Merseburgu leží město mezi velkým lesem na břehu jezera Dolen. Tento les byl považován za posvátný a nedotknutelný. Uvnitř města, kde vedly tři brány, byla pouze jedna dřevěná svatyně, jejíž stěny byly na vnější straně zdobeny rohy zvířat a na vnitřní straně řezbami zobrazující bohy a bohyně. Ve svatyni byly impozantní sochy bohů oblečené v přilbách a granátech a první místo mezi nimi obsadila modla Svarozhicha, kterou ctili všichni Slované.

Chrám Ruevita nebo Yarovita v Volegoshche (město boha Veles) v Pomorie byl také významnou svatyní. Význam tohoto boha je jasně určen slovy, která podle příběhu o životě svatého Otgona Bambergse prohlásila jménem Boha jeho kněz: „Já jsem tvůj Bůh, já jsem ten, kdo obléká pole chlebem a lesy listy, plody polí a zahrad. Plody života a vše, co slouží člověku, je v mé moci. “

Ruevit byl zobrazen se sedmi tvářemi na jedné hlavě, na opasek bylo svázáno sedm mečů s pochvou a v pravé ruce držel osmou.

Obraz, funkce a jméno Ruevitu ukazují, že byl kalendářním bohem počítání biorytmů životní síly, a to jak dny v týdnu, tak sedmidenní segmenty, počínaje dnem podzimní rovnodennosti (Ryuen). Podle starověků má každý den v týdnu vlastní emocionální a fyziologické zbarvení a vlastnosti (vlastní meč a vlastní tvář). Odpočítávání biorytmů životní síly začíná od okamžiku, kdy se člověk narodí, podle účetnictví ženy zleva doprava za sedm dní a končí smrtí - meč v pravé ruce a lebka (symboly smrti).

Ve východoslovanské tradici takové funkce vykonává Veles, bůh podzemní (chthonic) životní síly.

Štít byl zasvěcen modlu Ruevity, kterého se nikdo neodvážil dotknout a který byl z chrámu vyveden pouze během války, a lidé buď odešli, nebo padli na zem. Odstranění štítu z chrámu (rovnající se otevření brány chrámu) obvykle znamenalo otevření země a emise úrodných životně důležitých sil tím, že přispělo k vítězství nad nepřáteli (štít je konvenčním symbolem Země).

Idol Ruevity spolu s modly Porevita a Porenut stál v knížecím sídlišti Karentia's Rani. Podle zprávy o životě svatého Otgona byl stejný bůh pod jménem Yarovit (Gerovit) poctěn Gavolians, oslavující zvláštní svátek na počest. Podle Titmaru z Merseburgu měli pobaltští Slované mnoho chrámů a bohů, což odpovídá počtu jejich volostů.

V roce 1166 dánský král Valdemar se svou armádou a pomocnými jednotkami osvěžujících a pomorských knížat (jejich vazalů) konečně dobyl ostrov Rügen, který byl pevností slovanského pohanství a námořních loupeží. Všechny pohanské chrámy a svatyně byly zničeny.

Západoslovanský arkoniánský kult Svyatovitů, při dobytí východoslovanských zemí pobaltskými rytíři, dostal nové jméno - kult Perunu nebo, v obyčejných lidech, Belobog. Knížecí skupina, jako hlavní nositel perzského druzhina-knížecího kultu, dostala kastovní jméno rus (rus - světle hnědá, světle, bílá - po barvě kastového boha války Perun-Belobog, který byl také kosmickým bohem světelné části dne). Země ovládané knížecím oddílem, vybírající nájem nebo hold od obyvatel těchto zemí, se nazývají ruská země. A knížecí válečníci se jmenovali Rusíni.

Pro východoslovanské kmeny, které žily v domorodém systému, zabývající se zemědělstvím, chovem skotu, rybolovem, lovem a těžbou kožešin a medu, byl hlavním rolnickým kastovým bohem Veles (Černobog) - patronem zemědělské práce, chovu skotu a plodnosti a samostatná kasta magických kněží.

Belobog (Perun) znal východní Slovany, ale ve srovnání s Velesem vykonával sekundární funkce jako dárce hromů a deště, za což se za sucha modlil.

Na rozdíl od pobaltských Slovanů, kteří se zabývali loupeží na moři (ostrov Rujána) a náletů na sousedy, a proto dostali kroniku jménem Varangians-Rus, východní Slované kvůli svému selskému způsobu života méně potřebovali válečného boha.

Když pobaltské slovanské knížety dobyly východoslovanské země, byl prohlásen dominantní bůh války s kastou Perun-Belobog a rolník Veles-Černobog měl sekundární význam, což bylo zaznamenáno v textech smluv mezi ruskými knížaty a Řeky: Bůh."

Předtím, než byla ve východoslovanských zemích uspořádána druzhina-knížecí soustava, vypadali oba tito bohové - Belobog a Černobog - stejně jako Bůh dne (dobrý) a Bůh noci (zlý). Možná, že Cherno God-Veles byl v rolnickém prostředí uctíván výš za své funkce boha plodnosti a vitality.

V křesťanské éře pozorujeme totéž: rolník Nikola-Ugodnik (Velesův zástupce) je uctíván vyšší než Ilya Prorok (náměstek Peruna Thunderera).

V souvislosti s výše uvedeným se pokusíme objasnit původ pojmu „Bílé Rusko“, primárně spojeného se vznikem Polotského knížectví a rozvojem arkoniánského kultu Svyatovitů na jeho území. V ruské kronice pod rokem 980 je záznam: „Bebo Rogovolod přišel o život a měl moc v Polotstech. A pokud s ním budeš, budeš Tur a ty jsi v Turově a máš přezdívku Turovtsi “.

Přibližně ke stejnému období patří dobytí slovanských zemí německými rytíři za Jindřicha I. a Otgona I. (919-973). Polabianské a pobaltské slovanské země byly rozděleny do 18 německých markrabat s církevním podřízením biskupu Magdeburgu. NM Karamzin zmiňuje vazebné vztahy mezi knížaty Pomor a Polotsk. Samotná jména a přezdívky polotského prince Rogovoloda a jeho dcery Rogneda naznačují možné spojení s arkoniánským kultem Svyatovitů (v ruce drží roh plodnosti).

Lze tedy předpokládat, že vznik pojmu „Bílé Rusko“je spojen s přemístěním slovanských pomorských knížat Němci z Baltického Pomořanska, kteří přinesli arkoniánský kult do Polotska během jeho dobytí v roce 980.

Důležitým argumentem ve prospěch navrhované hypotézy je objev Zbruchova idolu Svyatovit v regionu Ternopil.

Pokrok arkoniánského kultu do východoslovanských zemí lze vysledovat v řadě postav a spiknutí východoslovanského folklóru:

- válečný hrdinský kůň bílého obleku v epických a pohádkových příbězích, který přinese štěstí a vítězství svému majiteli a zároveň má vlastnosti věštce-věštce;

- hrdinské „meč-kladenety“zmíněné v pohádkách;

- magická uzda (kůň Svyatovit), která má vlastnosti udržování zlých duchů;

- podkova (konvenční symbol koně Svyatovit), přibitý ke dveřím „pro štěstí“a za účelem vyhánění zlých duchů;

- charakter bílého koně (někdy i koňské hlavy na hůlce) ve vánočním obřadu Kolyada;

- vánoční svátky venkovských dívek o nadcházejícím manželství pomocí bílého koně, který překračuje šachty;

- obrázek vyřezávané hlavy koně na střeše obydlí, kůň.

V ruských eposech alegorický jazyk symbolů ukazuje přenos síly na ruský Perun (Ilya Muromets) z arkoniánského Svyatovita (Svyatogor), jakož i z Pomor Triglav (tři šálky zeleného vína).

Závěrem si dovolme učinit hlavní závěr, že původ ruské pohanské předkřesťanské kultury sahá až do arkoniánské svatyně ostrova Rujána, která se ve všech ruských spiknutích nazývá ostrov Buyan.