Před několika lety, v další diskusní bitvě někde na rozlehlosti celosvětové sítě, naše pohledy na lovce artefaktů zachytily neobvyklý objekt, který měl v jejich očích.
Ihned řeknu, že následující zuřivý a ne příliš diskuse a pokus o přerušení přístupového kódu k této věci nepřinesl ovoce. Ne, plody byly, ale hlavně se týkaly vnějšího vzhledu zařízení, které je podobné jak mixéru, tak Jediinmu laserovému meči současně.
Pouze obraz jiného podobného objektu byl vložen do nejlepších řešení. „Oživit“stroj nefungovalo.
Suvenýr „obsazení“z vajry přinesený z Káthmándú vypadal takto:
Propagační video:
Velikost: 175-75-75mm
Hmotnost: 600 gramů
Materiál: bronz
Drží to takto:
Nebo jako toto:
Krátký úvod do Vajry.
Největší vajra se nachází v Nepálu v Káthmándú na náměstí Swayambhunath (Monkey).
Citace: „Obrovský dorje ležící na Swayambunathské stúpě vznikl za vlády krále Pratape Mally (1641-1647), který kromě dorje a Velkého schodiště postavil vedle velké stupy dva šikhary (indický chrám).“
Fotografie z archivu autora.
"Historici nazývají vládu Raja Pratap Malla obdobím hospodářského a kulturního vzestupu v údolí Kathmandu." Pratap se vyznačoval svou vojenskou zdatností, která mu pomohla udržet mír v údolí. Patan a Bhadgaon byli podřízeni knížectví Kathmandu. Nejdůležitější body na hlavní obchodní cestě z Indie do Tibetu přes průchody Kuti a Kerong byly jím kontrolovány. Země obchodovala s Indií, Tibetem a Kašmírem. Kromě toho byl Pratap Malla známý jako vysoce vzdělaný a kultivovaný vládce, který hovořil několika jazyky, včetně angličtiny. Složil básně zasvěcené bohům a bohyním a podle svého rozkazu byly vytesány do chrámů. Sláva stipendia a talentu Pratap Mally se rozšířila natolik, že k němu lidé přicházeli studovat od vzdálených knížectví Indie. „
V překladu ze Sanskritu pojem „vajra“znamená „diamantové blesky“, které jsou více spojeny s lidmi hromového palcátu boha Indry.
Podle definice duchovních vůdců naplní majitel vajíry svého majitele duchovní moudrostí, velkým vhledem a dalšími kritérii, která určují probuzené vědomí. Je srovnáván s okamžitým osvícením podobným blesku, zobrazeným jako obousměrný blesk vycházející z jediné koule ohraničené „límci“podobnými rohům nebo kly. Počet rohů se pohybuje od čtyř do nekonečna.
Představivost kreslí obraz benevolentního mnicha z kláštera Shaolin, který pomocí válečných Kung Fu převádí studenty na Cestu dobra a pravdy. Více řeknu, moderní bojová umění v Indii mají svůj původ v bojovém umění starověkých brahmanů. To je věřil, že tento styl boje přežil dodnes nezměněný pod jménem “vajra-mushti” (“vaira-mukti”).
Vajra-mushti je jedním z mála zásadně asymetrických typů bojových umění. Pravá ruka útočila pěstí a levá ruka útočila na zranitelná místa a akupunkturní body prsty nebo dlaní, jako by jedna ruka byla spojena s mečem a druhá se štítem. Akce levé ruky byly ochrannější povahy a byly pomocné. Jednou z hlavních vlastností Vajra Mushti je neuvěřitelná síla pravé rány. Kromě toho mohl bojovník nejen způsobit, ale také velmi silně ránu do těla bez škodlivých následků pro sebe.
„Vajra-houti“lze přeložit jako „pěst hromu a blesku“, „diamantová pěst“nebo „pěst nejvyšší dovednosti“. V technice tohoto stylu, velmi rychlé a silné rovné údery s pěstí jsou primární důležitosti, ačkoli tam jsou hody. Hlavním bojovým postojem je „vajra mushti“- rukama sevřenýma v pěsti zkřížené v břiše. Jedna ruka byla použita pouze k útoku a druhá byla použita výhradně k obraně. Někteří věří, že právě tento styl Bodhidharma studoval a přinesl do Číny v 6. století nl (zakladatel Shaolinského kláštera!). Ale tady musím říci, že podle jiné verze není „vajra-houti“vůbec stylem, ale zvláštním typem boje, ve kterém jsou oponenti vyzbrojeni speciálními zbraněmi - vajras, něco jako krátké kovové kluby
V současné době lze „vajra-houti“připsat rituálním bojovým uměním - souboj mezi dvěma stíhači vyzbrojenými vajry - „blesky“, což jsou dřevěné, bronzové nebo železné klouby bizarního tvaru. V minulosti byly takové boje zasvěceny jednomu z bohů indického panteonu a skončily smrtí (obětí) jednoho z účastníků.
Ozdoby ve tvaru mosazi se nazývají „Yawara“.
Jawarové jsou již dlouho známí v Indii, Číně a Japonsku, při práci s jawary, ostrými plícemi a pohyby, prací na různých úrovních, kombinací úderů rukou, nohou a celého těla. Tato varianta původu yawary je velmi běžná - buddhističtí kněží a mniši měli zakázáno nosit zbraně. proto v bitvě použili to, co měli, například, jeden ze symbolů víry - „vajra“(stylizovaný obraz blesku). "Yavara" je určen k vyvolávání silných bodových úderů. Postupně se měnil tvar mosazných kloubů: jawara se ztenčovala a pohodlněji se držela v dlani, rostla další hroty pro čelní údery nebo získané zaoblené konce namísto zaoblených konců.
V popisu zbraně bojů je vajra často zaměňována s čakrou:
Obzvláště pokud ji umělci zobrazují takto:
Ale to je jen KOLO:
(BATTLE KRISHNA A BHISHMA. BHISHMA PARVA.)
"Splnil mou touhu a obětoval Jeho zaslíbení, vystoupil z vozu, popadl za volant a spěchal ke mně jako lev, který se házel na slona, aby ho zabil." Při běhu dokonce ztratil svůj vnější oděv. “(Srimad Bhagavatam 1.9.37)"
Nebo jako toto:
Citace z Wikipedie: Čakra je plochý kovový prsten honovaný podél vnějšího okraje. Průměr prstence je od 120 do 300 mm a více. Šířka kovového pásu je od 10 do 40 mm, tloušťka je od 1 do 3,5 mm. Čakry byly otočeny kolem prostředního prstu a hodeny na nepřítele [2]. Zbraň se mohla vrhnout na vzdálenost 50 metrů a těžce zranit lidi, kteří nebyli chráněni brněním.
První zmínky o čakrách byly v „Ramayana“a „Mahabharata“, kde čakra byla zbraň Višnua (Sudarshana-čakra, ohnivý disk).
Také tyto zbraně používali indičtí válečníci, hlavně Sikhové.
Čakra se často nosila na čelenku (klobouky ve tvaru kužele), nasazovala několik disků najednou a v případě potřeby je odstranila.
Popis zařízení pokračujeme ve čtení z různých zdrojů.
Citace: Mezi bodhisattvy Vajrapani zaujímá zvláštní místo - rozzlobený bodhisattva, zosobnění síly, která odstraňuje překážky na cestě k osvícení. Jeho jméno znamená „Ruka držící Vajru“. Na rozdíl od jiných bódhisattvů je zobrazen v proporcích dharmapaly, je bez svatozáře, za ním zuří plamen. Má modrou barvu, jeho atributy jsou vajra v jeho pravé ruce zvednuté v tarajni mudře - mudra hrozby (v hinduismu je to mudra Šivy), vlevo (také v tarajni mudře) - háček a smyčka pro chytání duší hříšníků. Vajrapani je jediný z naštvaných božstev, který nemá lebky v koruně, symbolizující hříchy, ale okvětní lístky symbolizující buddhy Dhyani. Na jeho stehnech je tygří kůže (také atribut Shaiva spojený s jogínskou praxí). Zobrazení Vajrapani v milosrdné podobě je velmi vzácné.
Obraz Vajrapani je zakořeněn ve starověku: vlkodlak duch védských dob a hypostáza hromu Indry, v ranném buddhismu se stává legendárním žákem Shakyamuniho, bódhisattvy v Mahayaně a ve Vajrayaně, zatímco zůstal bódhisattvou, také se stal idam personatradou Vajráda. Vajrapani je také nazýván tisícem Buddhy těch, kteří se objeví na světě během současného světového období. Vtělení Vajrapani byl králem Šambaly Suchandry, kterému Buddha učil učení Kalachakry.
V Tibetu a Mongolsku je vajra známá jako Dorje. Literatura popisuje vajru z mědi, zlata, železa nebo kamene. To je si všiml toho to má čtyři nebo sto rohů (ne jasný), tisíc zubů (toto jsou velmi rohy), někdy to je ve formě disku (zmatený s jinou zbraní volala Chakra), a samozřejmě to je kříž.
Existuje model kombinovaný v jednom těle se zvonkem, který se používá k vytlačení zlých duchů ze sponzorovaného území, jako ve skutečnosti, jako každá zvonice se zvoněním.
Fotografie z archivu autora.
V Tibetu se vyrábí chladná zbraň s rukojetí v podobě vajry zvané „Phurbu“. V praxi tibetského buddhismu Phur-Bu (z Tibetu. "Peg") -
rituální bajonetový nůž používaný k vymýcení zlých duchů nebo zabití duše nepřítele. Rukojeť bajonetového nože se třemi hranami čepele je korunována hlavou koně divokého božského zvířete Hayagriva vykonávajícím funkci strážce (soudě podle jeho rodného Sanskrita, jeho jméno je „Fiery Mane“, prostě jednoduše). Rituální bajonetový nůž se používá k hláskování a vyhlazování démonů následujícím způsobem: čarodějové způsobují bodnou ránu na zemi, opakují hlavní mantru „hučení“, jejíž materiální provedení je tímto zařízením (mantra „hučení“může znamenat, co chce kouzelník!).
Jinými slovy, „Phurbu“symbolizuje ničení všech konceptů a připoutanosti k vlastnímu já, jakož i představy o iluzorní povaze reality. V některých zvláštních rituálech se „Phurbu“používá jako zbraň k podmanění sil, které jsou proti učení. S pomocí Phurbu praktikující jogíni doslova přibijí své symbolické obrazy k zemi.
Ve filmu The Shadow (1994), v němž hraje Alec Baldwin, je zlověstný tanec Phurbu zobrazen v celé své kráse:
Vajrayana symbolizuje vajra mužský princip, cestu, dovedné prostředky, soucit, tj. Aktivitu; zvonek symbolizuje ženský princip, ovoce, moudrost, to znamená pasivitu.
Obraz „vajry“také odráží význam nedotknutelnosti Buddhovy Dharmy, stejně jako diamant. Symbolika vajry byla vyvinuta zejména v mytologii a rituálech. Ve Vajrayaně není mnoho postav vyobrazeno v zásadě bez vajry a některé mají „vylepšenou“dvojitou vajru, zobrazenou jako čtyři paprsky blesku z jedné koule (nebo blesk pronikající čtyřmi světovými směry, nebo jednoduše CROSS).
Ve světě rozdílů znamená vajra mužskou spiritualitu, která spočívá v aktivním soucitu a mistrovském používání zručných prostředků (upaya) na cestě osvobození, jakož i ve schopnosti učit Zákon a poskytovat duchovní pomoc jiným bytostem. V tibetsko-mongolském buddhismu není důraz v chápání tohoto termínu kladen na bleskurychlé osvícení, ale na nezničitelnost zákona. Vzhledem k významu symbolického významu vajry se tento symbol rozšířil spolu s indickým náboženstvím a kulturou do zbytku Asie. Vajra byl viděn v Indii, Nepálu, Tibetu, Bhútánu, Thajsku, Kambodži, Myanmaru, Číně, Koreji a Japonsku.
Náš mozek snadno rozpoznává obrazy známé z dětství. Bílé skvrny na mapě světa byly dlouho malovány ve všech barvách duhy, ledaže by vědci v džungli našli nový vzorek zubaté flóry a fauny a prezentovali je občanům v televizi. Ale počet nohou u savců byl dlouho určován evolucí a také počet nohou na židli. Méně než čtyři - prosím, ale více … Pes nepotřebuje pátou nohu.
Všechno, co nás obklopuje, jsou obrazy Země, jinými slovy. Pokud vás upoutá příliš exotický předmět, v mysli nejprve zazáří bláznivá myšlenka - A MŮŽETE ZVÝŠIT VĚDCE Z POŠKOZENÍ HVĚZDI A ZPĚT NA ZVÝŠENÍ?
Po předběžném seznámení se s vajra se rozumná osoba zeptá zpravidla na podobnou otázku, protože mozek nenajde ve své databázi podobné vizuální asociace ve své databázi. NEJSOU JEDNODUCHÉ.
Na internetu byl takový paradox nazýván „soubor ztracený během defragmentace“. Jako by to byl případ, ale nebyli žádní přeživší svědci. Zasáhla je vlna povodní. Povodeň je obecně jako hranice mezi THAT a THAT. Co je nepochopitelné ve stávajícím světě, je snazší snadno se pohybovat po časové ose do té šťastné doby, kdy občan Noah ještě nezmašťoval svou archu lyžařskou mastí a záchranný člun sám nashromáždil prach ve výkresech božské kanceláře.
Můžeme to obviňovat z intrik Zlatého věku, ale to nám nepřinese blíž k vyřešení problému, protože náš mozek již vybral nejjednodušší způsob, jak vyřešit hádanku - ALIEN'S GUILTY. Náš operační systém je bohužel nucen takové výpadky vydávat kvůli nedostatku informací o účelu zařízení. No, není nikde k nalezení, zmizela spolu s Amber Room v suterénech Koenigsbergu, dala své konce do vody. Věř mi, mohl bych rozdat legendu o laserové zbrani bohů a barevně malovat, jak explodující vejce obřích pavouků dobyvatelů prolétají vesmírem, nebo odepsat všechno plazům. Ale představivost pozemšťanů má také své meze a všechny dobré možnosti byly pro mě vyřešeny. Nezbývalo nic jiného než google Yandex a pokusit se najít analogie, byť nepravděpodobné, ale alespoň nějak tlačit na TRACE nositelů vajry.
Stezka se objevila tam, kde to bylo nejméně očekávané. Ne, nemyslím tím, že by nikra nosil vajru jako šperky nebo prut. Překvapení bylo způsobeno právě tím, že zařízení visící na krku mayského vůdce má FACE. Později bylo zjištěno, že na obrázku je zobrazen indický analog prince Vladimíra, rudého slunce a samotným zařízením je Slunce. Proč jsem si tím jistý, řeknu vám to později.
Tibetský buddhismus se z nějakého důvodu nazývá „Vajrayana“. Podle legendy, citované jako příklad všemi stoupenci tohoto náboženského hnutí, Buddha ohnul ostré konce k vajře, aby rozbil zbraně bohů.
Kolik se ohýbalo? Pokud by byly rovné, pak jsme v počátečním stavu dostali z Fidži ostrov hroznou kanibalistickou vidličku podobnou Ikulanibokol. Místní bohové mají velmi rádi lidské tělo a jsou vyzbrojeni právě takovým zařízením:
A pokud se špičky ohýbaly opačným směrem, dostáváme toto podivné „Slunce“:
Tento sluneční obraz je nám bolestně známý - Jeho Veličenstvo „Fleur de Lys“nebo „Bílá lilie“je prototypem královských korun na všech kontinentech.
Jak jasný je význam výrazu „Vaše Lordship“, „The Sun King“? Pokud nespadnete do filozofické debaty, jsem stále nakloněn věřit, že symbol „Fleur de Lys“má sluneční povahu.
Ale má to něco společného s vajrou? Zde je důležité pamatovat na symboliku světových náboženství, kdy se nejvyšší božstvo v každém konkrétním případě mohlo usmát a mohlo to být ANGRY. Ať už jste dokonce třikrát Jeho Milostí, vždy přichází čas na počítání s nepřáteli a vinnými sluhy. Slunce dává teplo a světlo, ale může se velmi rozhněvat a pak se teplo přemění v úrodnou půdu v poušť. Obětovali se slunci, prosili o drahocenný déšť, nebo naopak požádali o zastavení deště. Jinými slovy, lidé ve svých snahách vždy záviseli na počasí. Funkce „ovládání“počasí byla v rukou kněží, kteří se specializovali na komunikaci s bohy. Ve Vajrayaně je vajíra prezentována jako výrazný symbol božského prostředníka, který je náchylnější k trestu než k odměňování. Toto náboženské hnutí nabízí ochranu ve formě zlepšování duše bojováním s pokušením. Není nic nadpřirozeného, kromě oživení těchto samotných pokušení ve formě hrozných démonů, proti nimž je po ruce záchranná zbraň - vajra.
Obraz božského hněvu, který sami buddhisté srovnávají s bleskem jako duchovní zbraní, chránil samotnou osobu před božskými nočními můrami, tj. Byl to druh protijedu. „Zasaž nepřítele vlastní zbraní“- tato politika připomíná princip mnoha bojových umění, když je proti němu použita síla nepřítele.
K mé hluboké lítosti všichni držitelé zařízení zemřeli už dávno a dokážeme hledat důkazy i na hrobech sarkofágů.
Kódy Indiánů byly Španělky tak pilně zničeny, jako by Evropané čelili hroznému znesvěcení svého náboženství. Někdy se to stane tak, že stádo nemá zbytečné otázky ohledně pohanských symbolů, které si církev úspěšně vypůjčila.
Bylo by špatné zmínit pojem „elektřina“, abyste mohli včas jít dolů a porozumět logice předků, musíte zavolat rýč rýčem, podívat se na svět očima.
Podle názoru starověkých lidí nebeský oheň sestoupil z nebe jako zástupce Slunce a potrestal nedbalého. Oheň byl uctíván a obětován. A v dnešním chápání jsme nemohli mluvit o blesku. Přes skutečnost, že v průběhu času bylo mnoho božstev a každý se stal zodpovědným za svou vlastní oblast práce, byl stupeň božského hněvu stále měřen množstvím HEAT. „WAD-ZHRA“, a to i písemně, se podobá slovní kombinaci PRO ŘÍZENÍ TEPLA (nezaměňovat se s „řídit žihadlo“). Jak však ukázalo další vyšetřování, pravda byla někde poblíž.
Učení Vajrayana nahradilo oheň nebeského hněvu ohněm duchovního vývoje. Zvonění zvonu nahradilo rachot hromových řinčení. Došlo k nahrazení konceptů, přeměně hrubé fyzické hmoty, která inspirovala strach a hrůzu, do bílého a načechraného náboženství lásky a laskavosti. Na papíře to vypadá nejvíce dojímavě, ale stále máme otázky jak k samotnému zařízení, tak k jeho majitelům. Bylo však nutné tečkovat i, protože lidé mají v hlavách skutečný nepořádek a hromada odpadků na internetu z toho jen roste.
Takže první závěr:
VAJRA JE POŽÁRNÍ VE VŠECH HYPOSTASISCH.
Odkud pochází vítr a co s tím má Hercules společného,
promluvíme si v další kapitole.