"Kapitola I. Prehistorické časy"
"Kapitola II. Doba ledová"
"Kapitola III. Arktické regiony"
"Kapitola IV. Noc bohů"
"Kapitola V. Vedic Dawns"
"Kapitola VI. Dlouhý den a dlouhá noc"
"Kapitola VII. Měsíce a roční období"
"Kapitola VIII. Cesta krav"
Propagační video:
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí"
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 1. Legenda o Indře a Vritře“
"Kapitola IX. Védské mýty o zajatých vodách. 2. Čtyři vítězství Indry v boji proti Vale."
„Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 3. Kosmologie v Rig Veda“
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách v zajetí. 4. Kosmická cirkulace atmosférických vod v mýtech"
"Kapitola IX. Védské mýty o vodách zajatých. 5. Čtyřicátý den podzimu - začátek boje Indry"
Zde se budeme zabývat legendami, které jsou obvykle vysvětleny pomocí teorie jara, a ukážeme, jak to, stejně jako teorie bouřek, nevede k pochopení řady funkcí v obsahu těchto legend.
V předchozí kapitole bylo vysvětleno, proč teorie bouřek neodpovídá pochopení legendy Indry a Vritry, a bylo řečeno, že po tak nepochopitelném tak dlouho lze dešifrovat pomocí arktické teorie v kombinaci se správným pochopením cirkulace vzduchu v horní a dolní části. světy. Zde se budeme zabývat legendami, které jsou obvykle vysvětleny pomocí teorie jara, a ukážeme, jak to, stejně jako teorie bouřek, nevede k pochopení řady funkcí v obsahu těchto legend.
Tyto legendy jsou často zahrnuty do popisů úspěchů a úspěchů Ashvinů, kteří byli doktoři bohů. Mnoho příběhů o tom je obsaženo v první knize Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118) a každá z těchto písní odkazuje na vynikající skutky těchto božských dvojčat. Stejně jako v případě Vritry různé povahy překladatelů odlišně vysvětlují povahu Ashvinů a podstatu jejich vykořisťování. Yaska hlásí, že (Nir., XII, 1) někteří považují Ashviny za odraz obrazů Nebe a Země a další - Den a Noc nebo Slunce a Měsíc. Existuje také názor, že se jedná o obrazy králů s dlouhým životem, kteří vykonávali vysoké posvátné činy (jako představitelé školy Ichihasika, věřící historickému směru).
Stejně jako výše se budeme držet cesty zkoumání legend o Ashvinech pouze v poměru k metodám interpretace naturalistické školy niruktaků. I následovníci této školy zastávají odlišné názory ohledně povahy a charakteru těchto dvou bohů. Někteří věří, že přirozeným základem Ashvinů byla ranní hvězda, jediné ranní světlo viditelné před úsvitem a sluncem. Jiní si myslí, že to jsou dvě hvězdy ze souhvězdí Blíženci („Mithuna“). Činy těchto bohů jsou obvykle spojeny s obnovou síly slunce, oslabené během zimy. Těmto bohům je věnována velká pozornost v příspěvku profesora Maxe Müllera k vědě o mytologii, který byl zveřejněn před několika lety. Není však nutné analyzovat každý projev Ashvinsovy podstaty, jak to udělal M. Müller,protože naším úkolem je vzít v úvahu pouze ty okamžiky v legendě, které nelze vysvětlit teorií jara a úsvitu, ale které lze dobře pochopit pomocí arktické teorie, kterou uděláme níže.
Začněme odkazem na příběhy o účasti Ashvinů ve velkém boji za vodu a světlo, který byl popsán v předchozí kapitole.
Ashviny jsou v obětní literatuře jasně zmiňovány jako božstva spojená s úsvitem (Aitareya Brahmana, II, 15) a dlouhá píseň chvály, která se jim speciálně věnuje, by měla před východem slunce zpívat hotri kněz. Surya dcera je popisována jako jízda na jejich kočáru (I, 116, 17; I, 119, 5), a Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) obsahuje příběh o tom, jak se bohové účastnili závodů, soutěží o cenu “Ashvina Shastra. “A dobyli ho samotní Ašvinové, jezdili na voze, v němž byli osli využíváni. Agni, Ushas a Indra s nimi v tomto závodě soutěžili a vyčistili cestu pro Ashviny za podmínky, že na konci části ceny obdrží od těchto vítězů. Hlídání ohně pro oběti, vzhled úsvitu a stoupání slunce jsou opět označovány jako simultánní jevy s výskytem Ashvinů (I, 157, 1; VII, 72, 4).
V jiné knize Rig Veda (X, 61, 4) se čas jejich vzhledu nazývá časný úsvit, kdy „mezi červenými kravami přetrvává tma“. Tímto způsobem je jasně naznačeno, že čas jejich vzhledu spadá do intervalu mezi úsvitem a východem slunce a bez ohledu na to, jaké teorie se obracíme k objasnění podstaty Ashvinů jako fyzického fenoménu, nesmíme zapomenout, že se jedná o ranní božstva účastnící se kvetoucí svítání a ranní světlo. Navíc se na ně vztahují dvě epithety vztahující se k Indře: Vritra Khan a Shata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), nazývají se držiteli kvalit Indry a Marutů, kteří Indrovi pomáhali v jeho boji s Vritrou (I, 182, 2). Navíc se říká, že dokonce bránili Indru v boji proti Namuchimu (X, 131, 4). To neponechává žádný prostor pro pochybnosti o jejich zapojení do boje proti Vritře a jejich spojení s vodami oceánu se vyjasní.
Hymnus (I, 46, 2) říká, že oceán je jejich matkou, a v hymnu (IV, 43, 5) stoupá jejich chariot z oceánu. V dalším hymnu (já, 112, 12) je vůz krouží kolem Slunce v daleké oblasti („paravati“). Četli jsme také, že Ashviny pohnaly nejsladší oceán („sindhu“). To jasně ukazuje, že tlačili vpřed proud oceánských vod (I, 112, 9) a také naplnili nebeskou řeku Rasa vodními proudy, tlačili ji, tento vůz bez koní, aby dosáhli vítězství (I, 112, 12). Chrání také velkou Atithigvu a Di-vodasu před Šambarou, pomáhají také Kutsovi, oblíbenému Indře (I, 112, 14, 23). Okamžitě jsou ve verši 18 osloveni jako Angiry, což naznačuje, že jejich srdce je plná radosti z vítězství a obě se snaží osvobodit proudy mléka; v hymnu (VIII, 26, 17) čteme, že jsou v nebeském moři („zázrak arnave“).
Po spojení všech těchto pokynů můžeme snadno vidět, že Ašvinové byli Indrovými pomocníky v bitvě o vodu a světlo a my už známe význam této bitvy, tohoto boje mezi silami světla a tmy. A tady Ašvinové jako doktoři bohů přišli jako první k pomoci bohům při jejich utrpení a neštěstí. Je pravda, že Indra byl v této bitvě hlavní postavou, ale Ashvins se vždy objeví po jeho boku, poskytující nezbytnou pomoc a jednající v čele vítězného pochodu ranních bohů.
Takový charakter Ashvinů lze jen těžko vysvětlit pomocí teorie jara, jakož i teorie denního boje světla s temnotou, protože jsme viděli, že úsvit, během kterého je čtena Ashvina Shastra, není rychle tekoucím úsvitem tropů. Výše uvedená fakta lze uspokojivě vysvětlit pouze arktickou teorií. Když se k tomu uchýlíme, můžeme snadno pochopit, proč Ashvinové mohou vrátit mládí, uzdravit a uzdravit mnoho zchátralých, slepých, chromých a potřebných, všech těch, kterých sponzorují, což je uvedeno v legendách, které jsou jim věnovány.
Zde je důležitá pasáž z knihy A. McDonella „Védská mytologie“: „Osvobodili mudrce Chyavanu, který byl starý a zchátralý, z impotence jeho těla, prodloužil jeho život, vrátil mládí, dal mu chtíč, učinil z něj manžela panen (I, 116, 10 a atd.). Také obnovili mládí staré Kali a přátelsky ho podporovali, když našel manželku (X, 39, 8; I, 112, 15). Přivedli kočár svou manželku Kamadjou k mladé Vimadě (X, 65, 12), která byla manželkou Purumitry (I, 117, 20). Ukázali Vishnapu jako ztracené zvíře na pohled svého obdivovatele Vishvaky, syna Krišny (I, 116, 23; X, 65, 13). Ale častěji než jiné spiknutí se objevuje příběh o tom, jak zachránili Bhujyu, syna Tugra, který byl opuštěn v oceánu nebo v hustém oblaku („udameghe“), a zavolal na ně, mladé hrdiny, z hlubin temnoty. Tam, v oceánu, kde není podpora,přivedli ho domů ve sto oledované lodi (I, 116, 5). Zachránili ho pomocí animované vodotěsné lodi, která procházela vzduchem, pomocí čtyř lodí, na animované okřídlené lodi a na třech létajících vozech se stovkami nohou a šesti tažnými koňmi.
Jedna z pasáží říká, že Bhujya držel poleno uprostřed oceánu („arnaso madhye“) (I, 182, 7). Mudrc Rebha, zraněný a svázaný, ukrytý nepřítelem v oceánu, opuštěný, jako by byl mrtvý, zůstal ve vodě deset nocí a devět dní, byl jím zvednut z vody, stejně jako oni nabírají somu s naběračkou (I, 116, 24; I, 112, 5). Zachránili Vandanu před jeho úzkostí a přivedli ho zpět na sluneční světlo. Také se o nich říká, že vykopali pro Vandanu zářící skryté zlato nebývalé krásy, podobné tomu, jak spí v podsvětí („nir-riti“) nebo slunce schované ve tmě (I, 117, 5). Vyndali mudrce Atri Sapta-vadhriho z hořící pece, kde ho vyhodil mazaný démon, a vysvobodili ho ze tmy (I, 116, 8; VI, 50, 10). Vytrhli křepelku („vartiku“) z vlčího ústa a zavolali je, aby pomohli (I, 112, 8). A ten Rijrashwe,která byla oslepena jeho krutým otcem za to, že zabila a dala vlkům sto a jednu ovci, aby se snědli, vrátili na dohled svého vlka zrak (I, 116, 16; I, 117, 17). Také vyléčili Pravridge ze slepoty a kulhání (I, 112, 8). Když byla Vishpalova noha v bitvě uříznuta jako ptačí křídlo, Ashvinové jí dali železnou nohu (I, 116, 15). Pomohli Ghoshovi přátelským způsobem a dali svému manželovi (osamělý) starší v domě jejího otce (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchova žena dostala syna Hiranya-hastu („Zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krávě (patřící) Shai, která zůstala neplodná, dali plné vemeno mléka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rychlý hřebec zabíjející draky, který Indra pobídl (k akci), a vyhrál mu obrovskou kořist (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Také vyléčili Pravridge ze slepoty a kulhání (I, 112, 8). Když byla Vishpalova noha v bitvě uříznuta jako ptačí křídlo, Ashvinové jí dali železnou nohu (I, 116, 15). Pomohli Ghoshovi přátelským způsobem a dali svému manželovi (osamělý) starší v domě jejího otce (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchova žena dostala syna Hiranya-hastu („Zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krávě (patřící) Shai, která zůstala neplodná, dali plné vemeno mléka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rychlý hřebec zabíjející draky, který Indra pobídl (k akci), a vyhrál mu obrovskou kořist (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Také vyléčili Pravridge ze slepoty a kulhání (I, 112, 8). Když byla Vishpalova noha v bitvě uříznuta jako ptačí křídlo, Ashvinové jí dali železnou nohu (I, 116, 15). Pomohli Ghoshovi přátelským způsobem a dali svému manželovi (osamělý) starší v domě jejího otce (I, 117, 7; X, 39, 3). Eunuchova žena dostala syna Hiranya-hastu („Zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krávě (patřící) Shai, která zůstala neplodná, dali plné vemeno mléka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rychlý hřebec zabíjející draky, který Indra pobídl (k akci), a vyhrál mu obrovskou kořist (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuchova žena dostala syna Hiranya-hastu („Zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krávě (patřící) Shai, která zůstala neplodná, dali plné vemeno mléka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rychlý hřebec zabíjející draky, který Indra pobídl (k akci), a vyhrál mu obrovskou kořist (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Eunuchova žena dostala syna Hiranya-hastu („Zlatá ruka“) (I, 116, 13; VI, 62, 7). Krávě (patřící) Shai, která zůstala neplodná, dali plné vemeno mléka (I, 116, 22). A dali Padovi silný a rychlý hřebec zabíjející draky, který Indra pobídl (k akci), a vyhrál mu obrovskou kořist (I, 116, 6)."
Kromě toho všeho jsou zmiňovány mnohé další podoby Ashvinů, které jsou popisovány jako spasení, pomoc a léčení mnoha. Ale pro bezohledný účel stačí výše uvedené, z čehož je zřejmé, že měli schopnost pomáhat chromým, slepým, nešťastným nebo zraněným a v mnoha pověstech jsou jasně patrné náznaky podobného oslabení slunečních sil. Mnoho vědců, včetně Maxe Müllera, nám přijali takové pokyny, jako je cesta k pochopení podstaty legend, a vysvětlili nám, že Chyavana není nic víc než oslabující padající slunce („chhyu“- „padat, padat“). Z toho vyplývá, že spadá do propasti temnoty, ze které, jak bylo uvedeno, se objevily samotné Ashviny (III, 39, 3).
Říká se, že védští rišové odhalili tajemství mýtu o Vandaně, když porovnali Ashviny vykořisťující poklady pro něj a objevili slunce skryté ve tmě. Kali je také řekl, aby reprezentoval poskvrněný měsíc. Na druhé straně je vysvětlena železná noha Višpaly, která je vysvětlena jako první část („pada“) světelné poloviny lunárního měsíce. V porovnání s jasným světlem úplňku, barvou zlata, se nazývá „železo“. Rijrashvova slepota je vysvětlena jako slepá temnota noci nebo zimy a slepý a chromý Pravridge souvisí se sluncem po západu slunce nebo v přístupu k zimnímu slunovratu. Zapadající slunce hozené do vody je také chápáno jako podstata mýtu Bhujyi nebo Rebhy. Pod obrazem eunuchovy manželky Vadhrimati, která obdržela syna se zlatými zbraněmi jako dar od Ashvinů, bychom měli vidět, jak jsme si jisti, samotný úsvit pod jiným jménem,která se nazývá manželkou eunuchu, protože je v noci oddělena od slunce. Kráva Shau je vysvětlena jako světlo ranního slunce, které lze popsat jako spaní ve tmě, a ze tmy ji nesli Ashwinové pro Vandanu.
Stručně řečeno, všechny tyto legendy jsou vysvětleny pouze jako odkazy na slunce nebo měsíc během období západu nebo vyhynutí. Ashviny působí jako záchrana ranního světla nebo slunce, každoročně v nouzi u zimního slunovratu. A když slunce svítí a svítí každý den ráno nebo se stává zvláště silným a bujným ve dnech jara, pak se tento zázrak připisuje Ashvinům, lékařům bohů.
Taková vysvětlení legend o Ashvinech jsou samozřejmě krokem vpřed ve srovnání se slovy Yasky, která vysvětlila podstatu pouze jedné legendy spojující spasení křepelky s jevem úsvitu. Ale stále nemůžu souhlasit s interpretací těchto legend, prezentovanou teorií jara, kterou mnozí akceptují. Nelze se shodnout na tom, že každý, koho Ashvinové zachránili před temnotou, trpěl kalamitami a neštěstí, které byly způsobeny poklesem sluneční energie v zimě. Nemůžeme tedy vysvětlit, proč jsou všichni ti, kteří jsou sponzorováni Ashwiny, popsáni touto teorií jako spasení před temnotou. Temnota je jasně zmíněna, pokud jde o poklad vykopaný pro Vandanu, ve srovnání s „sluncem přebývajícím v temnotě“(I, 117, 5), nebo když se mluví o Bhujya utopené v bezedné temnotě vod („narambhanní tamasi“), nebo když se o Atri říká, že byl odstraněn ze tmy („tamas“) (VI, 50, 10).
Síla slunce v zimě opravdu klesá a je snadné pochopit, že v tomto případě se nazývá chromý, pak slepý, pak unavený. Slepota samozřejmě naznačuje temnotu, temnotu („tamas“) (I, 117, 17), ale pokud se v řadě pasáží nacházejí výrazné odkazy na temnotu, nemůžeme rozumně uvěřit, že uzdravení nevidomých by mělo být spojeno pouze s obnovením síly. Slunce, které se během zimy rozpadlo. Zmíněná temnota je určitě skutečnou temnotou noci a podle teorie každodenního boje světla proti temnotě musíme myslet, že takové zázraky uzdravení by se měly vyskytovat denně. Védy o nich ale nehovoří, a proto se vědologové snaží vysvětlit legendy pomocí teorie každoročního zmizení slunce v zimě. Vidíme však, že v tomto případě zůstávají náznaky slepoty nebo tmy nepochopitelné. Od tmyJak se často zmiňuje, trvá několik dní, v tomto případě jsme nuceni dojít k závěru, že legendy odkazují na dlouhé období zimní tmy, to znamená, že jejich skutečným základem je zmizení slunce za obzorem na dlouhou noc v arktické oblasti.
S pomocí teorie jara není možné zjistit, jak dlouho trvalo neštěstí, které zažili ti, kteří byli chráněni Ašviny. Například Rebha zůstala ponořena ve vodách na deset nocí a devět dní (I, 116, 24) a Bhujya, jejich další uctívač, ležel jen tři noci a tři dny v bezedném oceánu temnoty, odkud ho Ashvinové odstranili (I, 116, 4). Opět platí, že Ashviny jsou popsány jako pobývající ve vzdálené oblasti („paravat“) po dobu tří dnů a tří nocí (VIII, 5, 8). Max Müller souhlasí s Benphym, že jak deset dní, tak tři dny představují čas zimního slunovratu, kdy se slunce jeví jako nehybné, a pak se jedním škubnutím obrátí zpět. Zdá se mi, že tady Max Müller narazil na nějaký problém, protože hned po tomto vysvětlení si všiml, že „zda toto období trvalo deset nebo dvanáct dní,bylo by obtížné definovat i zkušenější astronomy než védské rishis. “
I když připustíme, že těchto deset dní bylo přesto vypočteno správně, jak potom můžeme vysvětlit legendu Dirghatamů, kteří stárli v období asi deseti yugů a byli Ashviny zachráněni před mučením soudem svých nepřátel? Výše jsem naznačil, že jih zde znamená měsíc, a pokud je to správné, musíme předpokládat, že Dirghatamas, který představuje roční sluneční cyklus, byl na zimní slunovrat dva měsíce imobilní. A všechny tyto potíže zmizí, když se uchýlíme k arktické teorii, abychom vysvětlili tyto legendy, protože vidíte, že slunce je tam nad obzorem od jedné do sto nocí a dokonce až do šesti měsíců.
A je tu také bod nad rámec vysvětlení prostřednictvím teorie jara. To je otázka místa, kde trpící zachránili Ashviny. Bhujya například nebyl na souši, ale ve vodě („apsu“), bez podpory a ve tmě, neosvětlený paprsky slunce (I, 182, 6). Okamžitě budeme schopni najít analogie k tomuto spiknutí v legendách o oceánu pokrytém Vritrou nebo o temném oceánu, který Brihaspati pustil dolů (II, 23, 18). V obou těchto případech vidíme, že se mluví o dolním světě, o vlasti nebeských vod, tj. O místě, které mělo být překročeno v lodi a slunci, které tam potápělo v soupravě Veda, a Heliu z řecké mytologie. Proto to nelze považovat za místo, kde slunce vychází na zimu, a také, bez přijetí arktické teorie, nemůžeme vysvětlitjak je mohli stvoření sponzorovaní Ashwiny zachránit po utopení v temném a bezedném oceánu.
V hymnu (VIII, 40, 5) o Indře se říká, že objevil sedmitunový oceán, který má na jedné straně díru, což jasně odkazuje na boj o vodu v nižším světě. Stejný výraz „jimha-baram“, který definuje díru, je také nalezen v legendě hymny (I, 116, 9), kde se říká, jak Ashvinové zvedli studnu „vzhůru nohama, s otvorem ve straně nebo dole“(I, 116, 9) … A hymna (já, 85, 11) říká, jak se Ashvins tlačil (převrátil?) Dobře ležel na jeho straně, aby dal vodu žíznivému Gotamovi. Komentátoři tyto fráze nebo slova nevysvětlují, a to vše často za popis mraků. Myslím si však, že tato slova popisují s největší pravděpodobností opačný svět, ve kterém je každá věc údajně „vzhůru nohama“, v souladu s myšlenkami těch, kteří obývají horní svět. Dr. Warren věří, že Řekovéa Egypťané věřili, že všechno v pekle je v této pozici. Viděl analogie k těmto myšlenkám ve Vedách, v těch stanzách, které odkazovaly na nižší svět. Stejná myšlenka pekla je jádrem mnoha myšlenek mezi ostatními národy. Myslím, že Dr. Warren správně identifikoval starodávné úvahy týkající se postavení antipodů v podsvětí.
Ve starověku si lidé mohli tento svět představovat ve formě obrácené nebeské polokoule, ponořené ve tmě a naplněné vodou. Proto museli Ašvinové ve své zdi udělat díru a nechat vodu stoupat, aby při dosažení nebe mohl pršet dolů a zalévat žíznivého Gotamu. Podobné rysy jsou připisovány Marutům v hymnu (I, 85, 10, 11), a to by mělo být přeloženo stejným způsobem. Definice jako „uchcha-budhna“(„vzhůru nohama“) a „jimha-bara“(„s otvorem dole nebo na boku“), pokud se použijí na studnu („avata“), jasně označují něco neobvyklého nebo inverze dotyčného objektu. To nemůžeme brát jako označení mraků, protože se říká, že studna je vyhozena, aby voda z ní mohla odtékat přesně tam.
Pojem peklo, kde je vše obráceno vzhůru nohama, je vlastně řečeno v hymnu (já, 24, 7), který říká, že Varuna, majitel vysoce uctívané moci, „postavil kmen stromu v bezedném světě“a jeho paprsky, „skryté“pryč od nás ", jak je zde uvedeno," zdvižený vzhůru a nalil dolů "(" nichkhinah "). Takový popis Varunova světa přesně odpovídá konceptu pekla. Je to přesně popsáno, pokud to považujeme za místo, kde je vše obráceno vzhůru nohama, jako polokoule, uspořádané právě takto. Odráží to názor člověka žijícího v našem světě, který se domnívá, že ve spodním světě by měla panovat tma bezedná, která nemá žádnou podporu a je otevřena dolů (I, 182, 6). A tento bezedný a nepodporovaný oceán protíná Bhujya v člunech, milostivě poslaný Ashviny.
V Atharva Veda (X, 8, 9) je nádoba s otvorem ne nahoře, ale nakloněným nebo směřujícím dolů, a tedy také se dnem otočeným směrem nahoru, popsána jako nádoba slávy a jako místo, kde sídlí sedm rishis, ochránců této Velké. Stejný verš se opakuje v jednom z Upanišad (v Brahadaranyaka Upanišad: II, 33), ale s tím rozdílem, že otevření plavidla je směřováno dolů. Yaska (Nir., XII, 38), citující tyto řádky, dává dvě interpretace: v jednom říká, že sedm rishis je sedm paprsků slunce a klenba plavidla je obrácena vzhůru, a v druhém vysvětluje, že loď je hlavou osoby s jeho klenba ve tvaru misky patra v ústech, to znamená, že má konkávní tvar. Zdá se nám pravděpodobnější, že takový popis se týká spíše nižšího světa než horního trezoru nebo konkávního patra člověka.
Sláva uvedená v těchto řádcích je stejná jako Khvareno v Písmu z Parsis, kde, konkrétně v Zamyad-Yashta, se vypráví, že Yima třikrát ztratil Khvareno neboli slávu a poté se k němu vrátil poprvé Mithra, poté Thraetaona, který porazil Hazi Dahaka, a potřetí Keresaspa a Atar, který porazil Hazi Dahaka. Tato bitva se odehrála ve Vurukashském moři, na dně hluboké řeky, a viděli jsme, že to musí znamenat oceánský nos obklopující celý svět.
Slovo „Hvareno“(odpovídající sanskrtskému slovu „svar“) je Sláva, to znamená, světlo, a každý, kdo ho má, dosáhne vrcholu a každý, kdo ho ztratí, klesá. „Když Yima přišel o slávu, klesl a Hazi Dahaka vládl, právě když mizející světlo otevírá cestu nepříteli.“Zde je třeba poznamenat, že mezi těmi, kdo byli korunováni slávou ve starověku, je zvlášť zmíněno sedm Amesha Spentas, pro které byla myšlenka, řeč a skutky jedním. Existuje zde podobnost mezi slávou uloženou v převrácené nádobě a zachovanou sedmi mudrci ve Védách a slávou zmíněnou v Avesta (Hvareno), která patřila sedmi Amesha Spentas, ale Yima byla ztracena třikrát a vrátila se mu až po vítězství nad Azi Dahaka - Avestanem analog Ahi Vritra. Toto vítězství bylo dosaženo ve Vurukashském moři. To vše podporuje náš předpoklad, že loď převrácená ústy dolů je obrácenou polokouli dolního světa, místem temnoty a domem vzdušných vod. To byla oblast, kde se Bhujya utopil a zachránil se pouze zásahem Ashvinů.
Přemýšlejme nyní, pokud se Bhujya topí ve tmě bez domova a v oceánu tři dny a noci (já, 116, 4) a Rebha - deset nocí a devět dnů (já, 116, 24), pak je jasné, že taková období říkají o dlouhé tmě trvající určitý čas. Věřím, že příběh Rijrashny, tj. Rudého koně (Rudého slunce), také odkazuje na podobné okamžiky, konkrétně na dlouhé dny temnoty v Arktidě. Rijraswa, jak si vzpomínáme, zabila sto a jednu ovci a dala je vlčímu Vrikovi a jeho otec ho oslepil jako trest. Ale Ashvinové, kteří splňovali modlitbu vlčice, vystřelili jeho zrak.
Max Müller si myslí, že zde se hvězdy objevují ve formě ovcí, které jsou popsány jako zabité vycházejícím sluncem. Viděli jsme však, že 350 ovcí Helios je považováno za 350 nocí a 350 odpovídajících dnů je zastoupeno ve formě 350 býků. Řecká legenda se tedy týká roku 350 dní a dlouhé noci deseti dnů.
Desetidenní období dobře zapadá do konceptu antického árijského roku, který se odráží v příběhu Heliose. Tato podobnost nás přirozeně vede k otázce - neobsahuje příběh Helios klíč k pochopení příběhu Rijrashwy? Když zkoumáme spiknutí z tohoto hlediska, není obtížné najít analogii mezi vraždou ovcí Rijrashvy a konzumací býků Helios Odysseovými kamarády. Vlk, jak poznamenal Max Müller, je ve védské literatuře obvykle vnímán jako představitel temnoty a neštěstí, a ne světlo, a proto zabití stovky ovcí znamená přeměnit sto dní na noc, což ukazuje na počátek dlouhé temnoty trvající sto nocí, tj. Sto dny po dobu 24 hodin.
S tím je spojena skutečnost, že Rijrashva na sto nocí oslepne, a skutečnost jeho léčení Ashwiny, únosci světla a úsvitu, odpovídá totéž. Pochybuji jen o tom, že těchto sto dní mělo být v legendě zastoupeno býky nebo krávy, nikoli ovcemi. Zároveň se však domnívám, že bychom neměli hledat takové nedůležité nesrovnalosti v každém mýtu a že je docela možné hovořit o těchto dnech, které se proměnily v dlouhou noc, jako o ovcích. Zabití stovky nebo sto a jedné ovce je zcela pochopitelné podle teorie nástupu prodloužené temnoty, jejíž maximální doba, jak je uvedeno v předchozí kapitole, dosáhla trvání sto dnů nebo sto časových intervalů po 24 hodin. Legendy Ashvinů nám tedy dokládají existenci ve starověku tři, deset nebo sto nepřetržitých nocí a tyto popisykteré nás vedou k takovému závěru, velmi slabě, abych to řekl mírně, lze spojit s teorií jara a úsvitu, jak je nyní chápáno.
Ale v našem závěru je nejvýznamnější v příbězích o Ašvinech příběh Atri Saptavadhriho. Byl vržen do ohnivé propasti a odtud odtud vytáhli Ašvinové, o nichž se také říká, že je vyveden ze tmy („tamasakh“) (VI, 50, 10). Hymnus (já, 117, 24) vypráví, že Ashvinové představili zlatonosného syna bezdětného Vadhrimatiho, manželky eunucha. A v hymnu (V, 78, 5), jehož autorem se říká, že je sám Atri Saptavadhri, je uvedeno, že byl uzavřen v dřevěné krabici, z níž jej Ashvins vytáhl. Max Müller o tom říká: „Pokud je tento strom nebo tato krabice obrazem noci, pak se Saptavadhri, když je v něm zamčený, oddělil od své ženy, a tak se stal jako eunuch („ vadhri “), a teprve ráno, když ho osvobodili Ashvinové, znovu se stal manželem úsvitu. “Tento výzkumník však přehlíží skutečnost, že Atri, kterého považuje za slunce,skrývající se za noční dobu, se v hymně nazývá nejen „vadhri“, ale dokonce i „saptavadhri“, tedy „sedmkrát eunuch“. Slovo „vadhri“, používané v ženském pohlaví, znamená kožený opasek, ale Max Müller poznamenává, že Sayana věřil, že toto slovo lze použít i v mužském pohlaví (X, 102, 12). A pak slovo „saptavadhri“bude znamenat slunce zapletené do sítě sedmi pásů. Ale další náznaky v legendě říkají, že definice „sedmkrát eunuch“se objevuje jako charakteristika Atri Saptavadhri, a ne jako příběh o někom zapleteném do opasku. A pak slovo „saptavadhri“bude znamenat slunce zapletené do sítě sedmi pásů. Ale další náznaky v legendě říkají, že definice „sedmkrát eunuch“funguje jako charakteristika Atri Saptavadhri, a ne jako příběh o někom zapleteném do opasku. A pak slovo „saptavadhri“bude znamenat slunce zapletené do sítě sedmi pásů. Ale další náznaky v legendě říkají, že definice „sedmkrát eunuch“funguje jako charakteristika Atri Saptavadhri, a ne jako příběh o někom zapleteném do opasku.
Již bylo řečeno výše, že celý hymnus (V, 78) je připisován samotnému Atrimu a tento básník apeluje na pomoc Ashvinům a žádá o pomoc v nesnázích. Prvních šest stanzů hymny je jednoduché a srozumitelné: v prvních třech jsou Ašvinové povoláni létat na místo oběti, jako dvě labutě; ve čtvrtém Atri, vhozen do jámy, volá k nim, prosí o pomoc, jako kvílící žena; pátý a šestý verš vypráví příběh Saptavadhriho, který byl uvězněn na stromě nebo v dřevěné krabici a který žádá, aby se tyto zdi otevřely jako ženské strany; nesoucí plod. Po těchto šesti stancích následují poslední tři (hymna obsahuje pouze devět stanz) a popisují narození dítěte, které bylo v lůně deset měsíců. Vedologové však nedokázali odhalit, že tyto tři verše zjevně souvisejí s předchozími šesti.
Podle Sayany obsahují tyto tři stanzy význam liturgie doprovázející porod (tzv. Garbhasravini Upanishad). A. Ludwig se pokouší vysvětlit je jako popis procesu porodu, navrhnout spiknutí odpovídající obrazu kvílící ženy ze čtvrté stanice nebo porovnat krycí strom se stranami ženy v práci. Zdá se však nepravděpodobné, nemluvě o výjimečném, tvrzení, že spiknutí, jehož vysvětlení je založeno na asimilaci nebo srovnání, by mohlo zabrat tolik prostoru jako tři stanzy na konci hymny. Musíme se proto pokusit najít nějaké jiné vysvětlení nebo následovat Sayanu, protože věříme, že takový nerelevantní spiknutí, konkrétně liturgie u příležitosti porodu, se zde neuvádí pro žádný jiný účel, ale pouze ke zvýšení počtu stanz v hymnu.
Tyto poslední tři verše lze doslova přeložit takto: 7: „Jak se vítr pohybuje ze všech stran do lotosového rybníka, měl by se váš embryo pohybovat (v lůně) a vyjít poté, co se tam bude vyvíjet po dobu deseti měsíců.“
8: "Jako vítr, jako les, jako se kymácí moře, takže vy, deset měsíců starý, vyjdete s vnějším krytem (" jarayu "-" afterbirth ")." 9: „Nechť dítě („ kumara “-„ chlapec “), které leželo v matčině lůně po dobu deseti měsíců, vyšlo naživu a nezraněno, naživu živou matkou.“
Tyto tři stanzy, jak je uvedeno výše, následují bezprostředně za těmi, které hovoří o tom, jak byl Saptavadhri uvězněn v dřevěné kleci a poté z něj propuštěn, a proto by měly být považovány za související s prvními šesti nebo za část stejného spiknutí. … Ale ani teorie jara, ani teorie úsvitu nám nedávají klíč k pochopení stanz. Slova v nich jsou sama o sobě pochopitelná: dítě dosáhlo plného vývoje v děloze během deseti měsíců a ti kolem něj se modlí za úspěšný výsledek porodu. Co je to za dítě? Koneckonců, už bylo naznačeno, že manželka eunuch Vadhrimati porodila zlatonosného syna pomocí Ashvinů. Nelze tedy předpokládat, že se matka sama modlila v očekávání porodu i jejího manžela. Saptavadhri se nemohl modlit, aby jeho manželka byla bezpečně zbavena svého břemene tím, že dala život dítěti, které si ho nepochopilo. Tím pádem,slova hymny zůstala nejasná dodnes, a to platí zejména o spojení prvních šesti stanz s historií Saptavadhri. Jediným vysvětlením bylo výše uvedené, ale je to buď neuspokojivé, nebo vůbec nic nevysvětluje.
Ale celý tento příběh bude pochopitelný, pokud osvětlíte jeho podstatu z pohledu arktické teorie. Ve skutečnosti Vig Veda často mluví o úsvitu jako matka, která rodí slunce (I, 113, 1; VII, 78, 3). O úsvitu však nelze říci, že porodila ovoce po dobu deseti měsíců, a na druhé straně se setkáváme v 7., 8. a 9. stanu slova „dasha masyah“a „dasha masan“(„deset měsíců“) které se zde nemohou objevit bez jakéhokoli významu.
Proto musíme hledat další vysvětlení všeho popsaného. A je nám to dáno v pokynech v Vig Veda, kde se uvádí, že slunce bylo v podstatě synem Nebe a Země, nebo jednoduše - Nebe („dyu“). V hymnu (X, 37, 1) čteme, že slunce je „divas-putra“(„syn oblohy“), a v hymnu (I, 164, 33) - že „Nebe je náš otec, všichni jsme si představili od něj a velká Země je naše vlastní matka. Dále se uvádí, že otec dal své semeno do dvou velkých plavidel, a nad tím se uvádí, že slunce, stále ukryté v matčině lůně, po porodu různých potomků, odešlo do „nir-riti“(podzemní) oblasti. A také - ten, kdo to vytvořil, o tom nevěděl; je skrytě před těmi, kdo ho viděli. V hymnu (já, 160, 1) také najdeme slova: „Tato nebe a země, poskytující prosperitu a vše („ nezbytné pro život “nebo pro všechny„ kdo potřebují “) podpůrné prostory, dvě plavidla,s ušlechtilým narozením, světci; mezi těmito dvěma bohynami se brilantní bůh slunce pohybuje, jak je uvedeno. “
Tyto pasáže ukazují, že: 1) slunce bylo chápáno jako dítě narozené ve dvou nádobách (nádobách) - v nebi a zemi; 2) že se pohybovala, jako embryo v lůně, tj. V prostoru nebe a země, a 3) po dokončení takového pohybu v lůně a po generování četných potomků slunce zmizelo do prázdného prostoru (v oblasti nir- rity “) a skryli se před těmi, kteří ho předtím viděli.
Takto popsaná roční cesta Slunce nezpůsobuje velké napětí představivosti, aby bylo možné představit si její ponoření do „nirriti“jako výstupu z lůna. Co se však myslí slovy „pohyboval se v lůně deset měsíců“? Toto je uspokojivě vysvětleno arktickou teorií. Už jsme viděli, že vody nosil Dirghatamasa po dobu deseti měsíců a že ve stejném období dokončili oběti Dashagvy. Slunce si lze snadno představit jako pohybující se v lůně během těch měsíců, kdy je nad obzorem nebo mezi nebem a zemí. Na konci tohoto období slunce zmizí nebo opustí lůno do prázdné země, kde se zdá, že dva měsíce padne do dřevěného úkrytu nebo krabice. Obraz mudrce Atri je tedy také jasný,volání na Ashviny s modlitbou za propuštění z této krabice, jakož i za bezpečné narození dítěte, tj. sám, z lůna po deseti měsících.
V Atharva Veda (XI, 5, 1) se slunce nazývá brahmacharin, pohybující se mezi nebem a zemí, a ve 12. stanze tohoto hymnu čteme, že slunce „hlasitě volá, hromy, rudě, bílé, nese na Zemi velký reprodukční orgán“. A když mluvíme o jeho velkém orgánu, když se pohybuje po zemi, pak je snadné pochopit, proč se nazývá eunuch („vadhri“), když sestupuje do „nir-riti“. Ale Max Müller se ptá: proč se mu říká sedmkrát eunuch? Odpověď je celkem jednoduchá: nebe, země a nižší svět jsou v Rig Veda definovány jako rozdělení do sedmi vrstev (nebo entit), a když je oceán nebo vody popsán jako „sestávající ze sedmi“(„sapta budhnam arnavam“) v hymnu (VIII, 40, 5) nebo „sapta aptah“v hymnu (X, 104, 8), nebo když najdeme zmínky o sedmi „danus“(démonech) v hymnu (X, 120, 6), nebo se říká o Vritře,že měl sedm pevností (I, 63, 7) a Indra se nazývá „sapta khan“(„sedmkrát zabiják“), nebo když se říká, že Ashvinové otevřeli sedm stánků pro krávy (X, 40, 8) a slunce má sedm paprsků nebo sedm koní (V, 45, 9), pak je docela možné zmínit to jako sedmkrát eunuch, když se vrhne do „nir-riti“, do spodního světa, temného a bezedného, odkud jej Ashvins neustále extrahuje. Poslední verše hymny (V, 78) jsou tedy logicky spojeny s příběhem Saptavadhri (sedmkrát eunuch), který je obsažen v prvních verších tohoto hymnu *: konec konců, pokud se dítě pohybuje v lůně matky po dobu deseti měsíců, pak je to desetiměsíční světlo slunce, po němž následuje dlouhé dvouměsíční noc, jejíž existence je dokázána přesným védským důkazem.že Ašvinové otevřeli sedm stánků pro krávy (X, 40, 8) a slunce má sedm paprsků nebo sedm koní (V, 45, 9), pak se může dobře zmínit o sedmi časech, když se vrhne do „nir-riti“, do spodního světa, temného a bezedného, odkud jej Ashwins neustále extrahuje. Poslední verše hymny (V, 78) jsou tedy logicky spojeny s příběhem Saptavadhri (sedmkrát eunuch), který je obsažen v prvních verších tohoto hymnu *: konec konců, pokud se dítě pohybuje v lůně matky po dobu deseti měsíců, pak je to desetiměsíční světlo slunce, po němž následuje dlouhé dvouměsíční noc, jejíž existence je dokázána přesným védským důkazem.že Ašvinové otevřeli sedm stánků pro krávy (X, 40, 8) a slunce má sedm paprsků nebo sedm koní (V, 45, 9), pak se může dobře zmínit o sedmi časech, když se vrhne do „nir-riti“, do spodního světa, temného a bezedného, odkud jej Ashwins neustále extrahuje. Poslední verše hymny (V, 78) jsou tedy logicky spojeny s příběhem Saptavadhri (sedmkrát eunuch), který je obsažen v prvních verších tohoto hymnu *: konec konců, pokud se dítě pohybuje v lůně matky po dobu deseti měsíců, pak je to desetiměsíční světlo slunce, po němž následuje dlouhé dvouměsíční noc, jejíž existence je dokázána přesným védským důkazem.temné a bezedné, odkud jej Ashwins neustále extrahuje. Proto jsou poslední verše hymny (V, 78) logicky spojeny s příběhem Saptavadhri (sedmkrát eunuch), který je obsažen v prvních verších tohoto hymnu *: pokud se dítě pohybuje v lůně matky po dobu deseti měsíců, je to desetiměsíční světlo slunce, po němž následuje dlouhá doba dvouměsíční noc, jejíž existence je dokázána přesným védským důkazem.temné a bezedné, odkud jej Ashwins neustále extrahuje. Poslední verše hymny (V, 78) jsou tedy logicky spojeny s příběhem Saptavadhri (sedmkrát eunuch), který je obsažen v prvních verších tohoto hymnu *: konec konců, pokud se dítě pohybuje v lůně matky po dobu deseti měsíců, pak je to desetiměsíční světlo slunce, po němž následuje dlouhé dvouměsíční noc, jejíž existence je dokázána přesným védským důkazem.jehož existence je prokázána přesnými védskými důkazy.jehož existence je prokázána přesnými védskými důkazy.
* Sedmkrát se stal eunuch, který je zbaven svých sedmi ctností.
Takto arktická teorie vysvětluje podstatu událostí uvedených v kostelní písni, které dosud nebyly pochopeny. V souvislosti s tímto spiknutím je nutné se vrátit k hádance nebo paradoxu, který zde vzniká. Předpokládá se, že slunce se v matčině lůně pohybovalo po dobu deseti měsíců a poté šlo do nižšího světa. To znamená, že opouštělo její tělo, bylo neviditelné, ačkoli obyčejné novorozené dítě je okamžitě vidět. Zde došlo k jasnému rozporu mezi těmito dvěma myšlenkami a védští básníci nebyli pomalí, aby to pochopili a udělali z toho hádanku. Výše (I, 164, 32) jsme tedy viděli, že slunce je popisováno jako neviditelné pro ty, kdo ho porodili, což jasně odkazuje na jeho matku. Se stejnou hádankou se setkáváme v kostelní písni (V, 2, 1), která říká: „Mladá matka nese (nesou) skryté dítě před svým otcem. Lidé nevidí jeho mizející tvář (skrytá, ne svobodná). “A znovu: (Já, 72, 2): „Všichni nesmrtelní mudrci nemohli najít tele, které by dočasně zůstalo poblíž nás. Ti, kteří projevili pozornost (bohové), unavení, následovali jeho kroky, se zastavili na nejkrásnějším místě Agni. V hymnu najdeme stejný význam (I, 95, 4): „Kolik z vás toto tajemství rozumělo? Tele porodilo svou vlastní matku. Embryo mnoha, velkého mudrce, pohybovaného svou vlastní silou, vychází z ňadra této aktivní („apasam“). “Embryo mnoha, velkého mudrce, pohybovaného svou vlastní silou, vychází z ňadra této aktivní („apasam“). “Embryo mnoha, velkého mudrce, pohybovaného svou vlastní silou, vychází z ňadra této aktivní („apasam“). “
Toto je příběh o skryté Agni, který je popsán v hymnu (X, 124, 1), který zůstal po dlouhou dobu v prodloužené temnotě („dirgham tamas“) a který se konečně objeví jako dítě vody („apam napat“) v hymnu (I, 143, 1). Epitet „apam napat“se obvykle chápe jako úder blesku z mraků, ale to neodpovídá skutečnosti jeho dlouhého pobytu ve tmě. A tuto hádanku lze snadno vyřešit pomocí arktické teorie, s přihlédnutím ke skutečnosti kosmického oběhu vzdušných vod.
Slunce, které se pohybovalo mezi nebem a zemí po dobu deseti měsíců, jako by bylo v matčině lůně, přivedlo do mysli védských básníků paralelní myšlenku na desetiměsíční těhotenství, ale překvapení bylo způsobeno tím, že narozené dítě je viditelné pro všechny a slunce bylo neviditelné jen tak v okamžiku, kdy opouští matčino lůno. Kam to šlo? Byl uzamčen v dřevěné krabici nebo svázán koženými řemínky ve vodním světě? Proč ho matka po úspěšném narození neprokázala otci? A byli šťastní? Celý tento příběh přirozeně vyvolává mnoho otázek a zdá se, že védští básníci si toto tajemství užívali a vrátili se k němu v různých hymnech. Ale to, co souvisí se sluncem, platí stejně o Agni, a na mnoha místech ve Védách je Agni identický se Suryou. O Agni se říká, že je to světlo oblohy, probouzející se od úsvitu,že je vrcholem oblohy (III, 2, 14), jeho hlavou. Popisuje se, že se narodil na druhé straně vzduchu (X, 187, 5); v "Aytareya Brahman" jsme četli, že slunce, když zapadne, vstoupí do Agni a pak ho opustí (VIII, 28); Stejná identifikace je nalezena v Rig Veda, kde se říká, že Agni se slučuje se světlem slunce, nebo on sám svítí na obloze (VIII, 44, 29). Všechny příběhy, které dítě narozené po deseti měsících těhotenství, když se aplikovalo na Agni nebo Surya, jsou různé verze příběhu o zmizení slunce z horní polokoule po deseti měsících na obloze. Stejná identifikace je nalezena v Rig Veda, kde se říká, že Agni se slučuje se světlem slunce, nebo on sám svítí na obloze (VIII, 44, 29). Všechny příběhy, které dítě narozené po deseti měsících těhotenství, když se aplikovalo na Agni nebo Surya, jsou různé verze příběhu o zmizení slunce z horní polokoule po deseti měsících na obloze. Stejná identifikace je nalezena v Rig Veda, kde se říká, že Agni se slučuje se světlem slunce, nebo on sám svítí na obloze (VIII, 44, 29). Všechny příběhy, které dítě narozené po deseti měsících těhotenství, když se aplikovalo na Agni nebo Surya, jsou různé verze příběhu o zmizení slunce z horní polokoule po deseti měsících na obloze.
Co se však stane s tímto dětským chlapcem („kumarou“), který opouští oblohu? Ztratil se navždy nebo znovu se vrací ke svým rodičům? Jak otec a matka také umožňují, aby se dítě ztratilo? Úkol vracení Slunce rodičům spadá do Rig Vedy do Rebkhy nebo Ashvinů. Takže v hymnu (já, 110, 8) se říká, že Rebha se se svou matkou znovu sešla, a v hymnu (já, 116, 13) se říká, že Ašvinové dali Vadhrimatimu zlaté ozbrojené dítě. Pravděpodobně mluvíme o návratu ranního slunce k rodičům v dalších výše zmíněných hymnech: Vishnapu byl vrácen do Vishvaky (já, 117, 7) a Ashvinové naplnili vemeno mlékem v kravské hovězí kůži patřící Shai. A z těchto skutečností zbývá udělat jediný krok k příběhu „kumaru“(chlapce). Pod jménem Kumara se v Puranech objeví bůh Karttikeya,který byl také ztracen nebo upuštěn („skanda“) a brzy ráno se vrátil o sedm řek nebo matek (VIII, 96, 1). Tento Kumara vedl armádu bohů do bitvy a vítězně následoval cestu bohů - devayanů. Tato armáda bohů představuje dny. Stejně jako Maruts pomáhal Indrovi v bitvě s Vritrou, mohl být tento Kumara, tj. Ranní slunce, podle kaleidoskopu mytologie považován za syna boha Rudry, boha bouří, který vyjádřil podstatu marťanských větrů. Kumara mohl být také nazýván potomkem Agni ve vodě, nebo byl označován jako syn sedmi nebo šesti Krittiků. Stejně jako se ranní slunce protíná po hřebenech Elburzu v Avestě, tak Kumara prorazí pohoří Krauncha a v Puranech dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“). Tento Kumara vedl armádu bohů do bitvy a vítězně následoval cestu bohů - devayanů. Tato armáda bohů představuje dny. Stejně jako Maruts pomáhal Indrovi v bitvě s Vritrou, mohl být tento Kumara, tj. Ranní slunce, podle kaleidoskopu mytologie považován za syna boha Rudry, boha bouří, který vyjádřil podstatu marťanských větrů. Kumara mohl být také nazýván potomkem Agni ve vodě, nebo byl označován jako syn sedmi nebo šesti Krittiků. Stejně jako se ranní slunce protíná po hřebenech Elburzu v Avestě, tak Kumara prorazí pohoří Krauncha a v Puranech dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“). Tento Kumara vedl armádu bohů do bitvy a vítězně následoval cestu bohů - devayanů. Tato armáda bohů představuje dny. Stejně jako Maruts pomáhal Indrovi v bitvě s Vritrou, mohl být tento Kumara, tj. Ranní slunce, podle kaleidoskopu mytologie považován za syna boha Rudry, boha bouří, který vyjádřil podstatu marťanských větrů. Kumara mohl být také nazýván potomkem Agni ve vodě, nebo byl označován jako syn sedmi nebo šesti Krittiků. Stejně jako se ranní slunce protíná po hřebenech Elburzu v Avestě, tak Kumara prorazí pohoří Krauncha a v Puranech dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).být považován za syna boha Rudry, boha bouří, který vyjádřil podstatu Maruts-winds. Kumara mohl být také nazýván potomkem Agni ve vodě, nebo byl označován jako syn sedmi nebo šesti Krittiků. Stejně jako se ranní slunce protíná po hřebenech Elburzu v Avestě, tak Kumara prorazí pohoří Krauncha a v Puranech dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).být považován za syna boha Rudry, boha bouří, který vyjádřil podstatu Maruts-winds. Kumara mohl být také nazýván potomkem Agni ve vodě, nebo byl označován jako syn sedmi nebo šesti Krittiků. Stejně jako se ranní slunce protíná po hřebenech Elburzu v Avestě, tak Kumara prorazí pohoří Krauncha a v Puranech dostane epitet „Crowncha-darana“(„Breaker Crowncha“).
Nedotýkáme se však otázky růstu Kumara, tohoto ranního dítěte, které dosáhlo pozdní mytologie. Pokrýváme problém Ashvinsů, abychom zjistili, jaké související spiknutí lze správně pochopit z hlediska arktické teorie. Vidíme, že s jeho pomocí jsme zbytečně neanalyzovali řadu legend.
Výraz „dasha-masya“(10 měsíců) v legendě Saptavadhri, stejně jako „dashama yuga“(desátá yuga) v příběhu Dirghatamů, tedy přímo naznačují deset měsíců slunečního svitu, a ve stejných legendách jsme viděli přímo nebo metaforicky zmiňuje tři, deset nebo sto nepřetržitých nocí. Viděli jsme také výrazy jako „slunce spící ve tmě v náručí nirritů“, které nemluví o metaforické, ale o skutečné temnotě. Ve všech takových pověstech nemluvíme jen o zimním slunci jakéhokoli regionu, ale o slunci schovávajícím se ve spodním světě vod a tmy a úlohou Ashvinů bylo extrahovat ho z temné jámy dolního světa a z bezedného oceánu naplněného temnotou.
Teorie jara a arktická teorie jsou svou povahou sluneční teorie a každou legendu tohoto druhu pravděpodobně spojují s fenoménem slunce. Arktická teorie se však neomezuje pouze na tvrzení, že síla slunce v zimě oslabuje, ale jde dále, což dokazuje, že základem mnoha védských legend je fakt dlouhé noční temnoty v cirkumpolární oblasti. Celá předchozí diskuse o mýtech o Ashvinech je zaměřena na ukázání toho, o kolik širší než v teorii jara, je arktická teorie odhalena základ ve vztahu k mýtům o Ashvins. A taková identifikace je nejen více žádoucí, ale také jednoduše nezbytná pro správné pochopení podstaty legend, skutečností v nich obsažených, které podporují a potvrzují novou teorii.
Pokračování: „Kapitola X. Védské mýty o ranních božstvech. O kolo Surya“