Od nepaměti byly zprávy o Číně vždy zprávou o změnách životního stylu lidí. Občanské války, světové války, revoluce, politické inovace - takové změny vždy zanechaly otisk celého života lidí. V Číně, stejně jako jinde, se náboženství změnila. Mnoho starodávných tradic a rituálů se již nedodržuje a moderní čínština nerozumí mnoha myšlenkám.
Starověká čínská země byla relativně málo ovlivněna nejnovějšími pokroky ve vědě a vzdělávání až do počátku dvacátého století.
Před staletími však byl čínský mudrc Lao Tzu, který věřil a učil, že svět se vyvíjí v souladu s božským designem, což se odráží v opakujících se a uspořádaných jevech přírody. Podstatou moudrosti a štěstí je podle Lao Tzu to, že se člověk přizpůsobuje tomuto řádu a vytváří v sobě cestu, po které se svět pohybuje.
Život a myšlenka Lao Tzu měla hluboký dopad na život a vývoj Číny. Svět by bez něj byl chudší. Jeho učení spolu s učením jeho následovníků tvořila filozofický základ taoismu. Ale když se podrobně podíváme na minulost Číny - kolem roku 600 př.nl - vidíme jen slabé a temné obrysy tohoto mudrce, humoristy, filozofa a proroka. Obraz Lao Tzu je spíš legendární. Mnoho vědců však tvrdí, že tato osoba skutečně žila. Existují příběhy, které ho Konfucius navštívil a že oba filozofové konverzovali. Jméno Lao Tzu je uvedeno v knihách, které napsali lidé příští generace. Lao Tzu je tradičně připočítán s autorstvím malé a fascinující knihy „Tao De Ching“, která tvořila základ taoismu.
Lao Tzu viděl kolem sebe mnoho lidí, hádajících se o neřešitelných otázkách, a to ho přimělo promluvit. Tyto otázky se příliš nelišily od otázek, které vám klademe ještě dnes. A opakují se z generace na generaci. "Kdo jsem?" "Jaký je můj život?" "Žiju tak dobře, jak je to možné?" "Kdo bych mohl být?" "Jak mohu žít lépe?" "Jaké jsou výsledky snahy žít lépe?" Číňané byli optimističtí ohledně světa a když se zeptali, dělali to s důvěrou a nadějí. Příroda nepůsobí rozmarem. A Číňané věří, že jsou součástí přírody. Dokonce i Lao Tzu, když se podíval na lidi kolem sebe, viděl, že někteří z nich bojovali o štěstí a nepamatovali si, co se tradice naučily. Viděl lidi, jak se snaží změnit to, co jim život nabízí, místo aby to přijal. A řekl:"Hledáte moudrost, laskavost a spokojenost." Ale při výběru způsobů, jak se toho snažíte, jste hloupí a slepí. Dokážete pochopit, že moudrost je víra, laskavost je přijetí a spokojenost je jednoduchost? Takto svět funguje. “
Dlouho před Lao Tzu byla cesta, po které se svět vyvíjí, nazývána Tao, což jednoduše znamená „cesta“nebo „cesta, která má následovat“. Až dosud se toto překládalo jako „příroda“nebo „příroda“. Takto se vesmír pohybuje. Člověk je součástí vesmíru. Když jsou lidé nejpřirozenější, žijí v souladu se zákony interakce mezi různými částmi vesmíru. Pokud by Tao dostal svobodu jednat mezi lidmi, pak by všechno šlo nejlepším způsobem, protože Tao je cestou dokonalosti: dokonalý vývoj, dokonalá harmonie.
Tao je zdrojem všeho, co existuje. Je příčinou všeho, dokonce i čínských bohů. Tao však nikdy nebyl považován za boha. Tao je realita. To existovalo před začátkem vesmíru. Vytvořil všechno, co existuje, a nadále si udržuje svou existenci uvolněním své energie. Vzestupy a pády, odliv a tok, tvorba a úpadek - tyto protiklady Tao energie vyvolaly existenci, která bude pokračovat. A přesto, Tao nikdy nenucuje člověka jednat určitým způsobem. Tao pouze průvodce.
Propagační video:
Taoismus byl tak pojmenován, protože Lao Tzu a jeho následovníci trvali na tom, že Tao je způsob života. Jejich mottem bylo „zpět k přírodě“, „příroda“měla být chápána ve smyslu přirozeného a správného pořadí věcí. Rané taoisté tomu věřili tak bezpodmínečně, že požadovali ukončení rituálů a zvyků a dokonce i samotné civilizace, protože vše je výsledkem zásahu do přírody.
První taoisté často hovořili o dávném „zlatém věku“, kdy lidé žili v míru a harmonii, protože byli přirození, svobodní a prostí, zkrátka lidé z Tao. Požehnání, ke kterým se všichni lidé snaží, byla ztracena, když toto století prošlo. Lidé je získají, až když se vrátí k jednoduchosti a úplné přirozenosti, které byly charakteristické pro „Zlatý věk“. „Příroda“je klíčem ke všem odpovědím ano-ossistů na otázky, které si nás život žádá. Nejvyšší dobro člověka, jeho skutečné štěstí, lze nalézt v harmonii s přírodou, Tao. Pouze když je někdo přirozený, je vnitřně klidný a schopný přijmout, co život nabízí. Když je někdo ambiciózní nebo agresivní, je v rozporu s jeho skutečnou povahou. Tím, že vedl válku se sebou, udeřil smrtelnou ránu do svého možného štěstí.
Zatímco Lao Tzu nestranně prohlásil, že lidé by se měli uklidnit a přijmout svět tak, jak je, namísto pokusu o jeho změnu bylo mnoho dalších, kteří hlasitě vyjádřili svůj nesouhlas. Několik filozofů, mezi nimiž byl Konfucius, prošlo světem a přesvědčilo každého, kdo jim naslouchal, že jediná cesta, jak lidé mohou znovu získat štěstí a prosperitu, je stát se ctnostnými. Když se každý člověk učí plnit své povinnosti a plnit své povinnosti, budou všichni lidé žijící na Zemi šťastní. Také odkazovali na minulý zlatý věk, kdy štěstí bylo spíše pravidlem než výjimkou. Tvrdili však, že hodnoty „zlatého věku“lze obnovit, pokud se lidé učí navzájem komunikovat.
"Ne tak, ne!" - vyhlásil první taoisty. Cnost a povinnost dosáhli ti, kteří se nechali jít a dělat to, co přišlo přirozeně. Proč by se člověk měl snažit o dobro? Dobro samo o sobě přichází, když jsou všechna pravidla zapomenuta a pokusy jsou zastaveny. Ten, kdo hledá ctnost, to nikdy nenajde. Povinnost je splněna, pouze pokud se ji nesnažíte splnit. Lao Tzu neměl soucit s typickým reformátorem, který se snažil zavést vládu za pravidlem ke zlepšení života. Poznamenal, že poté, co lidé zmizeli, reformátor vykřikl: „Buďte čistí, buďte spravedliví! Řeknu vám, jak toho dosáhnout. “Poté, co v rodině vzniknou neshody, začnou rodiče nutit své děti, aby respektovaly a poslouchaly. To platí také pro národy, protože lidé si vlastenectví pamatují pouze v dobách všeobecného otřesu.
Příroda nikdy argumentuje, jak lidé dělají. Příroda prostě zůstává přirozená. A jaký argument může změnit způsob, jakým se svět pohybuje? Gravitace se s námi nehádá ani netrvá, jen to funguje. Lao Tzu poukázal na to, že Tao také nikdy nepoužívá sílu, ale nic nedosahuje. Síla Tao spočívá přesně v tom, že jedná neúnavně, bez úsilí a napětí. Osoba, která vyznává Tao, nebude používat sílu, protože síla ničí jeho vysoké cíle. Člověk, který se snaží učinit svět takovým způsobem, jaký chce vidět, poškozuje sebe i ostatní. Každý, kdo přetrvá nebo se snaží dosáhnout něčeho, se vrhne do vlastního úsilí a jednoduše ztratí hodnotu toho, co hledají. Zničí tak jeho ideál, zničí cíl a utrpí úplný kolaps.
Vezměte si například špinavý vodní rybník. Bez ohledu na to, do jaké míry v ní smícháte vodu, nebude čistší. Ale pokud ho necháte samotného, bude očištěn sám od sebe. Totéž platí pro lidi a národy. To by měli zvláště rozumět vládci. Lao Tzu jednou řekl, že s lidmi by mělo být nakládáno stejným způsobem jako při vaření malých ryb: to je pečlivě. Pokud jej smažete příliš dlouho nebo ho příliš promícháte, rozpadne se nebo bude chutnat. Pokud jde o lidi, kteří dávají přednost učení jiným, měli by tuto myšlenku internalizovat. Každý, kdo si myslí, že toho o ostatních ví hodně, se může považovat za moudrého. Ale jen ten, kdo zná sám sebe, vlastní pravdu a velikost.
Lao Tzu a nejslavnější pozdější následovník Tao Chuang Tzu (asi 350-275 př.nl) se zdráhali mluvit, protože skutečný Tao nelze vyjádřit slovy. Jazyk nemůže popsat osobu Tao. Definice však byly vyžadovány od obou mudrců. A pak Lao Tzu řekl slovy: Je opatrný, jako ten, kdo v zimě protíná řeku. Je nerozhodný, jako ten, kdo se bojí svých sousedů. Je skromný, jako ten, kdo přišel navštívit. Je temperamentní, jako led, který se začne tát. Taoisté cítí, že takový popis vyváženého a klidného člověka není pravdivý, protože nám jej dal Lao Tzu nebo někdo jiný, ale protože to odráží povahu věcí, Tao.
Chuang Tzu kdysi lovil ryby, když ho navštívilo několik vysokých úředníků z provinční vlády. Zatímco nadále seděl s rybářským prutem, lichotili mu tím, že hovořili o jeho moudrosti a nabídli mu vysoké vládní místo, které by mu přineslo uznání a respekt mnoha lidí. Chang Tzu se těchto lidí bez zastavení okupace zeptal, jestli věděli o posvátné želvě, která zemřela před více než třemi tisíci lety a kterou princ pečlivě uchovává v rakvi na oltáři svých předků. Pak se zeptal: „Co si myslíte, že by tato želva preferovala: být mrtvý, být v úctě nad jeho pozůstatky, nebo být naživu a vrtět ocasem do bahna svého rodného rybníka?“"Raději by byla naživu a vrtěla ocasem do bláta," odpověděli. "Můžeš jít," řekl Chuang Tzu."Já také raději vrtím ocasem do bahna svého vlastního rybníka."
Jaká je tedy skutečná hodnota? Na co by měl člověk utratit svou sílu? Nemůže jen sedět a čekat. Protože žije mezi lidmi, musí myslet na zbytek. Rané taoisté nebojácně čelili obtížím každodenního života na tomto světě. Věděli, že se musí v životě držet stejné filozofie jako ve svých myšlenkách. Rozhodli se, že existují tři věci - tři poklady, jak je nazývali -, které jsou svrchovanými průvodci muže Tao. Je to láska, umírněnost a pokora. Jak tyto tři vlastnosti pomohly stoupencům Tao žít v tomto světě? V lásce může být člověk statečný; vzhledem k tomu, že je umírněný, lze mu poskytnout; aniž byste se pokusili vyniknout v tomto světě, můžete spravovat všechny šéfy. “
Ten, kdo vidí Tao v sobě, vidí to v ostatních a na celém světě. To je přesně ten člověk, který vidí, že jeho blaho je dobrý pro všechny lidi. A dobro pro každého je také jeho dobro. To je to, co Lao Tzu myslel „být ve stavu lásky“. Muž Tao udělá dobro všem lidem: dobrým i špatným, s láskou platí i za silnou nenávist. Pokud se tak nestane, nezáleží na tom, jak spravedlivě člověk reaguje na nenávist, některá jeho část nebo její výsledek zůstane. Ve stavu lásky může být člověk odvážný. Muž Tao se světem zachází s důvěrou a svět mu může věřit.
Tao Man je ve svých myšlenkách a činech zdrženlivý. Přebytek v jakékoli oblasti brání uspokojení. Následovník Tao se předem nerozhodne přesně, jaké kroky podnikne v dané situaci. Také se předem nerozhodne, že se nebude chovat určitým způsobem. Vždy si pamatuje, že ve svých myšlenkách a činech musí člověk postupovat podle toho, co se zdá být nejjednodušší a nejpřirozenější. V tomto případě jsou jeho činy vždy účelné a vždy správné. "Může být poskytnut ten, kdo je umírněný."
Lao Tzu a jeho následovníci nikdy neusilovali o vysoké vládní posty, protože to bylo v rozporu s jejich vírou. Je nemožné pomáhat lidem tím, že se snaží řídit jejich jednání. A oni ukázali, jak člověk může rychle dosáhnout svých cílů a zaujmout skromné místo. V našem světě není místo pro nadřazenost některých nad ostatními. Je důležité, aby všichni lidé žili přirozeně v atmosféře vzájemné pomoci. Nechte nikoho usilovat o osobní obohacení nebo úspěch.
Nebe je věčné, Země je konstantní. Jak se k tomu dostali? Bylo to proto, že se nestarali o své vlastní životy. Proto žijí tak dlouho. Proto se mudrc postaví do pozadí, ale vždy je před námi. Zůstává stranou, ale vždy přítomen. Je to proto, že nedosahuje nějakého osobního cíle, protože všechny jeho osobní cíle již byly splněny.
Poklady, které představují tyto vlastnosti, nejsou pohřbeny tak hluboko, že je nelze objevit bez učitele, přítele nebo filozofa. Ukazují se, když si uvědomíme, co je hluboce skryté v naší přirozenosti a které obvykle ignorujeme. Tyto poklady objevujeme odlupováním vrstvy po vrstvě našich obav, návyků a povrchních aspirací. Absence těchto kvalit nás dělá depresivní, nepřirozenou a nešťastnou.
Pokud o tom přemýšlíte, říká taoista, jak může člověk tvrdit, že nabízí pravidla pro spravedlivý život? Jak se můžete cítit tak sebejistí ve svých znalostech, jak to udělat? Sebevědomý člověk, který předstírá, že toho tolik ví, to pravděpodobně dělá pro své vlastní ego. Opravdu moudrý člověk neví, že je moudrý. Důvěra v něčí znalosti, i když tomu tak není, je specifická nemoc, která je vlastní všem lidem. A teprve tehdy, když jsme takovou arogancí a sebeklamem v rozpacích, můžeme být touto nemocí vyléčeni.
Ve snaze pomoci lidem to udělat, Chuang Tzu o tom často mluvil s lehkým humorem. Řekl, jak jednou ve snu byl motýl, šťastně se sem a tam zamával. Už se necítil jako člověk. Pak se najednou probudil a zjistil, že je stále člověk a leží v posteli. Chuang Tzu si však musel položit otázku: „Byl jsem pak mužem, který sní o tom, že je motýl, nebo teď jsem motýl, který sní o tom, že je muž?“
Co je pravda? Jak vím, co vím? To jsou otázky, které skutečně moudrý člověk nemůže s jistotou odpovědět, zatímco mnoho imaginárních mudrců nabídne odpovědi. Všechny odpovědi závisí na čase, místě a okolnostech. Muž Tao zapomíná seznamy odpovědí, ignoruje pravidla chování, stoupá nad morálku a etiku. Tao Man neposlouchá žádné vnější autority. Jen pozorně naslouchá své vlastní hluboké přirozenosti. Přitom najde nejen pravdu, ale také žije v souladu s ní. Protože ve své nejhlubší povaze existuje Tao, které vládne jasně a rozhodně. Muž Tao může poznat celý svět, aniž by opustil svůj domov.
To byla slova raných taoistů, kteří by raději vůbec nic neřekli. Věděli, že jejich představy o životě nelze nejlépe vyjádřit slovy. Jejich názory mohli pochopit pouze ti, kteří je sdíleli na základě jejich vlastní zkušenosti. Každý z nás najednou nedokázal vyjádřit naše nejhlubší pocity a postřehy. V takových okamžicích se můžeme vyjádřit v poezii, hudbě a dalších uměleckých formách. To platí také pro taoisty. Pokud jim chceme rozumět, měli bychom si uvědomit, že se zabýváme poezií jejich nápadů. Slova by neměla být brána doslovně, protože nedokážou sdělit myšlenky. Slova taoismu by však měla být brána vážně.
Taoismus Lao Tzu a Chuang Tzu pokračuje ve svém životě hlavně v myšlenkách, které navrhl jiným, silnějším a odolnějším náboženstvím. Konfucianismus zahrnoval taoistické přesvědčení, že člověk je v podstatě dobrý. Buddhismus v Číně, s počátečním uznáním důležitosti poznání jeho hluboké podstaty, byl tímto místním náboženstvím posílen a nějakým způsobem změněn. Jako náboženská filozofie taoismus upadl, ale mnoho z nich vedlo k pochopení, že vnitřní život člověka je přesně životem, který je důležitý.