V historii je mnoho tajemství. Některé nedávají odpočinek po stovky nebo dokonce tisíce let. Jedním takovým tajemstvím je Svatý grál. Podle biblické tradice je Grail hrnek používaný Kristem při Poslední večeři. Později se mu Joseph of Arimathea, strýc Kristův, podařilo získat z Pontského Pilátu a poslal jej do Británie, kde se Grál stal talismanem prvních křesťanů.
Pohřben nebo ztracen někde poblíž Glastonbury, prvního centra křesťanství v Británii, se kalich stal předmětem hledání, které pokračovalo po mnoho staletí. Rytíři krále Artuše nějak dokázali najít grál - do té doby byl pohár považován nejen za křesťanskou svatyni, ale také za druh magické nádoby, jejíž obsah dává majiteli věčnou mládí a nadpozemskou moudrost. Grál brzy zmizel tak záhadně, jak byl nalezen - od té doby je hledán.
Jak spolehlivý je příběh o existenci Grálu a jeho přenosu do Británie? Evangelia odrážejí prokázaný fakt: Joseph a Nicodemus pochovali Krista.
Předpoklad, že Joseph je strýc Kristův (Bible o tom nic neříká), vypadá věrohodně, i kdyby jen proto, že Pilát nařídil, aby mu bylo dáno tělo: protože Kristus byl považován za zločince, mohli jen osobní příbuzní žádat o osobní pohřeb.
St.
Vydělával peníze z těžby cínu a cesta legendární cesty Josepha s Grálem do Británie se přesně shoduje s klasickým schématem přemisťování lodí s cínem, které krátce před narozením Krista popsal řecký autor Diodorus of Siculus: „Při odlivu je cín transportován na ostrov Iktis (Saint Michel) v Mounts Bay, Severní Cornwell). Odtud transportují obchodníci … cín do Galie ….
Tradice řemesel jsou velmi silné v severní Francii, západním Irsku, severním Londýně a v oblasti těžby cínu Cornwall, z nichž všechny svědčí o angažovanosti Josepha v podnikání. Zvláště horlil ve svém podnikání v Cornwellu.
Na začátku XX. Století. byla zaznamenána slova jednoho z cínových kovářů: „… pečlivě zachováváme tradice. … legenda ožívá, že Joseph přivezl své lodě do Cornwellu - jakmile sem přivedl kojence Krista a Pannu Marii; šli na břeh na ostrov St. Michel.“
Propagační video:
Návštěva mladého Krista do Británie, doprovázená jeho strýcem, je historicky možná, což potvrzují místní legendy. Neexistují žádné údaje o Ježíšově životě od 12 do 30 let, ale věří se, že v té době byl v zahraničí.
Na ústí Camelu v Cornwellu podél cesty do Glastonbury je tzv. "Ježíšova zeď". Ve vesnici Priddy (12 km severně od Glastonbury) přežila legenda, která nějak souvisí s příběhem podivné energie vycházející z dutiny pod kostelem, že zde Kristus byl ještě chlapec.
A místní obyvatelé říkají: „To platí stejně jako skutečnost, že náš Spasitel byl v Priddy.“V Galilee je verze, kterou Ježíš byl tesař, podepřena přesvědčivým příběhem: odjel do Británie na obchodní loď jako lodní tesař.
Existuje tedy mnoho historických a archeologických důkazů o starých souvislostech mezi Judou a Británií - to podporuje skutečnost, že křesťanství se v Británii rozšířilo téměř okamžitě po Kristově smrti.
A samotný Joseph se jeví jako velmi významná postava: je nepravděpodobné, že by se ukázal být jakýmsi spojovacím středem této legendy, kdyby nebyla dostatečně autentická.
Ale kdo byl Joseph? Jen bohatý obchodník? Nebo to byl opravdu Kristův strýc a cestoval s mladým synovcem? Pokud ano, vrátil se do Británie po svém ukřižování? A přinesl jsi s sebou Grál?
Tady šlápíme na nejistém terénu a hlavním nebezpečím je skutečnost, že katolická církev v Británii kanonizuje Josefa jako svatého. Biografie St. Dunsten, psaný o AD 1000, a kniha Antiquity Williamem Malmesbury (1125), mluvit o náboženských tradicích Glastonburyho během časného křesťanství, ale žádný z nich se zmíní o Josephovi - velmi závažné opomenutí, obzvláště vzhledem k tomu, že tam byl údajně Joseph, kdo zde založil první kostel.
Ale v pozdějším vydání, po legendách o rytířích kulatého stolu a jejich objevu Svatého grálu se stal ve Francii populární, obsahuje text odkazy na Josefa: zdá se, že tehdy tehdy legenda o Josefově spojení s Kristus a Svatý grál.
Příběh grálu vstoupil do anglického folklóru v 15. století, kdy vyšla kniha Thomase Maloryho o králi Artušovi a jeho rytířích. Autor pracoval s francouzskými zdroji.
Přesný zdroj Mallory není znám, ale je možné, že použil starodávné rukopisy, zejména dílo Burgundska Roberta de Borona. Tato kniha je klíčem k odhalení tajemství Grálu. Legenda je zde znovu prodávána tak, že není sebemenší pochybnost: v romantické křesťanské ságu je skrytý okultní význam.
Grail byl předkřesťanským keltským symbolem a přežil, protože pohár byl přestrojen za křesťanskou svatyni. Jak autor naznačuje, skutečným strážcem grálu nebyl vůbec Joseph, ale všemocný pohanský bůh Bran - podle starodávného keltského mýtu měl Bran kouzelný kotel, pití, z něhož vzkříšili mrtvé.
V knize de Borona je Bran chován jako Bron, Josefův švagr. Tato postava, která se objevuje ve všech pozdějších knihách Grálu, nemá žádný typ Bible. Je docela možné, že byl vynalezen s nejlepšími úmysly, které jsou jasné na konci příběhu, když Bron, také nazývaný Bohatý rybář, přebírá od Josepha jako strážce Svatého Chalice a stává se důležitější postavou než samotný Joseph.
Grail zůstává v rukou Bronových společníků, dokud není hledání rytířů krále Artuše korunováno úspěchem. Analogie mezi Bronem (Rich Fisherman) a Bran (keltský bůh) zachytil vědec Roger Sherman Loomis - tyto analogie jsou tak zřejmé, že můžeme mluvit pouze o jedné osobě.
Podle různých zdrojů byl Bron zraněn během bitvy kopí v noze - k tomu došlo v okamžiku, kdy Bran zaútočil na Irsko.
Oba byli velkorysí vůči svým hostům, oba vedli své příznivce na západ, kde život prochází v tiché idyli, nepodléhající rychle běžící době. I přezdívku „Rich Fisherman“lze vysvětlit skutečností, že Bran byl kdysi mořským bohem.
Samotný Grál je zahalen tajemstvím. V časných křesťanských dokumentech je obvykle popisována jako velká mísa obsahující hostitele pro cizince.
Věřilo se, že Grál obsahuje klíč k mnoha tajemstvím a mladý rytíř krále Artuše Sir Percival strávil hodně energie, aby objevil tajemství poháru. Teprve později (ale předtím, než se začali zmiňovat o Josephovi), vznikla legenda, že to byl tento šálek, který Kristus použil při Poslední večeři.
Tato myšlenka magické podstaty grálu má hodně společného s nádobami a pohárky keltských mýtů. Bran (opět to jméno!) Nějakou dobu vlastnil jednu takovou nádobu, jejíž podstata byla následující: "válečník bodnutý v bitvě se vylije tekutinou z hrnce a do rána bude zdravý, ale nebude mluvit."
Podle legendy měl tento nadhazovač klobouk schopnost rozlišit zbabělé a slabé válečníky od statečných, dát jídlo, které si stateční přejí. Všechny tyto keltské příběhy jsou přesně to, co popsal Malory: když byl Grail přiveden do komor krále Artuše, „všichni rytíři dostali jídlo a pití, které měli nejraději.“
Zdá se bezpečné říci, že legendy Svatého grálu známé dnes byly vynalezeny mezi 12. a 13. stoletím. duchovenstvo a putování minstrelů, kteří používali keltská témata pro své básně s písní, „orámované“v křesťanské estetice.
Vyvstává však ještě jedna otázka: co přesně chtěli bardi sdělit posluchači a proč se uchýlili k alegoriím - „maskování“za to? Robert Graves ve své knize Bílá bohyně říká, že během romantizace Grálu ve Walesu bylo pozorováno oživení Druidismu - toto pohanské náboženství vydrželo nejprve pod náporem císařských armád a poté přežilo teror prvních křesťanských misionářů.
Bran, magický buřinku a příběh mimořádného dítěte se skrytým poznáním - všechny tyto atributy byly nedílnou součástí oživení Druidry.
V době, kdy začaly znít první díla bardů o Svatém grálu, vznikla v Evropě vážná okultní organizace, která také propojovala své činnosti se Svatým Chalicím: Řádem templářů.
V Parsifalu, německá verze románu Grálu, psaná mezi 1200 a 1220. - zejména je třeba poznamenat, že grál hlídali rytíři jako templáři.
Templáři rytířů vznikli v letech 1118 nebo 1119 jako druh militarizované policie, která chránila poutníky na jejich cestě do Jeruzaléma, nedávno osvobozeného od Turků.
Rytíři složili stejnou přísahu jako mniši - žádný osobní majetek, čistota, poslušnost - a tak tvořili jak náboženský, tak vojenský řád.
Tento řád byl vždy nezávislý a obklopen tajemným svatozářem. Navzdory skutečnosti, že řád byl teoreticky podřízen papeži, nikdy nad ním neuplatnil svou autoritu.
V souvislosti s Grálem je třeba si povšimnout další formy kacířství, která s ním přímo souvisí: kult idolu jménem Baphomet, který je obvykle popisován jako lebka, lidská hlava nebo tři hlavy.
Tento kult je hluboce zakořeněn právě v keltském náboženství, o jehož oživení bylo v Evropě diskutováno výše - je velmi pravděpodobné, že templáři, kteří údajně horlivě sloužili papeži, tajně podporovali jinou formu náboženství.
Protože podstata tajných kultů spočívá v jejich tajemné povaze, není třeba hovořit o důkladné povaze tohoto náboženství. Můžeme však předpokládat, že to představuje přímou linii vedoucí od nepaměti k keltským druidům, které Julius Caesar objevil a kteří nikdy nebyli schopni potlačit během příchodu křesťanství.
Jinými slovy, templáři mohli bránit nebo propagovat zakázaný prvek pravého katolicismu: ve středověku neexistovala jasná hranice mezi „bílou“magií, čarodějnictvím, předkřesťanskými kulty a temnou křesťanskou herezí.
Výklad výše uvedeného se nejlépe hodí k mystickému a mlhavému symbolismu balad grálu. Pro keltské bardy, kteří maskovali skrytý význam zprávy, zpívali své písně na všech královských a aristokratických soudech Evropy, Svatý grál zosobnil magickou sílu věčné mládí a života.
Podle jejich názoru znali staří bohové a jejich kněží toto tajemství; kamenné obrazy těchto bohů se stále skrývají na svazích hor západní Evropy a ukázalo se, že nové náboženství je proti nim bezmocné.
Možná to není nic jiného než náhoda, ale linie letního slunovratu prochází jižní Británií, kde Kristus poprvé vstoupil na tuto Zemi v Mounts Bay a nepochybně pokračoval dále do starověkého svatého centra Glastonbury.
Samotný Grál je skutečně svatý - ale byl to svatý dlouho před Kristem …