18. března 1980 zemřel Erich Fromm - psycholog, sociolog, filozof, antifašista, který svůj život věnoval studiu hlavních problémů moderní společnosti: konzumace, sklon ke zničení, apatie a útěk ze svobody
Požádejte jakoukoli moderní osobu, aby uvedla hlavní výzvy této doby - a získáte podobný, bolestivý seznam. Islámství, válka na Ukrajině, globální ekonomický kolaps, zničení sociální sféry (vzdělání, medicína, důchodová bezpečnost) … Možná sem budou přidána další „ekologie“nebo „práva menšin“, ale už nikoho nepřekvapí. O těchto tématech se média neustále diskutuje, politici o ně soutěží, pravidelně se stávají předmětem konverzace v kuchyních a jídelnách.
Překvapivě je celá třída problémů, které mají mnohem větší dopad na náš každodenní život, téměř nikdy povýšena na úroveň „globální“. Navíc - u některých úvah se ukázalo, že je základem pro všechny tyto problémy světa. Obecně je lze nazvat „psychologickými“problémy.
Nelze ani říci, že lidé nejsou zaneprázdněni jejich řešením. V posledních letech se objevilo celé odvětví všech těchto „psycho-školitelů“, „psychologů“, sekt a šarlatánů, kteří slibovali řešení všech našich vnitřních problémů, učinili nás svobodnějšími a úspěšnějšími a pomohli nám dosáhnout úspěchu v životě. V obscénně velkém počtu profilů na sociálních sítích sloupec „zájmy“znamená „psychologie“a cílem života je „sebezlepšování“.
Stále si dokážeme představit, co je třeba udělat se světovým terorismem, občanskou válkou nebo zkorumpovaným úředníkem. Není nám trapné, že je třeba provést řadu akcí, stisknout několik tlačítek a zatáhnout za páku. Problémy psychologie však vyžadují něco víc než tyto velmi vnější akce. Chcete-li je vyřešit, musíte se vnitřně změnit, rozšířit svůj pohled na věci, změnit své postavení, ukázat odhodlání a vůli, najít nějaký smysl ve svém životě a své vlastní činy … A to vše je pro nás již zahaleno tajemstvím.
Fromm, který nepřijal Stalina, nicméně vystoupil proti Nikitě Chruščovovi a obvinil ho z „gulášového komunismu“- přeměny SSSR na společnost porteings
Řekněme, že chceme najít našeho „spřízněného duše“. Jaká je pro nás nejlepší metoda vyzvednutí? Musíte si obléknout několik „oděvů“, poté - reprodukovat danou posloupnost akcí před všemi dívkami, které potkáte, dokud něco „neklikne“v hlavě dalšího zástupce ženy a ona se „nepotopí“do vaší panvy. Pak musí být zatažena do postele a … Vyhoďte to, skočte na další "oběť". Co jiného byste vlastně s tím nařídili?
To je chladnější než teorie „sklenice vody“, proti níž bolševici bojovali. Poté se tvrdilo, že sexuální touha je „maličkost“, jako hlad nebo žízeň. A musí být spokojen se stejnou lehkostí, aby nezasahoval do života. Pro všechny dalekosáhlé nemorálnosti tohoto přístupu není život zde omezen pouze na toto uspokojení „základních“potřeb. „Pick-up“je mnohem horší: veškerá interakce s osobou v ní spočívá ve výměně „připravených akcí. Při standardních manipulacích přinášíme určitý fyzický objekt (žena) do stavu, který potřebujeme, a spouštíme sled akcí, které potřebujeme (z její strany).
Propagační video:
V jistém smyslu celý proces vůbec nepotřebuje lidskou osobu. Jedná se o suchou interakci dvou automatů, dvou strojů. Nikdo zde nepotřebuje váš notoricky známý „bohatý vnitřní svět“. Je pravda, že po dosažení požadovaného výsledku není jasné, co dělat s touto „automatickou“dívkou. V zásadě se vztahy rozvíjejí díky vzájemnému poznání těchto „vnitřních světů“- zde však volba není založena na kritériu hloubky člověka, jeho zájmech atd.
To vše není nic jiného než aplikace na konkrétní stránku života (vytvoření rodiny) určitého obecného schématu. Totéž platí pro všechny ostatní oblasti: přátelství, práce, odpočinek … Hlavní věc je, že se stejným výsledkem: nuda, vyčerpání, kolaps.
Fromm se stal jedním z hlavních ideologů boje proti konzumní společnosti
A pak - musíte si položit jednoduchou otázku. Jaké je používání vylepšujících technologií a strojů, pokud osoba, která je používá: a) nemůže dosáhnout štěstí pomocí jejich pomoci; b) používá své „lidskosti“stále méně. A pak: pokud technologie dosáhnou takové úrovně, že si každý může ve svých kuchyních postavit jaderný reaktor nebo rozmnožit novou bakterii, proč se to nestane důvodem k ničení lidstva? Pokud stále nepřinášejí mnoho radosti, ale zločinci, blázniví a jednoduše znudění egoisté je budou moci používat podle libosti?
Zdá se tato formulace otázky příliš realistická? Tak určitě. Protože to je především otázka pro elity, pro ty u moci. Pokud mají v ruce prostředky (a nejprve to budou mít), které mohou nějakým způsobem podrobit zbytek lidstva, nebo dokonce jednoduše zničit „extra“část toho - proč by ho neměli používat?
Řada lidí - a dokonce celá odvětví filozofie a vědy - se samozřejmě věnovala formulování a řešení takových problémů. Mají každé právo být překvapeni, že tato témata se nestaly tak diskutovanými jako nebezpečí nějakého islamismu: popisy moderní společnosti, poskytnuté profesionálními psychology, jsou někdy horší než hrozby kalifátu. Přestože „Hitlerové přicházejí a odcházejí“, psychologické problémy přetrvávají.
Erich Fromm
Erich Fromm byl jedním z nejvlivnějších psychologů, který zněl na výše uvedený problém. Jeho knihy jsou možná nejoblíbenější u lidí se zájmem o psychologii (stejně jako Sigmund Freud je populární mezi lidmi, kteří nic nečetli). Pokusme se sdělit rozsah těchto hrozeb pro lidstvo, které popisuje Fromm.
Velké naděje a velké zklamání
Stejně jako celá západní inteligence začíná i Erich Fromm prohlášením o úplném zhroucení nadějí, které na přelomu 19. a 20. století předběhlo lidstvo. Podle něj byla kapitalistická společnost zpočátku vedena fanatickou vírou v nekonečno pokroku. Lidé si mysleli, že jejich dominance nad přírodou každým rokem poroste, jejich osobní svobody, materiální hojnost bude k dispozici stále více lidem. Technologie je učinila všemocnými, věda je vševědoucími, výrobní úspěchy slíbily bezprecedentní úroveň spotřeby.
Uplynuly však roky a stále více lidí začalo chápat, že kapitalistická společnost nenasleduje cestu, kterou držela drtivá většina populace. Když se celý život od narození osvobodil od útlaku feudalismu, člověk se osvobodil. Vstoupil na „volný“trh, mohl dělat to, co chtěl, zlepšit svou životní úroveň prostřednictvím vlastního úsilí a podnikání … Brzy se však ukázalo, že ve společnosti dochází k závažné stratifikaci: bohatí bohatí, chudí chudí. A „střední třída“(kterou liberálové stále považují za záruku stability státu) je mezi těmito dvěma póly rychle roztrhána. Většina z toho navíc spadá do pasti chudoby. Pro lidi, kteří se ocitnou na „spodku života“, je cesta „nahoru“uzavřena. Pracovník, který pracuje v továrně 16 hodin od útlého věku,neschopný (fyzicky) získat vzdělání a ponořený do půjček, které nemůže vyplatit, není stejný jako syn úspěšného kapitalisty, který od samého začátku má přístup ke všem výhodám civilizace.
Dětští dělníci v manufaktuře ve Spojených státech. 19. století
Kapitalismus se snadno zbavil všech etických požadavků, morálky a etiky, které jej spojovaly. Pokud západní společnost začala teorií morálních sentimentů Adama Smithe nebo protestantskou etikou Maxe Webera, stala se nástrojem obrovského ekonomického systému, který člověka nebere jako konec, ale jako prostředek k jeho vlastní expanzi. Kapitalista honí zisk, ne štěstí lidí. A nezastaví se v žádných ohavnostech, aby získal více peněz: lži, zhýrání, vražda, zotročování, rozjímání. Alexander Blok o tom napsal:
Messina je nemilosrdný konec
(Elementární síly nelze překonat)
A neúprosný řev auta
Kování doom ve dne iv noci
Vědomí hrozného podvodu
Všechny staré malé myšlenky a přesvědčení,
A první vzlet letounu
Na poušť neznámých koulí …
A odpor k životu
A šílená láska k ní, A vášeň a nenávist k vlasti …
A černá, pozemská krev
Slibuje nám, nafoukne žíly, Všechny ničí hranice
Neslýchané změny
Nebývalé nepokoje …
Co je to za muže? - za řevem oceli, V ohni, v kouři střelného prachu, Co ohnivé dalo
Otevřel jsi oči?
Co je konstantní broušení strojů?
Proč - vrtule, vytí, řezy
Je mlha studená - a prázdná?
Fromm se stal jedním z ideologů denazifikace. Fenomén fašismu je popsán v knize „Útěk ze svobody“.
Toto - primární - zoufalství samo o sobě vyvolalo nacismus (je známo, že našlo širokou odpověď mezi měšťany - tyto velmi německé „střední třídy“). Došlo k „útěku ze svobody“: lidé dávali přednost diktatuře, která dává jejich životu určitou stabilitu, před neustálou hrozbou „uklouznutí“do sociálních nižších tříd v kapitalismu. Nacismus také hrál do rukou elity: vytvořil nepřekonatelné bariéry mezi různými vrstvami populace, a tak vrátil feudalismus - s jeho dědičnými pány a otroky. V tomto systému obdrželi „subhumany“, „untermenshes“ztracenou „stabilitu“a nadlidci - posílili svou dominanci. Fromm říká, že kapitalismus dal lidem „svobodu“- ničení okovů feudalismu. Nedal jim však „svobodu“- příležitost dosáhnout vysokých, kreativních cílů.
Socialistům a komunistům bylo zapotřebí kolosálního úsilí - nejprve - donutit kapitalisty, aby opustili neomezené vykořisťování dělníků, a poté - porazit černý fašistický mor. Kapitalismus začal získávat „lidskou tvář“, obyčejní lidé začali mít přístup k některým výhodám, ale …
Ukázalo se, že uspokojení „materiálních“tužeb nepřináší lidem štěstí ani maximální potěšení (!). Lidé byli zachráněni před otevřenou diktaturou fašismu, ale nikdy nezískali skutečnou svobodu: stali se „čepy byrokratického stroje“. Jejich pocity, myšlenky a chutě začaly manipulovat mistři médií - vláda a průmysl. Proti nim začal hrát technologický pokrok: vytvořilo nebezpečí jaderné války, vynalezlo nové metody manipulace s veřejným vědomím. A propast mezi bohatými a chudými stále rostla. Přidejte k tomu rostoucí individualismus a izolaci člověka od člověka.
Fotografie z časopisu Life během Velké hospodářské krize ve Spojených státech. "Nejvyšší životní úroveň"
Západ utíkající ze zklamání, vidí před sebou dva způsoby: utopit bolest v neustálé spotřebě a stát se konformistou, vymazat jeho osobnost a podlehnout „instinktu stáda“.
Civilizace věcí
Je však nesprávné chápat spotřebu jako prosté úsilí, které odvádí pozornost od naléhavých problémů - tj. Něco jako drogy nebo alkohol, pro společnost přijatelnější. Za tím je celý pohled na svět, postoj k životu, který sahá až do oblastí, které leží daleko za „nákupy“nebo gastronomií.
Skutečnost, že v kapitalistické společnosti zákony trhu (tj. Snaha o peníze, moc, postavení a nějaký druh „ekonomické“efektivity), spolu s touhou spotřebovat a mít, nutí člověka považovat všechno na světě za věc, kterou lze vlastnit … Fromm píše:
„Moderní kapitalismus potřebuje lidi, kteří jsou spojeni ve velkých masách a harmonicky pracují společně; kteří chtějí konzumovat stále více; jehož vkus je standardizován, lze jej snadno navenek zvenku očekávat. “
Vraťme se k příkladu od začátku článku - postoj k ženám. Volba milostného partnera se stává něčím mezi koupením obleku a nalezením předmětu pro úspěšnou investici. Na ženu se pohlíží jako na luxusní zboží, které zvyšuje sociální postavení muže; hledá vlastnosti, které společnost uznává, je hodnoceno z hlediska jeho „úspěchu“(kritéria, která jsou stanovena také na kapitalistickém trhu). Totéž platí pro mužské pohlaví. Výsledkem je, že se vztah mezi dvěma lidmi mění v určitý druh vyjednávání, výměnu „osobních balíčků“.
Fromm obecně podporoval sexuální revoluci jako povstání proti mocenské diktatuře, ale viděl svou slepou uličku v rámci kapitalismu
„V článcích o šťastném manželství je jeho ideál popisován jako ideál dobře fungující soudržnosti. Tento popis se příliš neliší od myšlenky fungujícího zaměstnance: měl by být „přiměřeně nezávislý“, připraven spolupracovat, tolerantní a zároveň ambiciózní a agresivní … Celá sada těchto typů vztahů sestává z dobře naolejovaného spojení mezi dvěma lidmi, kteří si navzájem zůstávají cizí. po celý život, nikdy nedosáhli „hlubokého spojení“, ale laskaví k sobě navzájem a snažili se vzájemně si zpříjemnit život. “
Platí zde stejná pravidla jako na trhu práce. Pokud pornografie přinese zisk, pak umělci, kteří malovat Raphaelovy Madonnas, jsou „přes palubu“: prostě nejsou potřeba, nebudou mít žádné peníze, slávu ani uznání. Stávají se marginalizovanými a nemohou ani počítat s přátelstvím nebo zájmem opačného pohlaví.
Takže i sebepotvrzování člověka v moderní společnosti je založeno hlavně na vnějších atributech uznávaných trhem: bunda, hodinky, auto, byt nebo celý dům. Maximální „osobní“, na který se může spolehnout, je „společenská schopnost“, „agresivita“a „tolerance“.
Jak již bylo zmíněno, manželky a manželé mohou být zařazeni do kategorie „majetku“. Totéž se děje s malými dětmi. Není divu, že v současné době nálada „bez dětí“- opouštění dětí - roste: stávají se ekonomicky nerentabilními a žena se již nemůže prostřednictvím nich sebepotvrzovat.
Ale projevuje se také například ve sporech. Pozice, názor - jsou také vnímány jako vlastnictví, které tvoří váš „stav“. Lidé nehledají pravdu, snaží se bránit svůj názor a prosadit se na úkor opačné strany. Ztratit správnost vlastního názoru by znamenalo ztratit část vlastního majetku.
„Články o šťastném manželství popisují jeho ideál jako ideál
Jednou z dominant Fromma byl Meister Eckhart, středověký německý teolog, jeden z nejvlivnějších křesťanských mystiků.
Můžete se dokonce vztahovat k Bohu ze stejných důvodů. Člověk se k němu obrací pouze jako magický pomocník a přesouvá k němu řešení problémů, které v životě vznikají. Když tato potřeba zmizí, zapomene jako malé dítě na svého otce a znovu se o hru velmi zajímá. Není proto překvapivé, že život je jasně oddělen od jakýchkoli náboženských hodnot. Člověk pronásleduje hmotné bohatství a úspěch, potřebuje víru pouze jako psychologickou techniku, která vyžaduje štěstí a umožňuje mu lépe se vypořádat s obtížemi konkurence.
Podobné procesy se vyskytují s jakoukoli znalostí, s jakoukoli knihou: můžete si dokonce přečíst celou ruskou klasiku, ale pokud ji považujeme za předmět vlastnictví, jako atribut zdůrazňující náš status, nedá nám nic. Budeme i nadále hluchí vůči jeho myšlenkám a výzvám, nerozumíme jeho obsahu. Text zůstane v naší paměti, ale ne jeho význam.
To samozřejmě nemůže ovlivnit přímo politický život. V moderních demokratických volbách nehlasujeme nikoliv za akční program, ani za skutečnou osobu, ale za fotogenický vzhled, kladený slovník a množství peněz investovaných do volební kampaně. Formální status, místo u moci pro nás začíná znamenat více než skutečná kompetence, inteligence a odhodlání.
Tento druh života je samozřejmě velmi nespolehlivý. Stojí za to vzít člověku jeho věci, jeho vnější atributy a on zůstane nahý a nahý. Jeho sebeúcta je příliš závislá na tržních trendech. Stejně jako král Midas proměňuje všechno kolem sebe v bezduché věci, člověk je úplně sám. Ztrácí jak svou osobnost, tak pocit blízkosti s lidmi kolem sebe.
Stěny mezi lidmi
Osamělost nelze podceňovat. Pokud člověk stále dokáže přežít nestabilitu svého světa, pak pro něj je nepřítomnost lásky nesnesitelná. Historie zná mnoho forem překlenutí propasti mezi lidmi, k nimž se tak či onak stále uchyluje - bohužel formy nejsou nejúčinnější.
Prvním je stav transu, kterého bylo dosaženo od pradávna pomocí orgií a používání speciálních "látek". S ním vnější svět zmizí a spolu s ním také zaniká pocit oddělení. Pokud skupina lidí vstoupí do tranzu najednou, přidá se zde zkušenost nějakého sloučení se skupinou. V moderním světě je to vidět u společností, které se chystají „pít pivo“: alkohol uvolňuje jazyk, oslabuje bariéry mezi lidmi - a vytváří krátkodobý pocit blízkosti a upřímnosti. Totéž praktikovali hippies, kteří se dostali do těžšího narkotického tranzu.
Zahájení rockového festivalu Woodstock. Fromm ne idealizoval rockové hnutí nebo hippies, ale viděl v nich povstání mládeže proti nesmyslnosti kapitalistického života.
Ve starověku byly tyto stavy zesíleny přímým fyzickým - sexuálním - kontaktem. Na tomto v naší době je postavena „láska“. Možná se mladý muž a dívka navzájem poznají - navzájem si vyjadřují své zkušenosti, „spí“spolu. Cítí, že bariéra mezi nimi se rozpadá - a myslí si, že je to láska. Počáteční pocit novosti se však ztrácí a hlubší vztahy nenahrazují jeho místo. Pár se rozpadne a začne hledat nové kontakty, kteří chtějí opakovat tento počáteční pocit blízkosti.
Aby však člověk překonal osamělost, nemusí se uchýlit k žádným „zvláštním podmínkám“. Nejoblíbenějším způsobem pocitu jednoty s ostatními lidmi je konformismus, „pocit stáda“, kdy se člověk snaží být jako všichni ostatní. Přizpůsobuje se skupině, jejím zvykům, zvyklostem, praktikám a víře.
V tomto případě má člověk obvykle dokonce určitý pocit svobody. Zdá se mu, že sleduje své vlastní myšlenky, sklony, úvahy. Je to tak, že pokaždé, když se ukáže, že se shodují se standardem pro okolní společnost. Navíc souhlas ostatních slouží dokonce jako potvrzení „správnosti“, „pravdy“jeho myšlenek. Pocit individuality je zachován díky drobným rozdílům: vzory na halence, odznaky, "kreativní" znaky na dveřích kanceláře …
Ve starověku byly tyto stavy zesíleny přímým fyzickým - sexuálním -
Z práce
Shoda již dosahuje děsivých stupňů:
„Člověk se stává, jak se říká,„ z devíti na pět “, součástí armády dělníků nebo byrokratické armády úředníků a manažerů. Má jen malou iniciativu, jeho úkoly jsou předepsány organizací práce, a mezi malými žebříky a těmi dole jsou malé rozdíly. Všichni plní úkoly předepsané organizační strukturou, předepsanou rychlostí a předepsaným způsobem. I jejich smysly jsou předepsány: veselost, tolerance, spolehlivost, sebevědomí a schopnost kontaktovat ostatní bez tření. Zábava je také nastavena podobným způsobem, i když ne tak přísně. Knihy vybírají knižní kluby, filmy a představení vybírají majitelé divadel a kin, kteří platí za reklamu. Rekreace je také sjednocená: v neděli jízda autem, shromáždění v televizi, hra karet, přátelská párty. “
Rovněž přináší do života zvláštní koncept „rovnosti“. Začíná se chápat spíše jako „identita“než „jednota“. Osobnosti a rozdíly s nimi spojené jsou zničeny, dokonce i genderové charakteristiky se začnou mazat. Žena se stane rovnou, protože se už neliší od muže. Tím je zničena veškerá přitažlivost, která se objeví, když se setkají různí lidé a snaží se pochopit tyto „rozdíly“mezi sebou.
O to více „urážlivější“je, že konformismus nedává úplnou svobodu od pocitu osamělosti. Člověk se musí uchýlit k „pomocným“prostředkům - nejoblíbenějším z nich Fromm nazývá „sadomasochismus“. To samozřejmě znamená něco zásadnějšího než provazy a biče.
Jacques de L'Ange. Chtíč. 1650
Masochismus je pokusem zabránit izolaci a osamělosti tím, že se stanete součástí jiné osoby. Dostává vedení, rozhodování, rizika, ochranu. Současně je síla a sebevědomí „mistra“přehnané, povýšené na absolutní. Sadismus je druhou stranou „symbiotické jednoty“. Zde se člověk vyhýbá jednotě, včetně jiné osoby v sobě. Ten, jak to bylo, absorbuje sílu toho, kdo se podrobil.
V obou případech je člověk poháněn touhou doslova zaplnit duchovní prázdnotu. V praxi se jeden a tentýž jedinec může snadno přejít od masochismu k sadismu - konkrétní forma není tak zásadní, záleží zcela na okolnostech.
Mít nebo být?
Co Fromm nabízí jako alternativu k současnému stavu? Odpověď je jak banální, tak obtížná: přejít na takový způsob života a takový systém hodnocení, kdy je člověk určen nikoli tím, co má, ale svými lidskými vlastnostmi, dovednostmi, schopnostmi. Je nutné se nespoléhat na růst světa věcí, ale na vnitřní vývoj člověka: jeho mysl, citlivost, chuť, morálku.
Fromm se samozřejmě spoléhá na teorii odcizení Karla Marxe. Komunistický filosof tvrdí, že kapitalismus bere člověku svou vlastní lidskost. Hlavní věc v něm není ani schopnost vnímat umění, kulturu, ani hloubku „vnitřního světa“. A nezávislost (je to také svobodná vůle) a schopnost tvořit.
Překážkou je kapitalistická společnost, která podřizuje každého nikoli potřebám lidského rozvoje, ale požadavkům ekonomického systému. Princip „člověk k člověku je vlk“, který lidem brání ve spojení sil a ve vzájemném prospěchu. Iluze, že štěstí pochází spíše ze spotřeby a vlastnictví, než z rozpuštění kreativity a stvoření ve prospěch společnosti.
Frommova psychologie je z velké části založena na konceptu odcizení zavedeného Karlem Marxem
Fromm tvrdí, že člověk by měl být aktivní. Ale nejen ve smyslu provedení nějaké skutečné akce - mohou být výsledkem nátlaku z ekonomického systému nebo pocitu osamělosti. Být aktivní znamená sledovat vaše sklony, převzít odpovědnost, riskovat, nebojí se oponovat většině. To znamená, že nepoužijete externí nástroje, ale vaše vlastní silné stránky (samozřejmě především kreativní).
Člověk se však skutečně odhalí, až když přestane brát a začne dávat. „Dávat“opět neznamená odebrání části majetku od sebe. Fromm hovoří o „produktivním přístupu“. Člověk předává druhému to, co v něm žije - jeho radost, zájem, porozumění, poznání, humor. Využívá svých schopností k vytváření, vytváření nových věcí ve prospěch druhých. Protože nemluvíme o majetku, ale o vnitřních silách, pak od aktu „převodu“nesnižují, ale naopak - zvyšují, posilují, zesilují. Jako svaly ve zdravém napětí.
Nejedná se o deprivaci, ani o ekvivalentní výměnu. Je to neustálá tvořivost, která obohacuje dárce i příjemce, dává jim radost a skutečné štěstí. Pravá láska tedy není zbytečná, ale generuje novou lásku k jiným lidem.
Láska, stejně jako produktivní životní postavení obecně, předpokládá péči - to znamená zájem o život a vývoj jiné osoby. Vyžaduje odpovědnost za všechny sousedy i za sebe - ne ve smyslu nucených povinností, ale jako dobrovolná ochota rozhodovat a přijímat rizika za přijatá rozhodnutí. Péče také předpokládá respekt: druhá osoba by se neměla vyvíjet tak, jak chceme, ne v souladu s našimi zájmy. A v souladu s jeho jedinečnou osobností, jeho touhami a rozhodnutími.
Henryk Semiradsky. Kristus a hříšník. 1873. Fromm našel v křesťanství stejný humanistický nápad jako v socialismu
To vše samozřejmě vyžaduje znalosti. Chcete-li milovat jiného člověka, musíte ho znát, odhalit jeho vnitřní svět, jeho sklony, jeho zkušenosti. Je důležité překonat zde své vlastní iluze. Často se stává, že chceme člověka použít, změnit ho „pro sebe“, pro naše potřeby. Toto je cesta k sadismu, nikoli k lásce a je slepá ulička.
Je zřejmé, že Frommova láska se nejeví jako emoce, ne senzace, postoj k určité osobě, ale postoj, orientace charakteru. Nebo - „umění“, použitelné současně pro bratry a děti, pro milence, pro Boha a pro sebe. Psycholog dokonce prohlašuje, že „pokud člověk miluje pouze jednu osobu a je lhostejný ke zbytku svých sousedů, jeho láska není láska, ale symbiotická závislost nebo přehnaný egoismus“.
Víra v člověka
Kresba obrázků jasnější budoucnosti, Fromm spočívá na hlavní otázce: a kdo řekl, že člověk je dobrý, že má nějaký druh touhy po tvoření, tvořivosti, lásce. A ne touha zničit a ovládnout?
Fromm píše rozsáhlou studii založenou na nejnovějších objevech vědy, věnovanou původům destruktivity v lidské přirozenosti. Dochází k závěru, že na jedné straně není potěšení z ničení a potlačování u zvířat a dokonce ani u primitivních národů: jsou poháněny pouhou nutností, touhou přežít. Ukazuje se, že i na nebezpečí živé bytosti reagují spíše strachem a útěkem než agresí. Pouze s rozvojem kultury a komplikací psychiky člověk získá „schopnost“najít uspokojení při ničení a potlačování. Jinými slovy Fromm tvrdí, že se nejedná o vrozenou touhu, ale o důsledek nesprávné organizace společnosti.
Na druhou stranu v přírodě lze najít mnoho příkladů spolupráce, sebeobětování, obětování hmotných zájmů touze po hledání, novosti. Není zbytečné pamatovat si, že sám Charles Darwin dospěl k závěru, že příroda v jejím vývoji nepřichází k soutěži, ale k vzájemné pomoci. A ty společnosti, ve kterých je láska a spolupráce více rozvinuté, nakonec vyhrají ty, kde vládne konkurence a egoismus.
Fromm spoléhal na výzkum Margaret Meadové a dalších antropologů, kteří studovali primitivní kmeny, aby prokázali nedostatek vrozené destruktivity u lidí.
Fromm však souhlasí s tím, že volba mezi humanismem a životem ze strany mocných je věcí víry. Věda nemůže nepopiratelně dokázat, že člověk je ze své povahy nakloněn laskavosti a že všechno zlo v něm je něco povrchního, vytvořeného nedokonalostí sociální struktury. Navíc svět, který máme, není dokonalý. Lidé v něm jsou naštvaní, slepí, připravení na neuvěřitelnou významnost. A je zde každý důvod se domnívat, že se tato situace rychle nezmění.
Nakonec člověk musí věřit ve vývoj, ve schopnost každého člověka zlepšit se, v sílu lásky, laskavosti a rovnosti. A taková víra není svobodná věc:
"Je třeba odvahy uvěřit, schopnost riskovat, ochota přijmout i úzkost a zklamání." Ti, kteří si cení bezpečnosti a klidu jako primárních životních podmínek, nemohou uvěřit. ““
Portrét Erich Fromm
Fromm samozřejmě připomíná, že víra v člověka (což je také humanismus) má také racionální důvody:
"Věříme ve schopnosti ostatních lidí, v naše vlastní schopnosti a do lidskosti, protože a jen v míře, v níž jsme sami zažili růst našich vlastních schopností, účinnost tohoto růstu v nás, sílu naší vlastní síly rozumu a lásky." Základem racionální víry je tvořivost; žít svou vírou znamená žít kreativně. Z toho plyne, že víra v moc (ve smyslu dominance) a využití moci jsou převrácenou stranou víry. Víra ve stávající sílu je totožná s nedůvěrou ve vývoj příležitostí, které dosud nebyly realizovány. ““
Cesta milování vašeho souseda je obtížná. Netoleruje lenost, nečinnost, spánek, slepotu. Tato cesta vyžaduje, aby všichni získali vlastnosti, které chce vidět v ostatních. Vyžaduje hrdinství a sebeobětování. Ale jak říká Fromm, neměli byste to brát jako tvrdou práci. Tvořivost a láska vyhnat smrtelnou nudu ze života, překonávání obtíží dává radost, pocit jednoty se sousedy - štěstí. Koneckonců, kdo neriskuje, nepije šampaňské.
Dmitrij Buyanov