Kde byl Ježíš od 12 do 30 let? Evangelium o tom mlčí a mnoho se snaží zaplnit mezeru - zejména tzv. „Tibetské evangelium“. Ale co se vlastně stalo?
Cítíme správnost naší víry, ale nemůžeme to vždy vysvětlit nebo dokázat nevěřícímu, zejména někomu, kdo z nějakého důvodu dráždí náš světonázor. Rozumné otázky ateisty mohou zmást i ty upřímné křesťany.
Lukášovo evangelium obsahuje epizodu o dvanáctiletém Ježíši v chrámu:
Další epizoda se týká vstupu Pána do veřejné služby, když mu bylo „třicet let“.
Vasily Polenov. Plněné moudrostí, 1890 - 1900s.
V evangeliu nejsou žádné informace o osmnácti letech, které prošly mezi těmito událostmi, a mnoho z nich se pokusilo - a stále se snaží zaplnit mezeru.
Existuje středověká anglická legenda, že mladý muž Ježíš navštívil Anglii a žil ve vesnici Priddy v Somersetu. I když je to zjevně jen dojemný projev středověké zbožnosti, existují lidé, kteří tuto teorii vážně brání, ale v Rusku je málo známo.
Známější jsou teorie, které Ježíš v této době cestoval na východ - do Tibetu nebo Indie jsou stále velmi populární a měli bychom jim věnovat pozornost.
Propagační video:
První myšlenku, že hinduismus ovlivnil Pána Ježíše a křesťanství, vyjádřil francouzský spisovatel Louis Jacolliot, zde lépe známý jako autor dobrodružných románů. Jacolliot ve své práci Indická bible nebo Život Jesse Kristny napsal, že mezi indickými legendami božstva Krishna a evangelia existuje hluboká podobnost, a věřil, že evangelium samotné je mýtem, což je zpracování indického materiálu. Jacolliot věřil, že slovo „Kristus“pochází ze slova „Krišna“- myšlenka, kterou potom šťastně zvedla Společnost pro vědomí Krišny, a ve jménu „Ježíš“spatřil sanskrtské slovo „Jeseus“, což znamená „čistá esence“. Je pravda, že přibližně ve stejnou dobu si vynikající německý orientalista a lingvista Max Müller všiml, že takové sanskrtské slovo neexistuje, a tento pojem byl vynalezen Jacolliotem. Jacolliot netvrdilže Ježíš byl v Indii - ale měl by být označen jako původce mýtu indického vlivu.
Myšlenka byla vyvinuta v knize „Tibetské evangelium“ruským důstojníkem Nikolaim Notovičem, který byl publikován ve francouzštině v roce 1894. V této knize tvrdil, že v roce 1887 navštívil buddhistický klášter Himis, který se nachází v indickém státě Džammú a Kašmír, kde řekl, že slyšel o dokumentu nazvaném „život svatého Izáka, nejlepšího ze synů lidí“.
Podle tibetského evangelia ve věku 15 let Ježíš šel na východ, jak se v textu uvádí, „zdokonalil Boží slovo a studoval zákony velkého Buddhy“, dospěl na místo a „Když tam dokonale studoval jazyk Pali, spravedlivý Issa se věnoval studiu posvátné svitky Sutras. Po šesti letech byl Issa, kterého se Buddha rozhodl šířit svaté slovo, schopen dokonale vysvětlit posvátné svitky. Potom opustil Nepál a himálajské hory, sjel do údolí Rajputanu a zamířil na západ a kázal různým národům o nejvyšší dokonalosti člověka. ““
Téměř bezprostředně po zveřejnění tohoto textu byl odborníky ostře kritizován - stejný Max Müller řekl, že buď mniši žertovali o Notovichovi, nebo text jednoduše vymyslel. Müller psal opatovi kláštera a odpověděl, že v posledních patnácti letech nebyl v klášteře ani jeden Evropan a že netušil, o jakých dokumentech se Notovich zmiňuje. James Archibald Douglas, profesor angličtiny na státní vysoké škole v indickém městě Agra, navštívil klášter, o kterém hovořil Notovich v roce 1895, a zjistil, že opat nikdy neviděl někoho jako Notovicha a všechny jeho výroky charakterizoval jako „lži a nic kromě lží! “
Všechna tato zjevení však nebránila popularitě tibetského evangelia. Na pozadí obecného zájmu o „východní spiritualitu“a různých projektů sjednocení náboženství se objevily hlasy na obranu své pravosti. Následovník Ramakrishna Swami Abhedananda v roce 1922 se rozhodl samostatně najít zdroje Notoviče v Himis a prohlásil, že uspěl, jak to popsal ve své knize Cestování do Kašmíru a Tibetu. Slavný ruský umělec a mystik Nicholas Roerich v roce 1925 prohlásil, že „v Khemi je opravdu starý tibetský překlad z rukopisu napsaného v Pali, který se nachází ve slavném klášteře nedaleko Lhasy. Nakonec jsme se naučili kontinuitu očitých svědků. Příběhy o padělání byly zničeny. ““
Je třeba poznamenat, že Blavatsky i Roerichové si nesmírně oblíbili naši duchovně hledající inteligenci posledních sovětských a raných postsovětských let, a hlavně díky nim verze o „Ježíši, který byl v Indii“, šla k masám.
Důvod stability tohoto konceptu je pochopitelný - je to vášeň pro „východní spiritualitu“, která dává vágnímu příjemnému pocitu sounáležitosti s některými tajemstvími, vysoké duchovní zkušenosti, aniž by vyžadovala jakoukoli duchovní disciplínu a pokání, a touha nějakým způsobem zapadnout do tato „spiritualita“všech významných náboženských osobností lidstva - a především Ježíše.
Samotná teorie, že Ježíš byl v Indii, se však neobjeví až v poslední čtvrtině 19. století, nenalezne žádné potvrzení a ve skutečnosti je v rozporu s obsahem Nového zákona - ve kterém je velmi obtížné najít nějaké paralely s indickou spiritualitou.
Například v Evangeliu o Marku čteme: „Odtud vyšel ven a přišel do své vlastní země; Jeho učedníci ho následovali. Když přišla sobota, začal učit v synagoze; A mnozí, kteří slyšeli s údivem, řekli: Odkud se to stalo? jaká mu byla dána moudrost a jak jsou takové zázraky prováděny jeho rukama? Není to tesař, syn Marie, bratr Jákobův, Joziáš, Judáš a Šimon? Nejsou mezi námi Jeho sestry? A byli o Něho v pokušení. Ježíš jim řekl: Neexistuje žádný prorok bez cti, ledaže ve své vlastní zemi a se svými příbuznými a ve svém domě. “(Marek 6: 1-4) Zní to, jako by lidé znali Ježíše dokonale dobře ze svého předchozího života - vyrostl vedle nich a zdálo se jim neuvěřitelné, že v něm byl odhalen někdo tak velkého.
Pro církev je toto období ticha také důležité - protože ukazuje pokoru Boha, který se stal člověkem, který strávil jednoduchý život v temnotě, tvrdě a ne prestižně. V tomto pozvedl důstojnost obyčejných lidí a ukázal výšku jednoduché každodenní práce.