Vedy jsou pomníky posvátné literatury indické skupiny Árijců (Indoárijců). Pokud jde o jazyk a mytologii, jsou nejblíže k íránské Avesta. Samotné slovo „veda“je podobné ruskému slovu „vědět“, to znamená „vědět“(samozřejmě hovoříme o tajném, posvátném poznání). Přežily čtyři hlavní sbírky Véd, k nimž přiléhalo nespočet textů komentářů, převážně rituálního obsahu. Ten tvoří pozdně védskou literaturu.
Nejstarší z Véd, Vig Veda (doslova Veda hymnů), obsahuje hlavně chválu árijským bohům. Její oblíbený hrdina je bůh Indra, který vykonává svůj hlavní čin: s bouřlivou zbraní - vajra, zasáhne démona Vritru, beztvarého a hrozného, drží nebeské vody (ty jsou jako stáda krav). Po vítězství Indry, proudech vodních toků, dojdou krávy k zalévání. Vesmírný chaos ustupuje kosmickému řádu - a tak dále až do konce nového cyklu, kdy démona musí znovu porazit lehký bůh, závodící v kočáru s vajrou v jeho mohutné ruce. V mytologii Avesty je postava jménem Verethragna (doslova - „ten, kdo zabije Verethru“, tj. Vritra). Celý mýtus Indry a Vritry je tedy obecně árijského původu.
Z velkých indoárijských bohů bychom měli také pojmenovat moudrého soudce Varuny, který udržuje kosmickou Pravdu - Ritu (plná korespondence Avestanské Arty). Indoárijci spojují s podsvětím boha Yama - syna solárního Vivaswantu (odpovídá Avestanu Yimovi, synovi Vivahvantu). Indoárijští bohové a jejich pozemští uctívači upadají do extáze po rituálu pití halucinogenního nápoje - soma (analogie homa mezi Íránci).
Porovnání Rig Veda s Avestou ukazuje, že základ obě náboženské poezie patří do éry jednoty Árijců, tj. Do doby před jejich rozdělením na Íránce a Indoárijany a jejich příchodem na území Hindustanu.
Podle védské literatury vedli Indoárové polo semiadadický životní styl, chov dobytka a pobyt na jednom místě, dokud pastviny nebyly vyčerpány. Jejich hmotný život nebyl obtížný, a proto archeologové stále považují za obtížné určit stopy svých pohybů. Společenské vztahy mezi Árijci byly patriarchální: na rozdíl od obyvatel Harappy v obrovském panteonu Indoarijců nejsou téměř žádné ženské postavy.
Protože samotní Árijci žili ve vozech nebo křehkých chatkách, nestavěli chrámy pro své bohy, ani neměli své obrazy - modly. Hymny Rig Veda odrážejí jednotlivé antropomorfní rysy bohů, ale jedná se spíše o čistě poetické obrazy („mocné ruce Indry“, „zlaté vlasy boha slunce“). Božstva byla vnímána spíše abstraktním způsobem. Oběti byly prováděny na ohni oltáře a bohové byli krmeni, vdechovali kouř z spáleného masa, másla, mléka, ječmene nebo pšenice.
Zvláštní postavení v Rig Veda zaujímají dvě sociální kategorie. První je rishis (věštec), mysticky „vidí“hymny, s nimiž by měli oslavovat toho či onoho boha. Tito rishové vysledují své předky k brahmanským kněžím, kteří během obětování bohům vyslovují védské zaklínadla. Druhou kategorií jsou kmenoví náčelníci, kteří jsou v čele svých kmenů v době vojenských střetů se stádem skotu a tukových pastvin. Bojují v kočárích tažených koňmi. Védští králové jsou kmenoví vůdci, ale ne jediní vládci. Ani védský panteon nemá příkaz pro jednoho člověka. V okamžiku, kdy se obětuje bohu, se nazývá ten hlavní, ale jen proto, že je ctí při svátku, který je mu věnován.
Z zmínek přítoků Indus, místní flóry a fauny bylo zjištěno, že hlavní část Rig Veda byla vytvořena v severozápadní části Indie. Památky pozdně védské literatury vytvořené v první polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. např. jsou lokalizovány na východ a později pomník, tím blíže k dolnímu toku Gangy. Lze tedy předpokládat, že v této době Indoárové postupně ovládli celou severní Indii.
Propagační video:
Kmeny, které žily v povodí Gangy před Árijci, byly částečně vytlačeny zpět na méně vhodná území. Zde se tu dlouhou dobu uchovaly jako malé ostrovy v moři národů, které mluvily indoárijskými dialekty. Většina domorodců však prošla kulturní a jazykovou asimilací.
Zároveň se nově příchozí museli od místních obyvatel hodně naučit, například v oblasti ekonomických aktivit odpovídajících místní přírodě a klimatu. Koně, kterým Árijci připisovali velký význam (včetně symbolického významu), se ve vlhkých tropech nechovají. Je nemožné se potulovat se stádem skotu v džungli údolí Gangy. Hlavní obilnou plodinou zde není ječmen, ale rýže. Na druhou stranu, pěstování rýže vyžaduje silný ustálený životní styl. Bojovali s džunglí železnými sekerami (a to je již doba železné doby!). A když kultivovali pevné půdy lopatou a pluhem se železným podílem, Indové, kteří mluvili indoárijskými dialekty (krví, nebyli vždy přímými potomky tvůrců Rig Veda), ovládli údolí Gangy. Jejich vesnice byly sjednoceny do malých států, obvykle vytvořených na základě jednoho kmene. Vůdce se proměnil v místního prince a postavil dřevěnou pevnost pro sebe a jeho jednotku.
Protože pozdně středověká literatura je věnována hlavně interpretaci rituálů, lze ji obecně hodnotit právě na této straně života a kultury Indiánů. Pro dědičné brahmanské kněze byla oběť viděna jako hnací síla celého vesmíru: oběť umístěná v ohni oltáře se promění v kouř; kouř stoupající do nebe se stává deštěm; déšť, který teče na zemi, způsobuje zrno; kněz hodí zrno do oltářního ohně. Takto probíhá cyklus oběti a bráhmanský kněz se jeví jako protagonista kosmického hnutí. Pouze on ví, jaké vzorce by se měly během oběti vyslovovat, jaké manipulace provádět, jak oslovit bohy. Pokud je celý rituál prováděn přísně podle pravidel, bohové jednoduše nemohou žádost dárce odmítnout. Zdá se, že samotní bohové jsou jen loutkymanipulován brahmanou.
Tvůrci pozdně středověké literatury věří v jednotu vesmíru. Všechno na světě jsou jen různé proměny oběti. Navíc jsou to přísní deterministé, protože i bohové podle svých představ nemají svobodnou vůli. Bohové jsou povinni jednat, pokud je brahmana nutí, aby tak činili svými rituálními a magickými prostředky.
Brahman má mnoho privilegií. Nikdo by ho neměl utlačovat, urážet nebo vystavovat tělesným trestům: jinak bude oběť marná: bohové ji nepřijmou. Navíc je prostě nebezpečné urazit brahmanu, protože v hněvu dokáže spálit celý svět. Znalost brahmanů se mezi nimi předává z generace na generaci a navíc v ústní formě, takže posvátný text nespadá do rukou nezasvěcených a není vystaven rituálnímu znesvěcení. Naučený brahmana je obklopen chlapeckými učedníky, kteří až do doby, než jejich mládí bydlí v jeho domě, slouží učiteli-guruovi a zapamatují si obrovské množství textů z jeho slov (pokud převedete tyto védské památky do tištěné podoby, získáte mnoho tisíc stránek). Současně, jazyk, ve kterém texty, které mají být zapamatovány, byly vytvořeny a nadále vytvářeny, je zvláštní „očištěný“(Sanskrit). Nebyla předmětem změny, a proto se stále více lišila od živých, mluvených jazyků, kterými mluvila populace.
Druhou uzavřenou dědičnou skupinu poté, co Brahmané (Indové nazývali takové skupiny slovo „varna“), byli Kshatriyové - kmenové princové a šlechta, která je obklopovala. Pro pozdní védský čas je motiv slávy vůdčí. Vůdci se svými příslušníky neustále útočili na sousedy. Zachycená kořist se však neshromažďovala, nýbrž utratila za bohaté vícedenní oběti a slavnosti s bohatými dobrotami. Vůdce krále tak nashromáždil slávu: k němu se vloupali noví následovníci a znovu se vydal na kořist. Konečným cílem pro něj bylo „dobytí vesmíru“- záruka nebeské blaženosti.
Do třetí kategorie kastovníctví (varna) patřili plnoprávní členové komunity - vaisyové, nezávislí hospodaření v chovu skotu a zemědělství.
Všechny tři první varny měly právo účastnit se védského kultu a číst védské texty. Toto právo získali především narozením, ale to nestačilo. Chlapci, šest nebo sedm let, přivedli jejich otci na gurua, který provedl zasvěcovací ceremoniál: přednesl védské zaklínadla a na ramena zavěsil zvláštní posvátnou nit. Od té doby byly považovány za osoby, které prošly „druhým narozením“, „dvakrát narozeným“.
Naopak, zástupci čtvrté varny - sudrů - se za žádných okolností nemohli podrobit obřadu „druhého zrození“a připojit se k védskému kultu. Všichni cizinci a nekompetentní lidé byli považováni za Shudras - ty, kteří pracovali pro jiného jako zemědělský dělník nebo sluha, jakož i řemeslníci, protože řemeslo bylo považováno za druh servisní práce. Tvorba kastovního systému se samozřejmě začala ještě před objevením Indoárijců v Indii. Soudě podle Avesty měli jejich íránské protějšky podobné sociální instituce.
V Indii je doktrína karmy (skutky, zásluhy) spojena se systémem kastovní třídy. Podle myšlenek, které v té době převládaly, živá bytost po smrti vůbec nezmizí, ale pouze znovuzrození, nabývá jiné podoby v souladu s tím, co jeho činy byly v předchozí existenci. Když zvíře dosáhlo nejlepšího narození, narodilo se jako člověk, sudra jako brahmana, brahmana jako bůh (bohové jsou také různými živými bytostmi, a proto nejsou osvobozeni od zákona karmy).
Každá skupina živých bytostí je jati (doslova „zrození“). Existují jati (plemena) skotu, jati (druhy) rostlin, jati (kasty a varny, tj. Poddruhy a druhy) lidí. Samotná skutečnost narození naznačuje, že patří do určité skupiny kastovní třídy. Otázka změny kasty pro Inda je stejně nesmyslná jako otázka, zda kráva může porodit prase nebo zda se ovce může stát slonem.
A. Vigasin