Před téměř tisíci lety se katolická a pravoslavná církev vydaly každý svou cestou. 15. července 1054 je považován za oficiální datum přestávky, ale tomu předcházelo století postupného oddělování.
Akakievův rozkol
První církevní rozkol, Akakievskaja rozkol, nastal v roce 484 a trval 35 let. A ačkoli po něm byla obnovena formální jednota církví, další rozdělení bylo již nevyhnutelné. Všechno to začalo zdánlivě společným bojem proti herezím monofyzitismu a nestorianismu. Chalcedonský koncil odsoudil obě falešná učení a právě na tomto koncilu byla schválena podoba vyznání víry, které pravoslavná církev vyznává dodnes. Rozhodnutí Rady způsobila prodloužený „monofyzitský nepokoj“. Monofyzité a svedení mniši zajali Alexandrii, Antiochii a Jeruzalém a odtud vyhnali chalcedonské biskupy. Vařila se náboženská válka.
Ve snaze dosáhnout harmonie a jednoty ve víře vyvinuli konstantinipolský patriarcha Akaki a císař Zeno kompromisní doktrinální vzorec. Chalcedonskou doktrínu bránil papež Felix II. Žádal od Akakiho, aby přišel do římské katedrály a vysvětlil svou politiku. V reakci na odmítnutí Acaciuse a jeho podplácení papežských legátů vyloučil Felix II na koncilu v Římě v červenci 484 Acaciuse z církve, který zase z diptychů vyškrtl jméno papeže. Tak začal rozkol, který dostal jméno Akaki Shazma. Pak byl smířen západ a východ, ale „sediment zůstal“.
Papež: Usilujeme o vedení
Od druhé poloviny 4. století si římský biskup: nárokuje status dominantní moci pro svou církev. Řím se měl stát centrem vlády pro ekumenickou církev. To bylo ospravedlněno Kristovou vůlí, který podle Říma obdařil Petra autoritou a řekl mu: „Ty jsi Peter, a na této skále postavím svou církev“(Matouš 16, 18). Papež se považoval nejen za nástupce Petra, který byl od té doby uznáván jako první římský biskup, ale také za svého vikáře, v němž apoštol nadále žije a prostřednictvím papeže vládne ekumenické církvi.
Navzdory určitému odporu byla tato přednostní klauzule postupně přijata celým Západem. Zbytek církví se obecně držel starodávného chápání vedení prostřednictvím konciliarizmu.
Propagační video:
Konstantinopolský patriarcha: vedoucí východních církví
7. století bylo svědkem zrození islámu, který se začal šířit rychlostí blesku, což usnadnilo arabské dobytí Perské říše, která byla dlouho impozantním soupeřem Římské říše, ale i Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma. Od tohoto období byli patriarchové těchto měst často nuceni svěřit správu zbývajícího křesťanského stáda svým zástupcům, kteří byli v terénu, zatímco oni sami měli žít v Konstantinopoli. V důsledku toho došlo k relativnímu poklesu významu těchto patriarchů a patriarcha Konstantinopole, jehož stolice již během Chalcedonského koncilu, který se konal v roce 451, se umístil na druhém místě po Římě, čímž se do jisté míry stal nejvyšším soudcem východních církví …
Iconoclastic krize: císaři proti svatým
Vítězství pravoslaví, které slavíme v jednom z týdnů Velkého půstu, je dalším svědectvím o prudkých teologických střetech minulosti. V roce 726 vypukla ikonoklastická krize: císaři Lev III., Konstantin V. a jejich nástupci zakázali zobrazení Krista a svatých a uctívání ikon. Odpůrci císařské doktríny, zejména mniši, byli uvrženi do vězení a mučeni.
Papežové podporovali uctívání ikon a přerušili společenství s ikonoklastickými císaři. A ti v reakci na tuto připojenou Kalábrii, Sicílii a Ilýrii (západní část Balkánu a severní Řecko) k Konstantinopolskému patriarchátu, který do té doby spadal pod jurisdikci papeže.
Zákonnost uctívání ikon východní církví byla obnovena na VII. Ekumenické radě v Nicaea. Propast nedorozumění mezi Západem a Východem se ale prohloubila, komplikována politickými a územními problémy.
Cyril a Metoděj: abeceda pro Slovany
Nové kolo neshod mezi Římem a Konstantinopolem začalo ve druhé polovině 9. století. V této době vyvstala otázka, jaké jurisdikci by měly být přisuzovány slovanské národy, které se vydaly na cestu křesťanství. Tento konflikt také zanechal hlubokou stopu v historii Evropy.
V té době se Mikuláš I. stal papežem ve snaze ustanovit vládu papeže v ekumenické církvi, omezit zasahování světských autorit do církevních záležitostí. Předpokládá se, že své činy podpořil falešnými dokumenty, údajně vydanými předchozími papeži.
V Konstantinopoli se Photius stal patriarchou. Z jeho iniciativy svatí Cyril a Metoděj přeložili liturgické a nejdůležitější biblické texty do slovanského jazyka a vytvořili k tomu abecedu, a položili tak základ pro kulturu slovanských zemí. Politika mluvit s nováčky v jejich dialektu přinesla Konstantinopoli větší úspěch, než vyhráli Římané vytrvale mluvící latinsky.
XI. Století: nekvašený chléb pro přijímání
XI století. protože Byzantská říše byla skutečně „zlatá“. Moc Arabů byla nakonec podkopána, Antiochie se vrátila do říše, ještě trochu - a Jeruzalém by byl osvobozen. Kyjevská Rus, která přijala křesťanství, se rychle stala součástí byzantské civilizace. Rychlý kulturní a duchovní vzestup byl doprovázen politickým a ekonomickým rozkvětem říše. Ale bylo to v XI století. došlo k poslednímu duchovnímu rozchodu s Římem. Od začátku XI století. jméno papeže již nebylo zmíněno v konstantinopolských diptychech, což znamenalo, že komunikace s ním byla přerušena.
Kromě otázky původu Ducha svatého došlo mezi církvemi k neshodám ohledně řady náboženských zvyků. Byzantinci byli například pobouřeni používáním nekvašeného chleba ke společenství. Pokud se v prvních stoletích kvašený chléb používal všude, pak se od 7. do 8. století začalo na Západě přijímat přijímání s nekvašeným chlebem, to znamená bez kvásku, jak to dělali starí Židé na svém Pesachu.
Souboj o anathemy
V roce 1054 se konala událost, která způsobila zlom mezi církevní tradicí Konstantinopole a západním trendem.
Ve snaze získat pomoc papeže tváří v tvář hrozbě Normanů, kteří zasahovali do byzantského majetku jižní Itálie, zaujal císař Constantine Monomakh na radu latinského Argyra, kterého jmenoval vládcem těchto majetků, vůči Římu smířlivý postoj a přál si obnovit jednotu. Činnost latinských reformátorů v jižní Itálii, která porušovala byzantské náboženské zvyky, však znepokojovala konstantinopolského patriarchu Michaela Kirularia. Papežští legáti, mezi nimiž byl i kardinál Humbert, který přijel do Konstantinopole vyjednat sjednocení, usilovali o vyloučení Michaela Kirularia. Záležitost skončila tím, že legáti umístili na trůn Hagia Sophia býka za exkomunikaci patriarchy a jeho příznivců. O několik dní později v reakci na to patriarcha a jím svolaný koncil exkomunikovali samotné legáty z církve.
Výsledkem bylo, že papež a patriarcha si navzájem vyměnili anathema, což znamenalo konečné rozdělení křesťanských církví a vznik hlavních směrů: katolicismu a pravoslaví.