Trauma - jak se to stane
Naším dnešním tématem je trauma. To je velmi bolestivá součást lidské reality. Můžeme zažít lásku, radost, potěšení, ale také depresi, závislost. A také bolest. A přesně o tom budu mluvit.
Začněme s každodenní realitou. Trauma je řecké slovo pro zranění. Stávají se každý den.
Když dojde k traumatu, staneme se otupělí a pochybní - vztahy, ve kterých jsme nebyli bráni vážně, šikana v práci nebo v dětství, když jsme dávali přednost bratrovi nebo sestře. Někteří mají napjatý vztah se svými rodiči a zůstávají bez dědictví. A pak je tu domácí násilí. Nejhorší formou traumatu je válka.
Zdrojem traumatu mohou být nejen lidé, ale osud - zemětřesení, katastrofy, fatální diagnózy. Všechny tyto informace jsou traumatické, děsí nás a šokují. V nejhorších případech může být naše víra o tom, jak život funguje, otřesena. A my říkáme: „Neuměl jsem si takto představovat svůj život.“
Trauma nás tedy konfrontuje se základy existence. Každé zranění je tragédií. Zažíváme omezení ve fondech, cítíme se zranitelní. A vyvstává otázka, jak přežít a zůstat člověkem. Jak můžeme zůstat sami sebou, udržovat cit pro sebe a vztah.
Propagační video:
Mechanismy úrazu
Všichni jsme zažili fyzická zranění - porezání nebo zlomení nohou. Ale co je škoda? Toto je násilné zničení celku. Z fenomenologického hlediska, když jsem krájel chléb a krájel se, stalo se mi totéž jako s chlebem. Ale chléb neplačí, a já také.
Nůž láme mé hranice, hranice mé kůže. Nůž narušuje celistvost kůže, protože není dostatečně silný, aby vydržel. To je povaha jakéhokoli zranění. A jakoukoli sílu, která prolomí hranice integrity, nazýváme násilím.
Objektivně nemusí být nutně přítomno násilí. Pokud jsem slabý nebo depresivní, budu se cítit zraněný, i když je vynaloženo jen malé úsilí.
Důsledky traumatu jsou ztráta funkčnosti: například nemůžete chodit se zlomenou nohou. A přesto je něco jejich vlastního ztraceno. Například se moje krev šíří po stole, i když to příroda neposkytuje. A pak přijde bolest.
Dostává se do popředí vědomí, zakrývá celý svět, ztrácíme účinnost. I když samotná bolest je jen signál.
Bolest je jiná, ale vše vyvolává pocit oběti. Oběť se cítí nahá - to je základ existenciální analýzy. Když mám bolesti, cítím se před světem nahý.
Bolest říká: „Udělejte s tím něco, je to prvořadé. Zaujměte pozici, najděte důvod, odstraňte bolest. “Pokud to uděláme, máme šanci vyhnout se další bolesti.
Psychologické trauma je stejný mechanismus. Elsa
Na psychologické úrovni se děje něco podobného fyzické úrovni: narušení hranic, ztráta vlastních a ztráta funkčnosti.
Měl jsem pacienta. Její trauma pocházela z odmítnutí.
Else bylo čtyřicet šest, trpěla depresí od svých dvaceti let, zejména v posledních dvou letech. Prázdniny - Vánoce nebo narozeniny - byly pro ni samostatným testem. Pak se nemohla ani pohnout a přenesla domácí práce na ostatní.
Její hlavní pocit byl: „Jsem bezcenný.“Svými pochybnostmi a podezřením mučila rodinu, svými otázkami dostala děti ven.
Zjistili jsme úzkost, kterou si neuvědomovala, a také souvislost mezi úzkostí a základními pocity, a položili jsme otázku: „Jsem pro své děti dostatečně cenný?“Pak jsme se dostali k otázce: „Když mi neodpoví, kam jdou večer, necítím se dostatečně milovaný.“
Pak chtěla křičet a plakat, ale už dávno přestala plakat - slzy působily na nervy jejího manžela. Necítila právo křičet a stěžovat si, protože si myslela, že to není důležité pro ostatní, což znamená, že to není důležité pro ni.
Začali jsme hledat, odkud pochází tento pocit nedostatku hodnoty, a zjistili jsme, že v její rodině bylo zvykem brát si její věci bez ptaní. Jednou v dětství jí byla odebrána její oblíbená kabelka a dána jejímu bratranci, aby na rodinné fotografii vypadala lépe. To je maličkost, ale je také pevně uložena v mysli dítěte, pokud se podobná věc opakuje. V životě Elsy se odmítání neustále opakovalo.
Matka ji neustále porovnávala se svým bratrem a bratr byl lepší. Její poctivost byla potrestána. Musela bojovat za svého manžela a pak tvrdě pracovat. Celá vesnice o ní klebila.
Jediný, kdo ji miloval, chránil a byl na ni hrdý, byl její otec. To ji zachránilo před vážnější poruchou osobnosti, ale vyslechla jen kritiku od všech významných lidí. Bylo jí řečeno, že nemá žádná práva, že je horší, že je bezcenná.
Když o tom začala mluvit, znovu se cítila špatně. Teď to nebyl jen křeč v krku, bolest, která se rozšířila na moje ramena.
"Nejprve jsem byla rozzuřená výroky svých příbuzných," řekla, "ale potom mě můj zeť vyhodil." Řekl mým příbuzným, že jsem spal s jeho bratrem. Moje matka mi říkala prostitutka a vyhodila mě. Ani můj budoucí manžel, který měl potom milostné vztahy s jinými ženami, se mě nezastal. “
O tom všem dokázala plakat jen během sezení. Zároveň však nemohla zůstat sama - v osamělosti ji myšlenky začaly zvlášť silně mučit.
Vědomí bolesti způsobené ostatními, jejích pocitů a melancholie nakonec vedlo k tomu, že během roku terapie byla Elsa schopna zvládnout depresi.
Díky Bohu, že deprese se nakonec stala tak silnou, že ji žena nemohla ignorovat.
Duševní trauma. Co se děje? Systém
Bolest je signál, který nás nutí podívat se na problém. Ale hlavní otázka, která vyvstává pro oběť, je: „Co mi skutečně stojí za to, když se s mnou takto zachází? Proč já? Co je to pro mě? “
Neočekávané trauma neodpovídá našemu obrazu reality. Naše hodnoty jsou ničeny a každá škoda zpochybňuje budoucnost. Každé poškození přináší pocit, že se toho děje příliš mnoho. Naše ego je pod touto vlnou.
Existenciální psychologie uvažuje o člověku ve čtyřech dimenzích - v jeho spojení se světem, životem, jeho vlastním já a budoucností. Vážné zranění má tendenci oslabovat všechny čtyři dimenze, ale vztah se sebou je nejvíce poškozen. Struktura existence praská ve švech a síla k překonání situace se vytrácí.
Ve středu procesu je lidské já, které musí rozpoznat, co se děje, a rozhodnout se, co bude dělat dál, ale člověk nemá sílu a potřebuje pomoc druhých.
Trauma v nejčistší podobě je neočekávané setkání se smrtí nebo vážným zraněním. Stává se mi trauma, ale někdy to nemusí být vyhrožováno jen pro mě. Stačí vidět, jak něco jiného ohrožuje - a pak člověk také zažije šok.
Více než polovina lidí zažila takovou reakci alespoň jednou v životě a asi 10% pak vykazovalo známky posttraumatické stresové poruchy - s návratem do traumatického stavu, nervozitou atd.
Trauma ovlivňuje nejhlubší vrstvy existence, ale nejvíce trpí základní důvěra ve svět. Například když jsou lidé zachráněni po zemětřesení nebo tsunami, mají pocit, jako by je na světě nedrželo nic jiného.
Trauma a důstojnost. Jak člověk klesá
Trauma je obzvláště těžké kvůli její nevyhnutelnosti. Jsme konfrontováni s okolnostmi, kterým je třeba rezignovat. To je osud, ničivá síla, nad kterou nemám žádnou kontrolu.
Zažití takové situace znamená: prožíváme něco, co jsme v zásadě nepovažovali za možné. Dokonce ztrácíme víru ve vědu a technologii. Už se nám zdálo, že jsme zkrotili svět, a tady jsme - jako děti, které si hrály na pískovišti, a náš hrad je zničen. Jak v tom všem můžete zůstat člověkem?
Viktor Frankl strávil dva a půl roku v koncentračním táboře, ztratil celou rodinu, zázračně unikl smrti, neustále zažíval odpisy, ale nerozpadl se a dokonce duchovně rostl. Ano, do konce života zůstala i zranění: dokonce i ve věku osmdesáti měl občas noční můry a v noci plakal.
V Mužově hledání smyslu popisuje hrůzu z jeho příjezdu do koncentračního tábora. Jako psycholog identifikoval čtyři hlavní prvky. V očích každého byl strach, realita byla neuvěřitelná. Ale byli zvlášť šokováni bojem všech proti všem. Ztratili svou budoucnost a důstojnost. To koreluje se čtyřmi základními motivacemi, které tehdy nebyly známy.
Vězni byli ztraceni a postupně docházelo k poznání, že je možné udělat čáru za minulým životem. Nastala apatie, začalo postupné duševní umírání - z pocitů zbyla jen bolest z nespravedlivého přístupu, ponížení.
Druhým důsledkem bylo stažení se ze života, lidé sestoupili do primitivní existence, všichni mysleli jen na jídlo, místo na zahřátí a spánek - zbytek zájmů byl pryč. Někdo řekne, že je to normální: nejprve jídlo, pak morálka. Frankl však ukázal, že tomu tak není.
Zatřetí, neexistoval žádný smysl pro osobnost a svobodu. Píše: „Už jsme nebyli lidmi, ale součástí chaosu. Život se změnil ve stádo.
Začtvrté, smysl pro budoucnost zmizel. Předpokládalo se, že přítomnost se ve skutečnosti neděje, nebyla budoucnost. Všechno kolem bylo bezvýznamné.
Podobné příznaky lze pozorovat při jakémkoli zranění. Oběti znásilnění, vojáci vracející se z války, prožívají krizi zásadní motivace. Všichni mají pocit, že už nemohou nikomu věřit.
Tento stav vyžaduje speciální terapii k obnovení základní důvěry ve svět. Vyžaduje to hodně úsilí, času a velmi pečlivé práce.
Svoboda a smysl. Tajemství a existenciální zvrat Viktora Frankla
Každé trauma se ptá na smysl. Je velmi lidský, protože trauma sama o sobě nemá smysl. Bylo by ontologickým rozporem říci, že vidíme smysl v traumatu, v zabíjení. Cítíme naději, že vše je v rukou Pána. Ale tato otázka je velmi osobní.
Viktor Frankl nastolil otázku, že musíme vzít existenční obrat: trauma může být smysluplná díky našim vlastním činům. „Co je to pro mě?“- otázka nemá smysl. Ale „mohu z toho něco vytáhnout, dostat se hlouběji?“- dává úrazu smysl.
Bojujte, ale ne pomstu. Jak?
Opakování otázky „proč?“nás činí obzvláště bezbrannými. Trpíme něčím, co samo o sobě nemá smysl - ničí nás to. Trauma ničí naše hranice, vede ke ztrátě nás samých, ztrátě důstojnosti. Trauma, ke kterému dochází násilím na ostatních, vede k ponížení. Vysmívání ostatním, ponížení obětí je odlidštění. Naší odpovědí proto je, že bojujeme za smysl a důstojnost.
To se nestává jen tehdy, když jsme sami traumatizováni, ale když lidé, se kterými se ztotožňujeme, trpí. Čečensko a Sýrie, světové války a další události vedou k sebevražedným pokusům i těch lidí, kteří se nezranili.
Například mladým Palestincům se promítají filmy o nespravedlivém zacházení s izraelskými vojáky. A snaží se obnovit spravedlivé zacházení s oběťmi a ublížit odpovědným. Traumatizovaný stav lze provést na dálku. Ve vrácené formě k tomu dochází v maligním narcismu. Tito lidé se těší, když vidí utrpení druhých.
Vyvstává otázka, jak se vypořádat s těmito prostředky, kromě pomsty a sebevraždy. V existenciální psychologii používáme metodu „stoj vedle sebe“.
Existují dva autoři, částečně proti sobě - Camus a Frankl. V knize o Sisyfovi Camus požaduje, aby se utrpení stalo vědomým a aby dávalo smysl vlastnímu odporu vůči bohům. Frankl je známý heslem „vzít život bez ohledu na to, co“.
Francouz Camus navrhuje čerpat energii ze sebeúcty. Rakouský Frankl - že musí existovat něco víc. Vztah k sobě, ostatním lidem a Bohu.
O síle květiny a svobodě zraku
Trauma je vnitřní dialog. Je velmi důležité nenechat se zastavit v případě zranění. Musíte přijmout to, co se stalo ve světě, ale nezastavit svůj vnitřní život, zachovat svůj vnitřní prostor. V koncentračním táboře pomohly zachovat vnitřní význam jednoduché věci: podívat se na západ a východ slunce, tvar mraků, náhodně rostoucí květinu nebo hory.
Je těžké uvěřit, že nás takové jednoduché věci mohou živit, obvykle očekáváme víc. Ale květina byla potvrzením, že krása stále existuje. Někdy se navzájem tlačili a ukazovali znameními, jak krásný je svět. A pak cítili, že život je tak cenný, že přemůže všechny okolnosti. Tuto základní hodnotu nazýváme v existenciální analýze.
Dalším způsobem, jak překonat teror, byly dobré vztahy. Pro Frankla je to touha znovu vidět svou ženu a rodinu.
Interní dialog také vytvořil odstup od toho, co se dělo. Frankl si myslel, že jednoho dne napíše knihu, začal analyzovat - a to ho odcizilo od toho, co se dělo.
Zatřetí, i když měli omezenou vnější svobodu, stále měli vnitřní zdroje k vybudování způsobu života. Frankl napsal: „Všechno lze člověku vzít, kromě příležitosti zaujmout pozici.“
Schopnost říct dobré ráno sousedovi a podívat se mu do očí byla zbytečná, ale znamenalo to, že ten člověk měl stále minimální svobodu.
Postavení paralytika, upoutaného na lůžko, předpokládá minimální svobodu, ale také musí být schopen žít. Pak máte pocit, že jste stále člověk, nikoli předmět, a máte důstojnost. A stále měli víru.
Franklův slavný existenciální zvrat je v tom, že otázka „co je to pro mě?“zabalil do „co ode mě čeká?“takový obrat znamená, že stále mám svobodu, což znamená důstojnost. To znamená, že můžeme přinést něco vlastního i do ontologického významu.
Viktor Frankl napsal: „To, co jsme hledali, mělo tak hluboký význam, že přikládal důležitost nejen smrti, ale také umírání a utrpení. Boj může být skromný a nenápadný, nemusí být nutně hlasitý. “
Rakouský psycholog přežil, vrátil se domů, ale uvědomil si, že zapomněl, jak se z něčeho radovat, a znovu se to naučil. A to byl další experiment. Sám nechápal, jak to všechno přežili. A když to pochopil, uvědomil si, že se už nebojí ničeho jiného než Boha.
Abych to shrnul, opravdu doufám, že vám tato přednáška bude k užitku.
Vždy existují malé hodnoty, pokud nejsme příliš hrdí na to, abychom je viděli. A slova pozdravu promluvená k našemu společníkovi se mohou stát projevem naší svobody, která dává smysl existenci. A pak se můžeme cítit jako lidé.