Tento článek obsahuje popis milostných zájmů a manželství různých typů inteligentních obyvatel Země mezi sebou a dětí narozených z těchto koníčků a manželství uvedených ve starých knihách a legendách.
Milostné zájmy a manželství Fomorians s muži a ženami z kmene bohyně Danu (Tuatha)
Záhadní lidé z Fomoru jsou v některých pramenech představováni v podobě „davu nechutných obrů a příšer“- jednookých, jednorukých a jednonohých zelených obrů nebo obrů beztvarého obludného vzhledu a různého počtu očí a končetin.
V legendách o irských ságách jsou také úplně odlišní Fomorians - vlkodlaci, kteří si berou muže a ženy z kmene bohyně Danu (elfové). Mají vzhled krásných dívek a chlapců - aby odpovídaly samotné Tuatha.
Pozoruhodným příkladem takových vlkodlaků Fomorians je Elata, která vstupuje do milostného vztahu s Eri z kmene bohyně Danu. V důsledku tohoto spojení se jim narodil syn Bres, který se později stal vládcem Tuatanů.
Takto je událost popsána v irské ságe Bitva u Mag Tuired.
Jednoho dne Eri vyšla na moře a najednou uviděla stříbrnou loď, na jejíž palubě stál válečník se zlatými vlasy a župan vyšívaný zlatými nitěmi se zlatými vzory; jmenoval se Elata. Spojil se s Eri a řekl, že bude mít syna jménem Eohaid Bres, Eohaid Krásná.
"Potom si spolu lehli." Když viděla Eriho, že bojovník povstává, začala plakat.
Propagační video:
- Proč brečíš? zeptal se.
"Můj zármutek má dva důvody," odpověděla žena.
- Rozloučíme se s vámi po našem setkání. Mládež kmenů Bohyně (Danu) mě marně obtěžovala a nyní jste se mě zmocnili a jen po vás toužím. “
Od svého otce zdědil Bres démonické rysy a „jeho vláda byla smutná“. Strážci a philidi ztichli, slavnosti přestaly. Tři vládci Fomorians - Indeh, Elata a Balor (podle jiné verze, Tetra) vzdali hold Irsku. „Velcí muži byli nuceni sloužit: Oghma nesla palivové dříví a Dagda stavěl pevnosti - byl to on, kdo postavil pevnost Bres.“
Nakonec Tuatha de Danann požádal Bresa, aby opustil trůn, a odešel do Fomorianské země o pomoc - pravděpodobně do Británie nebo Skotska. Fomorianští, vedeni Balorem a Indehem, zaútočili z východu na kmen bohyně Dany. Vypukla velká bitva, ve které byla vojenská odvaha a srdnatost úzce propojena s magií.
Vítězství získal Tuatha, který ušetřil „zrádce Bresa“za to, že jim řekl metody a podmínky obdělávání půdy. "Nechte je v úterý orat, v úterý sejte pole a v úterý sklízejte." Takže Bres byl zachráněn. “
Kmeny bohyně Danu, které disponovaly válečným uměním a druidskou moudrostí, se také začaly orientovat v zemědělství, a to díky znalostem Fomorianů.
Ostatní muži a ženy z kmene bohyně Danu byli také spojováni s Fomorians dynastickými manželstvími, například pán sta řemesel Lug byl vnukem pána Fomorians Balor a božským léčitelem z kmene bohyně Danu Dian Kehty.
Naga Láska a lidská manželství
Ačkoli jsou nagové nejčastěji popisováni jako dva, tři, pět, sedm, deset a „tisíchlavé“hady s modrou nebo zelenou kůží a horní částí trupu kobry s nohama nebo bez nohou z podsvětí Patala, vlkodlačí nagové často žili v lidské podobě mezi lidmi.
Podobně lidé někdy žili s nagy ve svém světě. V obou případech se plnohodnotní potomci narodili ze sňatků lidí a nagas. Příkladem toho je mudrc Astika, který zastavil velkou oběť hadů krále Janamejaya, který se narodil z manželství Vasukiho sestry Nagini Jaratkaru a mudrce Jaratkaru a zanechal po sobě děti a vnoučata.
Ženy nagas - naginis, známé svou krásou, se často staly manželkami smrtelných králů a hrdinů. Hrdina „Mahábháraty“Ashvatthaman, syn Drona, se oženil s dívkou - nagini; Naginská princezna Ulupi strávila jednu noc s dalším hrdinou Mahábháraty Arjunou a nagini Kumudvati se stala manželkou Kuši, syna Rámy.
Babhruvantan se setkává s Chitrangadou a Ulupi nagini v lidské podobě (uprostřed). Kresba na papíře. Indie (1850)
Rakshasa milostné zájmy a manželství s lidmi
Existuje poměrně málo popisů milostných zájmů a dokonce i manželství mnohorukých a vícehlavých obrů „azurového“Rakshasase (mužů i žen) s lidmi. Vládce Rákšasů, Ravana, měl tedy celý harém konkubín (v čele s „ctnostnou obryní Mandonari), který mu ukradl v různých částech světa. Jeho sestra, obryně - Rakshasi Shurpanaksi - „nechutná, tlustá, těžká, se štěrbinovými očima [se zkříženýma očima], zrzavé vlasy, odpudivé na pohled, s chraplavým hlasem … se zavěšeným břichem“- se zase zamilovala do Rámy. Hrdina „Mahábháraty“Bhimasena (vlčí břicho Bhima) se oženil s Rakshasi Hidimbou.
Rakshasové, kteří vstoupili do milostných vztahů s lidmi, získali velmi svůdný vzhled:
"Moje přezdívka je Shurpanakha."
Spojte se s čarodějem
- Umění změnit svůj vzhled
Vlastním od narození “
(„Ramayana“)
"Vzala neodolatelně okouzlující ženskou podobu, zdobenou nejrůznějšími drahokamy té nejkrásnější práce a vedla sladké rozhovory, [Rakshasi Khidimba] potěšila syna Pandu" (Mahabharata).
Ilustrace pro Rámájanu. Shurpanaxi se promění v krásnou dívku a svede Rámu. Historická gobelín, Bali, Indonésie
Potomci Rakshasas a lidí
Z manželství nebo milostných vztahů Rakshasů s lidmi se narodily docela životaschopné děti. Mahábhárata o tom říká:
"Rakshasi mu nakonec [Bhima] porodil mocného syna." Se svými šikmými očima, velkými ústy a ušima podobným skořápce byl chlapec skutečným monstrem. Jeho vzhled … byl hrozný, jeho rty - jasná měděná barva, zuby jako tesáky - velmi ostré. Jeho síla byla také skvělá. Byl … velký hrdina, obdařený velkou energií a silou. Pohyboval se rychle, vlastnil monstrózně velké tělo a velkou mystickou sílu a mohl snadno porazit všechny nepřátele. Jeho rychlost pohybu a síla, i když se narodila jako člověk, byla skutečně nadlidská. A svou magickou silou předčil nejen všechny lidské bytosti, ale také všechny čarodějky a čarodějky. “
Děti narozené z Rakshasů a lidí mohly mít lidskou podobu, ale svou povahou to byly vždy Rakshasové. Legendy vyprávějí o nejzajímavějším rysu Rakshasas, který porodí děti v okamžiku početí.
Manželství Adityas s Daityas a Danavas
Podle svědectví „Mahábháraty“, po přistání Daityů a Danavů na Zemi na konci Oligocénu, vůdci Daityasů a Danavů uzavírali manželství s pozemskými královnami a stali se pozemskými vládci:
„Zlí daityové … vstoupili do lůna pozemských královen a v podobě lidských bytostí se narodili mezi členy královských rodin.“
Obyčejní Daityové a Danavové vstoupili do intimní intimity a uzavírali manželství „s různými bytostmi a komunitami“žijícími na Zemi (od dvořanů po oráče a zvířata) a brzy byla Země tak krutě utlačována mocnými Daityy, kteří byli hrdí na svou sílu a své hordy, že … ani vítr, ani nebeskí hadi, ani mocné hory nemohly podporovat Zemi, tak krutě pošlapanou démony - Danavy. “A jich a jejich potomků bylo podle Mahábháraty a Purán nespočetné množství, čítající mnoho miliónů a možná miliard.
Daityas a Danavas. Prades démonů. Angkor Thom, Kambodža
Vraťme se k již citované pasáži z Mahábháraty: „oni [daityové a danávové] vstoupili do lona pozemských královen a v podobě lidských bytostí se narodili mezi členy královských rodin.“V knihách „Zmizelí obyvatelé Země“a „Bitvy starověkých bohů“jsem ukázal, že v době, kdy na ní Daityové a Danavové přistáli, na naší planetě nebyli žádní skuteční lidé, kromě Adityů žijících na severním kontinentu Hyperborey (Svarga - Jambudvipa)!
Jeho obyvateli byli mnohoruký a vícehlavý rakshasas a nairritas, hadí nagas, uragas, pannagas, rudras, obří humanoidní a beztvarí yakši, pisachové, bhútové a další podobní a odlišní tvorové. To znamená, že nebylo nutné, aby se Daityové a Danavové transformovali v lidské bytosti. Prostě oni sami měli lidský vzhled a v této podobě uzavírali manželství s domorodými obyvateli Země. Zdá se, že jejich mnoho potomků mělo také lidský vzhled, jehož první generace, podle indických legend, byli obři a měli silnou postavu a hrdinskou sílu.
Milostné zájmy a manželství padlých andělů - Božích synů, strážců a Nephilimů s původními obyvateli Země. Formace generace obrů
V knize „Zmizelí obyvatelé Země“jsem porovnal Daityy a Danavy s padlými anděly - syny boha Knihy Genesis, strážci Knihy Enocha a Nephilim „Tikuney Zohar“(a zde). Etiopská verze Enochovy knihy říká, že stráže „byli poškvrněni lidskými dcerami a brali si pro sebe manželky a chovali se jako synové země a porodili obří syny“.
Kniha Genesis zároveň říká, že se jednalo o „silné, slavné lidi z dávných dob“.
Když obři vyrostli, lidé je nedokázali krmit. A potom obři plánovali zničit celou lidskou rasu. „[A začali hřešit a …] proti všem ptákům a zvířatům na zemi, [a plíživým věcem, které se plazí po zemi a zvířatům, která přebývají) ve vodě] a na nebi a mořských rybách, a požírají [tělo druhého a pijí krev …] “(Aramejské fragmenty Enochovy knihy z Kumránu). Tato zápletka překvapivě připomíná fragment „Populace Země mimozemšťany z vesmíru“z „Mahábháraty“o osídlení naší planety Daityasem a Danavasem.
Apsara a opičí manželství
Apsaras (Skt. अप्सरस्, apsaras IAST, „přetékající“) jsou polobohyně v hinduistické mytologii, duchové mraků nebo vody (v porovnání s nymfami v řecké mytologii).
Dalším příkladem mezidynastických manželství je manželství mezi náčelníkem opičího kmene jménem Kessari a krásnou apsarou Anjanou. Z tohoto manželství porodila syna, který měl „mít úžasnou schopnost vyskočit do nebe, rychle létat“. Chlapec se jmenoval Hanuman. Stal se velkým vůdcem opičího lidu Vanara a možná předkem tohoto druhu inteligentních tvorů.
Jak vyplývá z popisů uvedených v knihách „Ramayana“a „The Story of Lord Rama“, charakterizovali se Vanarové o něco menší postavy než lidé, s lidskou tváří a opičím tělem pokrytým hustými hnědými nebo rudými vlasy. Vanarové byli odvážní, silní, aktivní, zvědaví a trochu podráždění. Byli velmi loajální a čestní.
Milujte zájmy a manželství apsarů s lidmi a dalšími obyvateli Země. Milostný příběh Apsara Shakuntala a krále Dushyanty a Arsary Urvasi a krále Pururavasy
Ve starověké indické literatuře apsarové tradičně působí jako nebeskí tanečníci a kurtizány a svůdci asurů (daitya daityas, danavas, hadí lidé) a lidí. Někdy se do nich zamilovali, uzavřeli legální manželství a porodili děti, které se změnily v krále a hrdiny. Jedním z příkladů je příběh dojímavé lásky Apsary Shakuntala, hrdinky stejnojmenného dramatu slavného indického básníka Kalidasy, který pravděpodobně žil ve 4. nebo 5. století, představený v Mahábháratě a Padmě Puraně. - a král Dushyanty.
Příběh dojímavé lásky Apsary Shakuntala krále Dushyanty
Shakuntala byla dcerou Apsary Menaky a Rishi Viswamitry. Menaka nechala novorozenou Shakuntala v lese, kde ji hlídali ptáci Shakunta. Poté ji našel a vychovával poustevník Kanva. Jednou během lovu přišel car Dushyanta do poustevnického kláštera. On a Shakuntala se do sebe šíleně zamilovali a vzali si Gandharvy. Když se měl Dushyanta vrátit domů, nechal svůj prsten Shakuntala jako záruku lásky. Po chvíli Šakuntala odešla do Dusyanty, ale když se koupala v Ganze, hodila prsten do vody. Z důvodu rishi, který se na ni urazil, král Shakuntala na schůzce nepoznal a odmítl ji a její matka Menaka ji vzala k jezeru apsara, kde Shakuntala porodila jejího syna Bharatu. Mezitím mu služebníci Dushyanty přinesli prsten, který se ukázal být v břiše ulovených ryb. Král si vzpomněl na svou milovanou a šel ji hledat. Po mnoha letech hledání našel Shakuntala se svým synem v nebi a vrátil se s nimi do svého hlavního města.
Příběh lásky Apsara Urvasiho a zakladatele Pururavasy lunární dynastie
Dalším příkladem je milostný příběh Apsara Urvasiho a zakladatele lunární dynastie indických vládců Pururavasy, který žil v Treta-yuze (pravděpodobně v Oligocénu), když byla průměrná délka života 10 000, a to v Rig Veda, Yajurveda, Padma Purana a Ramayana. let.
Urvashi žil dříve „v nebi“v božském háji „Nandana“, který se nacházel ve Svarze (Hyperborea) na svazích hory Meru a patřil k sluneční dynastii, jejíž součástí byli i bohové Aditya. Lunární dynastie zahrnovala potomky hadích lidí Naga.
Dalším příkladem takových manželství bylo manželství princezny - nagini z dynastie Měsíce a prince (aditya?) Ze sluneční dynastie. Tato manželství vedla k rozvoji mnoha kmenů a královských rodin (Gandharas, Kekayas, Madras, Yaudheis, Sauvirs, Usinaras, Angas, Vangas, Kalingas, Pundras, Khayhai, Bhoji, Vidarbhi, Chedi, Bharatas, Panchala a klan Yadavas) který patřil samotnému Krišnovi a jehož hlavní město Dvaraka bylo zničeno během leteckého útoku Daitya Shalmy krátce před Krišnovou smrtí).
Bohové, Adityas Mitra a Varuna, vzplanuli láskou k Urvasi (Příklad manželství apsaras s dalšími představiteli solární dynastie Adityas). Stala se manželkou Mitry, ale její srdce spočívalo ve Varuně. Urvasi porodila dva syny - velké mudrce Agastya a Vasishthy a bohové nevěděli, kdo je jejich otec. Za to ji vyhnali z nebe.
Ve světě smrtelníků se Urvasi setkal s Pururavasou. Když ho uviděla, zamilovala se do celého svého srdce. A král Pururavas se zamiloval do božské panny, očarované její úžasnou krásou. Pak se vzali. Ale nebeská panna zároveň stanovila dvě podmínky, za nichž zůstane s pozemským králem navždy. Jednou z nich byla povinnost krále, aby se před ní nikdy neobjevil nahý.
Žili šťastně mnoho let a jejich láska k sobě každým dnem rostla. Ale pak uběhl čas a aby se Urvasi vrátil do tábora bohů, bez čehož to tam bylo smutné a bezútěšné, Visvavasu, vládce Gandharvů, přiměl Pururavase vstát nahého z temné noci nahý z postele a sám ho osvětlil zábleskem blesku. Když to Urvasi viděla, opustila svého manžela.
Pururavas začal bloudit po světě a hledat svou milovanou. Poté, co prošel mnoha zeměmi, přišel do Kurukshetry. Tam uviděl jezero pokryté lotosy, na kterém plavaly labutě. Byli to apsarové v podobě labutí a mezi nimi byl i Urvasi. Když ho apsarové uviděli, objevili se před ním v jejich pravé podobě nebeských panen. Pururavas se začal modlit, aby se k němu Urvasi vrátila, ale byla neoblomná. Je pravda, že mu slíbila, že jim dá dítě, pokud se za rok vrátí k jezeru.
O rok později se vrátil k jezeru a Pururavase potkal Urvasi, který ho pozval, aby se stal Gandharvou. Po absolvování testů nabízených Gandharvami se Pururavas stal jedním z nich a znovu se dokázal spojit se svým milovaným Urvasim.
Navzdory skutečnosti, že apsarové byli často popisováni jako oddané manželky bohů, Gandharvů a smrtelníků (což vůbec nesedí s jejich vzhledem jako nebeských kurtizán, které jim někteří badatelé indického folklóru připisují), obvykle opustili své děti. Byli vychováni poustevníky nebo náhodnými lidmi. Ačkoli, jak jsme viděli, došlo k výjimkám. A s největší pravděpodobností ne tak vzácné, protože apsary byly spojeny s plodností ve starověké Indii.
A. V. Koltypin