Praxe Drishti je technika pro rozvíjení koncentrace pozornosti, která vás naučí vidět svět tak, jak skutečně je.
Většina lidí se dozví o světě prostřednictvím zraku. Každý, kdo cvičí jógu, si již všiml, že i během cvičení pozorujeme držení těla, oblečení nebo nový účes našich spolužáků. Díváme se z okna nebo zkoumáme prsty na nohou, jako by to bylo zajímavější než uvědomit si božství. Naše pozornost je zaměřena tam, kde jsou naše oči.
Pozornost je ta nejcennější věc, kterou máme, a vidět svět očima může být návykové, příliš nepříjemné a v důsledku toho může oslabit naše duchovní zdraví.
Když je naše pozornost zaměřena na něco, pak naše prána (životní síla) „proudí“z nás, dokud poznáme, co vidíme. Necháme-li oči nepřítomně bloudit, jsme rozptýleni od jógy. Schopnost kontrolovat a soustředit pozornost je proto základním principem v praxi jógy. Když nejprve ovládáme a směřujeme oči, pak pozornost správným směrem, pak používáme techniku jógy zvanou drishti.
Tisíce praktiků se seznámily s technikou drishti prostřednictvím ashtanga vinyasa, což je forma jógy, která v těchto dnech rychle získává na popularitě. Na jednoduché úrovni je drishti hledět určitým směrem a ovládat pozornost. V každém ashtanga asanu se studenti učí, jak nasměrovat svůj pohled na jeden z devíti zvláštních bodů.
Například ve vztyčeném postoji psa se díváme na špičku nosu - nasagra drishti. Během meditace a v Matyasaně (póze ryb) směřujeme náš pohled na Ajnu čakru (třetí oko) - bhrumadya drishti. V pózu dolů směřující dolů se díváme na pupek - čakiho čakru. V Trikonasaně (pozice trojúhelníku) se podíváme na dlaně - hastagra drishti. Ve většině sedících poloh s předklonem je pohled zaměřen na velké prsty - padhaiograra drishti. Když sedíme a otočíme doprava nebo doleva, díváme se co nejdál od této pozice - parsva drishti. V Urdhva Hastasana, prvním pohybu cyklu Surya Namaskar, je pohled zaměřen na palce - angushtamadhya drishti. V Pose War I se díváme vzhůru do nekonečna - urhva drishti. Drishti popsané pro každou asanu podporují koncentraci,pomáhají správně pohybovat a orientovat naše energetické tělo.
Úplný význam drishti není omezen na jeho význam pro praxi ásan. V sanskrtu znamená drishti vize, hledisko nebo inteligenci a moudrost. Použití drishti při provádění ásan má dvě role: jako tréninková technika a jako metafora pro soustředění vědomí na vizi a pochopení jednoty. Drishti vyladí náš systém vnímání tak, aby rozpoznal a překonal limity „obyčejné“vize.
Naše oči mohou vidět pouze objekty před námi, které odrážejí viditelné spektrum světla, ale jogíni se snaží vidět „skrytou“realitu. Začínáme si uvědomovat, že naše mozky nám umožňují vidět pouze to, co chceme vidět - projekci našich omezených myšlenek a myšlenek. Naše názory, předsudky a návyky nám často brání vidět harmonii. Drishti je technika pro nalezení božského a pro správný pohled na svět kolem nás. Tímto způsobem se drishti stává technikou pro odstranění negramotnosti, která brání skutečné vizi, což je technika, která nám umožňuje vidět Boha ve všem.
Propagační video:
Vizuální povědomí se přirozeně neomezuje na tradici Ashtanga Vinyasy. Oči mají velký význam ve všech typech jógy. Například v technice čištění trataka se musíte podívat na horkou svíčku bez blikání, dokud se neobjeví slzy. Tato technika nejen oči očistí, ale také nás nutí bojovat proti silným, nevědomým touhám, v tomto případě nutkání mrkat.
Někdy během meditace a praktikování pranayama jsou oči napůl otevřené a pohled je zaměřen na třetí oko nebo špičku nosu. V Bhagavadgitě (VI.13) Krišna říká Arjunovi, že tělo a hlava osoby by měly být v přímé linii a pohled je pevně nasměrován na špičku nosu. Když použijeme vnitřní pohled, někdy nazývaný antara drishti, zavřeme oči a nasměrujeme je na světlo třetího oka.
Tipy
Stejně jako u mnoha duchovních praktik je i drishti nebezpečný v tom, že můžete zaměňovat techniku s účelem. Měli byste nasměrovat používání vašeho těla (včetně očí), abyste překročili svou identifikaci. Když se během cvičení díváte na objekt, zkuste se na něj dívat tak, jak to bylo, nasměrujte svou pozornost nikoli na vnější vzhled, ale na vnitřní podstatu.
Nikdy se nepokoušejte vypadat tak, aby vaše oči, mozek nebo tělo byly napjaté. Vaše schopnost vidět by se měla rozvíjet postupně.
Studenti by v zásadě měli používat bahya (externí) body k rozjímání během cvičení zaměřených na vnější svět - ásany, očistné praktiky, seva (služba v rámci karma jógy) a bhakti jóga (oddanost); použijte antara (vnitřní) pohled ke zlepšení kontemplativních a meditativních praktik. Pokud zjistíte, že během jakékoli praxe zavřete oči a přemýšlíte o problémech a složitosti života místo toho, abyste si udržovali neutrální a oddělené soustředění pozornosti, zkuste se podívat na něco jiného. Na druhou stranu, pokud vám pohled na něco v zásadě brání soustředit se, může být nutné změnit vaše vnitřní postoje.
Stálý pohled je velmi užitečný v rovnováze, jako je Vrikshasana (pozice stromu), Garudasana (pozice orla), Virabhadrasana 3 (pozice bojovníka 3) a různé kroky Hasta padangusthasana (natažená ruka a pozice ve špičce). Upevněním svého pohledu na pevný bod můžete přemýšlet o vlastnostech tohoto bodu a postupně najdete stabilitu a rovnováhu. Důležitým faktem je, že neustálé používání drishti vytváří ekograt, který zaměřuje pohled na jeden bod. Když víte, jak se zaměřit na jeden bod, vaše pozornost neskáká z jednoho objektu na druhý a je pro vás snazší sledovat jeho „putování“uvnitř sebe, a tak udržovat rovnováhu nejen těla, ale také mysli.
Drishti je skutečný vzhled
V celé historii jógy bylo čisté a pravdivé vnímání jak praxí, tak cílem jógy. Podle starověkých indických textů si lidé mylně zaměňují pohled se skutečným vnímáním; klam o skutečném vztahu mezi vizuálním procesem, viditelným objektem a osobou pozorovatele je hlavní příčinou utrpení.
Jak toho lze dosáhnout? Dlouhou, neustálým pohledem zaměřeným na cíl jógy - samádhi, tj. plná absorpce v purusu. Praxe Drishti nám poskytuje techniku, která rozvíjí koncentraci. Hatha jóga používá něco podobného rentgenovým paprskům, které zahrnují viveka (rozdíl mezi tím, co je skutečné a co vidíme) a vairagya (oddělení od mylné identifikace s tím, co vidíme). Tato počáteční chyba v identifikaci se nazývá avidya (neznalost) a její opak, vidya, je naší skutečnou identitou.
Bakhti jóga používá drishti poněkud odlišným způsobem, neustále směřuje dlouhý, milující pohled k Bohu. Prostřednictvím představivosti se vidění božského projevuje ve formě Krišny a svět se mění v prasada (božský dar). V obou případech nám praxe drishti umožňuje vidět skutečný svět podvodem a iluzí.
S touto vizí vidíme naše pravé já. Když se podíváme na ostatní, vnímáme je jako sebe, což je pravá láska. Už nevěříme, že utrpení druhých existuje odděleně od nás, naše srdce je naplněna soucitem k boji všech nešťastných duší při hledání štěstí. Yogický pohled vychází ze silné touhy dosáhnout vyššího cíle - kolektivního vědomí, a nikoli ze sobeckých motivů, které vedou k oddělení, omezení, odsouzení a utrpení.
Stejně jako všichni praktikující jógy i drishti používá posvátné dary těla a mysli jako odpalovací podložku pro připojení k plně uvolněnému potenciálu - nevyčerpatelný zdroj pro tělo i mysl. Když očistíme svůj pohled od plakety zvyků, názorů, myšlenek a jejich promítnutí na pochopení pravdy a lží, budeme moci prohlédnout vnější rozdíly na absolutní pravdě.