Mnozí na tuto otázku odpoví záporně, protože pokud by to bylo možné, už bychom žili v klimatickém ráji a sbírali bezprecedentní sklizně. Na první pohled je vše logické, ale ve skutečnosti na tuto otázku stále neexistuje jednoznačná odpověď.
Co dělat, když indická monzunová sezóna, na které závisí celá sklizeň, nikdy nezačne přicházet? Hinduističtí brahmanové přicházejí k záchraně, kteří začnou pršet pomocí prastarých védských rituálů.
Vezměte si například takový jednodušší, ale stejně důležitý problém jako předpovědi počasí. Jak víte, moderní meteorologické služby nemohou přesně předpovídat počasí za měsíc, a ještě víc za rok.
A to vše proto, že všechny různé faktory, které určují počasí na zemi, jsou ve stavu mobilní rovnováhy a často není možné určit, jak a kde se tato rovnováha bude pohybovat. Tuto situaci lze porovnat s ostře naostřenou tužkou na místě. Můžete poukázat na to, jakým způsobem bude klesat? Jistě, že ne. Totéž se často stává s předpovědi počasí.
Nicméně, opět na základě zdravého rozumu, lze tuto rovnováhu snadno nasměrovat tam, kde je to nutné, zatlačením tužky. Je to stejné s počasím. Pokud tedy například mluvíme o nebi s mraky, existuje velmi reálná příležitost seskupit je do mraků a pomocí magie je nasměrovat správným směrem. Pokud je však na dvoře špatné počasí způsobené prodlouženým cyklónem, pak je „vytváření“suchého a jasného počasí velmi, velmi problematické.
* * *
Nejjednodušší je řídit počasí přesně v kritických okamžicích, kdy není jasno ani únavné deště. V praktickém okultismu to provádí buď individuální člověk s přístupem k transcendentní realitě, nebo organizovaná skupina obyčejných lidí, kteří nejsou psychici. V těchto případech se nejčastěji používají techniky asociativní magie. Například, aby způsobil déšť, voda se rozprašuje všude kolem a aby zastavila nepříjemný déšť, zapálí oheň nebo rozptýlí horký popel a uhlí kolem.
To však nestačí a celý obřad je zpravidla doprovázen rituálními odříkáváními, modlitbami, mantrami, tanci a různými manipulacemi posvátné přírody - formou výzvy k božstvu nebo k různým duchům. Jinými slovy, osoba nebo komunita nejen mechanicky reprodukuje pořadí posvátného jednání, ale také tím žije, hluboce to cítí a věří v sílu obřadu.
Propagační video:
Historická zkušenost ukazuje, že od nepaměti tento druh techniky vlastnili kmeny v nejnižším stadiu vývoje v různých částech naší planety - v Austrálii a Oceánii, v Africe a v Jižní Americe. Evropská kultura se svým pohrdavým a arogantním přístupem ke všemu magickému ztratila většinou takové schopnosti a vlastní ji jen několik žijících psychiků.
Arkady Vyatkin
Abnormální zprávy č. 13 (589) 2012
Rituál tvorby deště s pluhem ve vesnici Mogilev
Dělat déšť pro baikalské staré věřící
V letním kalendáři starých věřících v Transbaikalii je důležitým rituálním článkem rituál deště. Skládá se z několika strukturálních stupňů a rituál lze provádět v různých časových intervalech v závislosti na nepříznivých povětrnostních podmínkách
Rituální akce vyžadující nebeskou vlhkost jsou prováděny komplexně, takže je lze reprodukovat po částech po celou dobu horkého období. Materiály expedičních studií 90. let nám umožňují souhlasit s výrokem G. V. Lyubimové „o touze dát příležitostné rituály, aby z dešťů byl pravidelný preventivní kalendářní charakter jejich stanovením na určitá data národního kalendáře“(3, s. 58). Rituál se provádí částečně v předtavení, kdy se starší generace modlí k kříži s ikonami (což se děje nejen na křesťanských svátcích, ale také spontánně během těžkého sucha): „Dnes jsme měli předtavení, šli jsme se modlit k kříži“(západně od Ivaylovskaya S. S., narozený v roce 1941, vesnice Desyatnikovo, okres Tarbagatai, 2000).
Semeiskie kříže, stejně jako hřbitovy, se nacházejí ve výškách (modlitby / kněžství na horách nebo kopcích je tradicí, která sahá až do doby úcty k pohanským bohům, zejména Perunovi, který „zbavuje“nebeské vlhkosti).
Na Ivani Travnikovi se obřad tvorby deště provádí komplexně a metodami je věková regulace: starší generace navštíví hřbitov, kde zalévají hroby a / nebo se modlí (tento proces nemá přísnou časovou fixaci: Potom babičky šly na hřbitov a napojily je “(západně od MP Leonova, narozený v roce 1934, vesnice Nikolskoye, okres Mukhorshibirsky, 2000)); mládež - promoklá, vykoupaná; děti - stříkající / douzované a zpívající hovory. V den slunovratu se polyfunkčnost vodního prvku projevuje v různých rituálech, do nichž je zapojena voda. Jeho ochranné vlastnosti se používají, když před dobou vlády zlých duchů jsou nádvoří a přístavby posypány zasvěcenou vodou. A obřad koupání / dopingu se někdy používá nejen v souvislosti s napodobující magií,ale také jako jedna z forem očištění „po povstání čarodějnictví“.
Rituální vyvolání nebeské vlhkosti a koupání se koná před Ilyinovým dnem. Skutečnost, že otevřené nádrže v období od Ivana Kupaly do Ilya dne jsou nejvhodnější pro koupání (podle předchozích přísných norem, můžete plavat pouze v tomto časovém období: „Před Ivanem neplávali a bylo to striktně - od Ivana do Ilya, místo ke koupání“(zap z Varfolomeeva A. M., narozený v roce 1928, vesnice Nikolskoe, okres Mukhorshibirsky, 2000)) je spojován s mytopoetickými představami o vodním prvku a časovém segmentu. Důvod, proč nemůžete plavat po Ilya, je jednou z možností zaznamenaných ve vesnici. Nikolsky, okres Mukhorshibirsky, zní takto: „Vím, že moje babička vždycky říkala:„ Ilya přišla a ty nemůžeš plavat, jelen už své rohy namočil. ““(West od MP Leonova, narozen v roce 1934).
Zákaz zahrnuje obraz jelena, který se nachází mezi Semeiski v rituální hře poznamenané F. F. Bolnev v zimním kalendáři. Paralely v nejdůležitějších slunečních cyklech nejsou náhodné, protože jelen je bytost spojená se sluncem. Sluneční symbolika tohoto zvířete je podle A. Golana spojena s mýtem, který se datuje do časů starověkých než doba bronzová, že „slunce se pohybuje po obloze po rocích nádherného jelena, kterého pronásleduje stvoření podsvětí a do konce dne předjíždí jelena, proč je západ slunce a noc přichází “(1, s. 39). Parohy jelenů namočených do vody symbolizují ukončení letní sluneční aktivity, proto je koupání také omezené (očividně původ některých zákazů se vrací zpět do doby uctívání slunce jako totemu).
Posvátnost časového segmentu (kalendářní svátky jsou obvykle načasovány tak, aby se časově shodovaly s důležitými zemědělskými obdobími, která jsou zase založena na slunečních nebo lunárních rytmech), usnadňuje komunikaci s předky, na nichž může záviset vysílání deště. Na nejvyšší úrovni komunikace, s níž je možné „přímé“odvolání k ostatním světovým silám, existují nejbližší „prostředníci“mezi světem mrtvých a pozemskými - starými lidmi, kteří hrají zvláštní roli v procesu komunikace s mrtvými v tradici starého věřícího po celý kalendářní cyklus (například lidé v pokročilém věku) je obvyklé sloužit v rodičovských dnech s pečeným zbožím a / nebo penězi).
Během sucha je akční stranou rituálu zalévání hrobů, chůze po horu atd. slovní složku - modlitby za déšť, výzvu k předkům a křesťanským světcům o pomoc (nářky, výroky) vykonávají lidé starší generace. Výhled na pohanský svět (žádost předků o udělení dobra) je realitou dnešního života starých věřících v Transbaikálii.
V suchém létě roku 2000 požádali Semeiskys of Tarbagataisky, Mukhorshibirsky a další okresy Buryatia o životodárnou vlhkost svých polí a zeleninových zahrad. V některých případech se také obrátili na ty, kteří právě zemřeli (není nutný kalendářní čas): „Zemřela - chodila, ale když byla pohřbena, nebyla:„ Fenya, dobře, dejte nám pozor, pošlete nám psa, ne pro nás, kvůli dětem „“(Západně od A. M. Kravtsova, narozen v roce 1929, vesnice Nikolskoye, okres Mukhorshibirsky, 2000).
Zemřelý, který přešel do kategorie předků bezprostředně po smrti, je schopen ovlivnit pozemský život a procesy v něm probíhající. Ve struktuře malých žánrů, zejména řečeno, je obraz (zejména obraz zesnulého), na který se adresát odkazuje, základem vyprávěcího systému, v další konstrukci se používají vzorce rituálního folklóru. Nejběžněji používané v rituálu tvorby deště jsou malé folklórní formy, kde každé slovo, které má spiklenecký potenciál, je významné. Folklórní slovo je zvláštní kategorie, která „zajišťuje uchovávání a aktualizaci kulturní paměti“(5, s. 64), která je součástí rituálního pole, „získává určitý druh reality, jako by se zhmotnila - vypravěč riskuje, že způsobí charakter a události popsané v díle (nebo záměrně) to ano) “(5, s. 66).
Slovo je vybaveno vlastnostmi fideistické komunikace, opakem mezilidské komunikace (druh rozhovoru s jiným světem). Vyvolávající nebeskou vlhkost, prostředník používá slovní text schopný aktivovat síly nebe a země, proto ovlivňovat nejhlubší vrstvy lidského vědomí, které uchovávají archaickou symboliku. Malé folklórní formy kombinují znakové systémy s křesťanskou a pohanskou sémantickou úrovní.
V petici proroka Eliáše, náboženského symbolu světového řádu, je archaický obraz Matky surové Země („Pomozte matce surovou zemi“(3, s. 58)). Touha ji vysvobodit posíláním vlhkosti vychází z myšlenky Země jako zosobněného vůdce všech živých věcí, poskytujícího potravu jejím dětem. V moderních pohledech na staré věřící Transbaikalie, protože lidé přímo spojeni s tímto prvkem, v závislosti na jeho plodnosti, je půda stále jednou z nejdůležitějších hodnot.
NA. Mironova-Shapovalova (na základě materiálů z 90. let 20. století)