V mytologických reprezentacích středověké západní Evropy, majitelé magických znalostí, čarodějnice.
Byli obdařeni schopností ovlivňovat přírodu a člověka (čarodějnictví) a vykonávat nadpřirozené činy - stát se vlkodlakem, proniknout zamčenými dveřmi, letět vzduchem, krást srdce lidí, způsobovat nemoci a poškozovat hospodářská zvířata a plodiny. Byla jim připisována schopnost vstoupit do aliance s ďáblem a sloužit mu, vstoupit do sexuálního styku s ním a svádět věřící a ničit jejich duše.
Až do doby rozvinutého středověku zůstaly myšlenky o magických schopnostech čarodějnic hlavně na úrovni folklóru a byly odsouzeny církví, která trestala osoby, které perzekuovaly ženy za podezření z čarodějnictví; víra v čarodějnice byla církví považována za pověru inspirovanou intriky zlých duchů (zejména církevní úřady odmítly existenci shromáždění čarodějnic-sobot).
V éře rozvinutého středověku (13–15 století) se kvůli vnitřní krizi kostela a ztrátě úplné kontroly nad duchovním životem stáda radikálně změnil přístup církve k pronásledování čarodějnic. V osobě teologů, scholastiků a inkvizitorů církev uznává schopnost určitých žen (a mužů) vytvářet zlovolnou - černou magii, která poškozuje zdraví, život a majetek lidí.
Úřady archaické lidové víry dostaly ospravedlnění a byly použity k stíhání osob obviněných z čarodějnictví. Během tohoto období církev uznala myšlenku možnosti pohlavního styku mezi osobou zapojenou do čarodějnictví a ďáblem.
Konec středověku, renesance a reformace (přelom 15. a 16. století - polovina 18. století) byly poznamenány masivním pronásledováním čarodějnic, které získaly charakter kolektivní psychózy, která pohltila široké vrstvy obyvatelstva v různých evropských zemích. Bull of the Pope Schnnocent VIII "S největší horlivostí" (Summis deside-rantes) 1484 prohlásil za kacířství nedůvěru v existenci čarodějnic a jejich ďábelskou schopnost ublížit lidem. V letech 1487-89 vydali inkvizoři Schnetitoris a Sprenger esej „Kladivo proti čarodějnicím“, které odůvodňovalo potřebu nejtěžšího pronásledování čarodějnic a po dvě století se stala hlavním průvodcem sekulárních a církevních soudů zabývajících se případy čarodějnictví.
Tradiční anti-feminismus církve našel v Hammeru úplný a konečný výraz; kromě jiných krutostí se čarodějnicím připisuje schopnost zbavit muže sexuální moci. Čarodějnice byla považována za zločince, podléhala zvláštní jurisdikci a byla zničena v sázce.
Trestní stíhání čarodějnice obvykle začalo obviněními z čarodějnictví ze strany sousedů a dalších lidí, s nimiž byl obviněný v konfliktu. Soud, který takové případy zkoumal a řídil se pojednáními o démonii, jejichž počet se v tomto období násobil, se nezabýval primárně ne ustanovením falešného stavu, ale získáním od „čarodějnice“přiznání, že byli ve spojení s ďáblem, soužití s ním a jeho mocí spáchané zvěrstva. Vzhledem k tomu, že komunikace se zlými duchy a služba jim byla považována za nejzávažnější trestný čin stanovený právními řády 16. století, byl u osob obviněných z čarodějnictví použit zvláštní postup doprovázený mučením.
Propagační video:
Důvodem pro potřebu krutého a dlouhodobého mučení hedgehogových prostředků, jak vyhnat přiznání, bylo přesvědčení, že ďábel ovládl čarodějnici, což jí bránilo upřímnému přiznání, a že proto bylo nutné ji od ní násilně vyhostit. Po získání požadovaného uznání byly čarodějnice zpravidla podrobeny pálení nebo méně často vyhnanství. Málo obviněných, kteří přežili mučení a nepřiznali se, bylo považováno za nevinné.
Lidová víra v čarodějnice byla tedy v tomto období spojena s démologickými učeními středověku. právníci a teologové a pronásledování čarodějnic přišly současně z mas obyčejného obyvatelstva az církevních a světských úřadů, které se snažily zničit tradiční lidovou kulturu, a zejména její nedílnou součást, což byla magie nekontrolovaná církví.
Žena, hlavní předmět pronásledování, byla zároveň hlavním nositelem tradic lidové kultury. Novinka v pronásledování čarodějnic v 16. a 17. století. bylo to, že v nich církev a světské úřady v nich neviděly už samotáře, ale „protik církev“v čele se Satanem. Otázka soboty jako viditelného vyjádření tohoto „antik církve“s vlastním kultem, který se zdál být obráceným církevním kultem, tak získala při soudních výslechech obviněných z čarodějnictví tak velký význam.
Spolu s vírou v škodlivé čarodějnice lidé věřili v dobré čarodějnice, kteří byli schopni neutralizovat činy prvního a vstoupit s nimi do konfrontace.
Masivní lov čarodějnic v západní Evropě odrážel hlubokou krizi ve středověku. světový výhled a kolaps komunitních vazeb vzájemné pomoci. Obyvatelé té doby obviňovali odpovědnost za výměnu problémů a problémů za cizince, za okrajové prvky kolektivu atd. Pronásledování čarodějnic se týkalo všech zemí katolické a protestantské Evropy, i když v některých regionech měly své vlastní charakteristiky (zejména v Anglii, obvinění žen v souvislosti s tím) s ďábelem a mučením nebylo používáno) a vedlo k masovým ztrátám.
V průběhu posledního období lovu čarodějnic došlo k prudké diskusi o čarodějnictví a v tu dobu mnoho teologů a myslitelů (včetně některých humanistů) hájilo víru v čarodějnice a potřebu je vyhladit, řadu dalších vědců a mezi nimi je mnoho jezuitů, aniž by zpochybňovali samotnou víru v čarodějnice, kritizovali jejich pronásledování. Avšak pouze ve druhém patře. V 17. století, kdy teror vyvolaný masivním pronásledováním čarodějnic začal vést k sociální dezorganizaci a došlo k obrovskému nebezpečí pro společnost při pokračování těchto perzekucí, pronásledování čarodějnic postupně ustupovalo (na některých místech se znovu rozšířily v 18. a začátkem 19. století).
V palandě. kultura moderní doby zachovala myšlenky na čarodějnice, zvláště nebezpečné během období kalendářních prázdnin; rituály pálení čarodějnic - karnevalové podobizny - byly načasovány na tyto svátky.
Obraz čarodějnice (ze staré ruské Vdb, „vědění“, „čarodějnictví“, „čarodějnictví“), čarodějnice a (porovnání Serb, Veshtitsa, slovinská vesca atd.) Ve slovanské mytologii a folklóru je blízký západní Evropské názory. Byli obdařeni schopností vysílat bouřky “, víry, krupobití, krade rosu, déšť, nebeská těla (jejich umístěním do plavidla), mléko od krav, zkažený dobytek a lidé (proč se stali lovci), organizují shromáždění a orgie na„ Bald Mountain ““(Zejména na Kolyadě, když se schází jaro, v noci Shvan Kupaly).
Věřilo se, že čarodějnice žijí se zlými duchy, včetně s ohnivým hadem; V eposu o Dobryně vstoupí čarodějka Marinka do vztahu s hadem Gorynychem: tím se obraz čarodějnice přiblíží ženskému charakteru slávy, mýtus o zradě manželky Boha hromu s hadem (srov. Také Mara, Marena, Mokosh). Kromě škodlivých funkcí byli také obdařeni čarodějkami, schopnostmi věštění atd. („Bezbožní čarodějky“zdrojů středního století).
Pronásledování čarodějnic mezi Slovany nemělo tak masivní charakter jako v západní Evropě; nicméně, podle lidových přesvědčení, provádění čarodějnice (obvykle pálení) bylo nutné ukončit sucho, mor, atd.