Aby nedošlo k nedorozumění, mělo by být výše uvedené doplněno. Strach je často - a zcela oprávněně - popisován jako stav „nutně spojený s blízkostí, odříznutý“17, tj. Ve skutečnosti s pocitem osamělosti. Z mých slov vyplývá, že transformace strachu na základě vnitřní koncentrace vyžaduje jít do samoty. Mnozí navíc zdůrazňují určitý aspekt symptomatologie strachu - otupělost, chlad, izolace a „pocit ohrožení ve stavu zúžení“18. Z toho autoři vyvozují závěr - opět zcela oprávněně - o takové tendenci strachu, jako je kontrakce, a tedy tvrdnutí; Mluvil jsem mimochodem o „zkapalnění“, o „rozpuštění“ve vnějším světě, v souladu s popisem Rudolfa Steinera, který odkazuje na „duševní odliv“, 19 tj. Duševní proces,odpovídající procesům tělesného „odtoku“(nutkání na močení, pocení, průjem).
Ale lze stejně dobře odkázat na Steinera, zdůrazňujícího druhou stranu, „náhlý ústup“„já“; navenek se to projevuje bledostí, tj. centralizací krve, podle popisu v Okultní fyziologii (na rozdíl od barvy hanby) 20. To je také naznačeno kořenem slova „strach“[lat. angustiae = těsnost; Středoněmecký předchůdce Angst: die angest]. Je to tedy rozpor? Nebo mluvíme o různých formách nebo stupních strachu? Zdánlivý rozpor se odstraní, pokud za prvé vezmeme v úvahu, že mezi latentním strachem a panikou existuje celá škála různých stavů strachu21 a okamžitá šoková reakce (otupělost) se samozřejmě liší od nervové úzkosti před zkouškou, když je člověk uvržen do potu. Zadruhé, bližší pohled na proces strachu odhalíže existuje přímá interakce obou aspektů - rozpouštění a zahušťování, expanze a kontrakce. Mezi příznaky strachu patří návaly horka a pocity chladu jako zhoršení pozornosti a (sebe) vnímání a pocity necitlivosti a bezmoci doprovázené tupým vnímáním. Strach, jak potvrzuje i Rudolf Steiner, vede na jedné straně k intenzivnějšímu prožívání „já“a na straně druhé k takzvaným fenoménům depersonalizace, k pocitu „nepřítomnosti“. Pokud jde o strach, jsou stejně platná slova Karla Königa o „uvolnění duše“(sklon k rozpuštění) a výrazu „uchopení“(Hessenbruch).a pocity necitlivosti a bezmoci, doprovázené otupělostí vnímání. Strach, jak také potvrzuje Rudolf Steiner, vede na jedné straně k intenzivnějšímu zážitku „já“a na straně druhé k takzvaným fenoménům depersonalizace, k pocitu „nepřítomnosti“. Pokud jde o strach, jsou stejně platná slova Karla Koeniga o „uvolnění duše“(tendence k rozpuštění) a výrazu „upnout svěrák“(Hessenbruch).a pocity otupělosti a bezmoci doprovázené otupělostí vnímání. Strach, jak potvrzuje i Rudolf Steiner, vede na jedné straně k intenzivnějšímu prožívání „já“a na straně druhé k takzvaným fenoménům depersonalizace, k pocitu „nepřítomnosti“. Pokud jde o strach, jsou stejně platná slova Karla Königa o „uvolnění duše“(tendence k rozpuštění) a výrazu „uchopení“(Hessenbruch).
Interakce spočívá ve skutečnosti, že ve stavu nascendi v okamžiku vzniku strach jako by obrátil „já“vzhůru nohama, stírá hranici mezi ním a světem. A zde s hlubokou hrůzou pociťujeme nebezpečí, že zmizíme, rozpustíme se, ztratíme se v „prostoru dis-magare, bezmocnosti“(Khiklin) a nakonec zemřeme. Přísně vzato, toto je stav, ve kterém se strach sám začíná děsit. Nejprve se objeví dojem - může také pocházet ze zobrazení, z vnitřního obrazu - o kterém, jak zdůrazňuje Rudolf Steiner ve svých přednáškách o „psychosofii“, nejsme schopni spontánně posoudit, vycházející z vjemu, „dojem z našeho duševního života [to je] “že„ my … nejsme schopni okamžitě posoudit situaci “22. Co to znamená „posoudit situaci“? To znamená, že jsme schopni jakoby zadržet, odsunut konkrétní dojem,než prorazí ze všech sil do emocionálního zážitku, a pak využijte iniciativu a jděte jí vstříc. Tento druh iniciativy při setkání se silnými dojmy, s dojmy obecně, je aktivitou „já“par excellence! Díky ní rozvíjíme sebeuvědomění, sebeuvědomění. Tato neustálá interakce dojmu, zdrženlivosti a iniciativy po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smysly jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).a pak využijte iniciativu a jděte mu vstříc. Tento druh iniciativy při setkání se silnými dojmy, s dojmy obecně, je aktivitou „já“par excellence! Díky ní rozvíjíme sebeuvědomění, sebeuvědomění. Tato neustálá interakce dojmu, zdrženlivosti a iniciativy po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smysly jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).a pak využijte iniciativu a jděte mu vstříc. Tento druh iniciativy při setkání se silnými dojmy, s dojmy obecně, je aktivitou „já“par excellence! Díky ní rozvíjíme sebeuvědomění, sebeuvědomění. Tato neustálá interakce dojmu, zdrženlivosti a iniciativy po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smysly jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).s dojmy obecně a je tu aktivita „já“par excellence! Díky ní rozvíjíme sebeuvědomění, sebeuvědomění. Tato neustálá interakce dojmu, zdrženlivosti a iniciativy po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smysly jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).s dojmy obecně a je tu aktivita „já“par excellence! Díky ní rozvíjíme sebeuvědomění, sebeuvědomění. Tato neustálá interakce dojmu, zdrženlivosti a iniciativy po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smysly jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).zdrženlivost a iniciativa po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smyslové orgány jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).zdrženlivost a iniciativa po celý život tvoří jakousi pružnou hranici mezi „já“a světem - hranici duše, spojenou s hranicí těla nebo kůže, protože smyslové orgány jako vstupní dveře vnějšího světa jsou umístěny na periferii těla. Z pohledu intrapsychických procesů jsou dojmy nevědomého původu odmítány na hranici duše. Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu). Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu). Rudolf Steiner nazývá bránici její fyziologickou korespondencí (ve vztahu k vnějšímu světu).
Každý ví sám, že z určitých dojmů (ať už vnějšího nebo vnitřního původu) hranice mezi „já“a vnějším světem, nebo - to je další aspekt - hranice s nepochopitelným pro „já“v bezvědomí ztrácí stabilitu. Není možné tento dojem potlačit a chopit se iniciativy. Děsíme se, protože „nejsme schopni okamžitě posoudit situaci.“Jsme zaskočeni. Strach vzniká v okamžiku bezprostředního pocitu nemožnosti ochrany sebe sama. Dojem „si razí cestu“skrz určenou ochrannou vrstvu, doslova ji roztrhá, naše „já“riskuje ztrátu podpory a vystříkne touto „mezerou“(samozřejmě, obrazně řečeno) ven, rozpustí se ve světě kolem nás. Společný výraz „nechte se unést“dobře vystihuje podstatu toho, co se děje. Člověk „se nechá unést“hněvem, touhou,strach - a v každém z těchto případů máme do činění s exacerbací emocionálně-afektivní reakce pod vlivem silných dojmů. A i když se jedná o výbuch vzteku nebo neschopnost omezit touhu, tj. Zpočátku ne strach, stále je to zde zahrnuto. Stav vnitřní nestability není nikdy beze strachu úplný. To je způsobeno skutečností, že ve všech těchto případech výše popsaný proces vytváření hodnocení - odsunutí stranou a úmyslný blížící se pohyb - selže: hranice se stírají; jsme bezbranní.že ve všech těchto případech výše uvedený proces vytváření hodnocení - zatlačování a úmyslný blížící se pohyb - selže: hranice se stírají; jsme bezbranní.že ve všech těchto případech výše uvedený proces vytváření hodnocení - zatlačování a úmyslný blížící se pohyb - selže: hranice se stírají; jsme bezbranní.
Nezáleží na tom, zda v tomto případě mluvíme o tom, že do nás vnější svět volně proniká, nebo že hrozí, že se naše „já“ztratí venku. Oba se dějí. Pocit hranice jako základní zkušenosti sebeuvědomění, díky níž se cítíme jako integrální uzavřená bytost (kupodivu je v jedné z nedávných publikací navržen koncept „kůže“I “24), mizí. Tato základní zkušenost dotyku25, transformovaná - ve smyslu antroposofické doktríny pocity - do duchovní sféry, blízké, slovy Karla Königa, „přístavu, kde kotví loď naší duše.“A nyní „loď odpluje a všude kolem se zvedá mlha strachu.“Toto je aspekt „expanze“nebo rozpuštění formy v okamžiku zděšení Proces zde popsaný obrazně může být ostrý i rychlý - dojde k náhlému zlomu,a jsme neodolatelně uneseni - a mnohem rafinovanější, projevující se ve formě neustálého, bolestivého pocitu hrozby, že se rozpustíme, to znamená ztratíme se. Ale v obou případech je zpočátku dojem - nebo posedlost -, kterou nelze ovládat a která přímo vyvolává strach. Toto je fáze vzhledu nebo pocitu strachu. Pak si všimneme změny v našem vnitřním stavu. Bojíme se, protože cítíme, co s námi strach dělá. Zde můžeme hovořit o fázi expanze strachu nebo strachu ze strachu. Trochu přehnané: pocit strachu je nahrazen (samozřejmě zpravidla pouze latentním) strachem ze smrti (ztráta identity). Což znamená, že když se stav strachu ze strachu stane chronickým, a proto nejsou nutné žádné zvláštní důvody pro jeho výskyt,je příliš brzy na to mluvit. Omezme se na skutečnost, že je to možné.
Až do tohoto okamžiku jsme pasivními kontemplátory toho, co se děje (ale co se děje v nás), a ve skutečnosti teprve následuje to, co nazýváme reakcí strachu a že při popisu stavů strachu se nejčastěji (jak již bylo uvedeno, zcela správně) dostává do popředí … Teprve nyní se dostáváme k otázce možností bránit se strachu nebo se s ním vyrovnat; ve stavu expanze strachu se k nim buď uchýlíme vědomě, nebo nás znovu přitahují nevědomky. Koneckonců, jaká je přirozená reakce člověka, když mu hrozí rozpuštění? Shromažďuje se, stahuje se do sebe - buď panicko-reflexivním způsobem, nebo úmyslným vnitřním soustředěním.
Pokud ten druhý, z toho či onoho důvodu, včas neuspěje, pak se reakce strachu, sama od sebe, změní v destruktivní, až autoagresivní proces. Duše a za ní tělo, křečovitě komprimuje, krev se začíná dostředivě pohybovat, to znamená, že je odváděna z periferie do středu, člověk zbledne, zchladne. Všechny teplo a vůle se zdají být mobilizovány najednou, aby obklopily ty nejcennější ochranným prstencem, který by v žádném případě neměl být zraněn nebo ztracen. Ve vztahu k okolnímu světu je nyní člověk zcela gestem antipatie, je skutečně izolovaný, zahnutý do kouta, omezený.
Osoba je uvězněna a to také vyvolává strach! Nedostatek vzduchu, dusení, chilliness, necitlivost končetin, bolest v srdci atd. - to vše jsou příznaky křečovitého upnutí způsobeného strachem, které, i když v reálném životě to vše trvá zlomek sekundy, je třeba odlišit od předchozích fází: vzhled a rozšíření strachu (strach ze strachu). Nyní se zdálo, že někdo vzal srdce do pěsti a pomalu ho stiskl. Neúspěšný pokus získat vnitřní sílu proti strachu, což byl na samém počátku strach z rozpuštění - na začátku je jakýkoli strach! - generuje „hrozící shlukování, blokádu, izolaci“(Hessenbruch). Větší osamělost, větší izolace si nelze představit. Je však třeba mít na paměti, že tato konečná izolace je důsledkem neméně extrémní otevřenosti, nejistoty (a tedy zranitelnosti), tj.nadměrná účast. Rudolf Steiner nazval „duševní ránu“stavem, který nás činí zranitelnými vůči strachu26. Důvodem je příliš velká účast na procesech, které vyžadují určitou vzdálenost. Důsledkem je izolace a ztráta spojení. A drama strachu dosáhne svého vrcholu, když si všimneme této ztráty. Na druhou stranu je samozřejmé, že nebezpečí bolestivě zvýšené účasti obecně existuje pouze proto, že jsme jednou museli opustit lůno a pak se rozloučit s bezpečností (doufám, že to tak skutečně bylo) z prvních dětských let, tj. To znamená sféra neomezené důvěry, která je pro nás následně přístupná pouze ve snu. Koneckonců, ztráta tohoto spojení s minulostí nás nutí „jít kupředu“a navázat spojení s objekty a bytostmi tohoto světa, v tom je strach zakořeněný jako člověk,příliš lidská komplikace tohoto zařízení, a pokud se s ním nebude vypořádáno, může to vést ke ztrátě spojení.
Propagační video:
Je tedy pravda, že problémem člověka ve stavu strachu je osamělost, „být v izolaci“, slovy Michaely Glöcklerové. Malé dítě, „když se poprvé seznámí s elementárními fyzickými nebezpečími, bolestí vyplývajícími jak z neznáma v něm, tak z předmětů nebo živých bytostí,“27 se cítí zranitelné. Základní zkušenost s odcizením - může mě ublížit jen něco mimozemšťana, který se mnou není spojen - to je to, co pravidelně přichází se strachem. Pocit samostatnosti má dvě strany. To je zdroj veškeré duševní bolesti, všech životních pochybností a zároveň naléhavé potřeby, protože hnutí k navázání kontaktu se světem předpokládá zkušenost osamělosti.
Prožívání strachu nejen v té či oné situaci, ale také pocit, že strach se postupně stává hlavním stavem a stále více určuje jeho postoj ke světu ak jeho vlastnímu „neznámému nitru“, člověk skutečně prožívá tragédii osamělosti. Snad nejběžnějším slovem v denících a ústních příbězích našich ustráchaných pacientů o každodenních událostech je „nesnáším“, mírně měkčí „nemám rád“nebo „nemůžu vystát“. Nemilují, nevydržejí, netolerují tisíce věcí a jsou zase přesvědčeni, že samy na sebe dělají stejně nesnesitelný odpudivý dojem. Jejich vnitřní svět je zcela naladěn na antipatii. Znechucení hraje určující roli. „Grind s mlýnskými kameny strachu“(Ernie), tito lidé nenacházejí východisko ze začarovaného kruhu strachu prošpikovaných myšlenek nebo očekávání,obavy z rozpuštění a návratu do osamělé buňky v sobě, kde jsou sledováni stejnými děsivými představeními. Nakonec, jak píše Khiklin, „strach a hrůza, které zpočátku žily venku, neodolatelně prosakují nejsilnějšími stěnami, jak se to vždycky stane, když se jim obvykle snaží vyhnout.“
Je však také pravda, že jediný způsob, jak se vyrovnat se strachem - a to je vodicí nit ve vzdělávání, sebevýchově a terapii - je přijmout jinou dobrovolnou formu osamělosti a pracovat na ní. „Je nesmírně důležité pochopit,“píše Helmut Hessenbruch, „že pouta strachu … jsou nezbytná, protože neomezená identita je nemožná (tj. Formování„ já “). Není proto divu, že lidské „já“, které se téměř neprebudilo, okamžitě hledá těsnost, izolaci jako příležitost ke koncentraci. “Dobrovolná, „vyšší“osamělost, hledání vnitřní podpory - ale ne vězení! - a existuje skutečná alternativa k útěku do osamělosti diktovaného strachem.