Strach ze smrti
Proč se člověk bojí smrti?
Od nepaměti si člověk klade otázku: co se stane po smrti? Raymond Moody se touto otázkou zabýval po celá desetiletí a položil tuto otázku mnoha lidem v domnění, že odpověď zajímá a znepokojuje mnoho lidí bez ohledu na jejich emoční typ nebo příslušnost k různým sociálním skupinám. Mezi jeho partnery byli studenti psychologických, filozofických a sociologických fakult, věřící, televizní diváci, členové občanských klubů a lékaři. A ve své knize Život po životě dává Moody několik docela rozumných odpovědí.
Zde jsou některé z jeho zjištění. Zaprvé, navzdory své zvědavosti je pro většinu lidí velmi těžké mluvit o smrti. Moody má pro to dvě vysvětlení. První má převážně psychologickou nebo kulturní povahu: samotné téma smrti je tabu. Tváří v tvář smrti v nějaké formě, i nepřímo, se člověk nevyhnutelně potýká s vyhlídkou na svou vlastní smrt, obraz smrti se k němu přibližuje a stává se reálnějším a představitelnějším.
Mnoho studentů medicíny, stejně jako sám Moody, si velmi dobře pamatuje, že zkušenost smrti, kterou zažívá každý, kdo poprvé překročí práh anatomického divadla lékařské fakulty, vyvolává docela znepokojivý pocit. Důvod těchto upřímně nepříjemných zkušeností se vědci zdál naprosto zřejmý. Píše, že jeho zážitky se téměř netýkaly těch lidí, jejichž pozůstatky tam viděl, i když samozřejmě do jisté míry o nich také přemýšlel. To, co viděl na stole, se však pro něj stalo symbolem jeho vlastní smrti. Věří, že si napůl vědomě pomyslel: „To se mi stane.“Takže rozhovor o smrti z psychologického hlediska lze osobu s takovou dispozicí pocitů považovat za nepřímý přístup ke smrti, pouze na jiné úrovni.
Není pochyb o tom, že v mnoha lidech každá řeč o smrti vyvolává v jejich myslích takový skutečný obraz smrti, že začínají pociťovat blízkost vlastní smrti. Aby se ochránili před takovým psychickým traumatem, snaží se pokud možno vyhnout tomuto druhu konverzace.
Další důvod, proč je pro Moodyho těžké mluvit o smrti, je poněkud komplikovanější a má kořeny v samotné povaze jazyka. Slova, která tvoří lidské jazyky, odkazují na věci, o kterých člověk získává znalosti prostřednictvím fyzických vjemů. Smrt je nad rámec vědomé zkušenosti: většina lidí ji nikdy nezažila.
Mluvíme-li tedy o smrti obecně, musíme se vyhnout jak společenskému tabu, tak jazykovému dilematu. Nejbližší a nejbezpečnější pro vědomí je analogie. Člověk srovnává smrt nebo umírání s věcmi, které zná ze své každodenní zkušenosti a které se mu zdají přijatelné. Jednou analogií je srovnání smrti se spánkem. Umírání, říká si člověk, je jako usínání. Podobné výrazy lze nalézt v každodenním jazyce a myšlení, stejně jako v literatuře mnoha kultur. V Iliadě nazval Homer spánek „bratrem smrti“a Platón v dialogu „Omluva“vkládá do úst svého učitele Sokrata, který byl aténským soudem odsouzen k smrti, tato slova: „A kdyby to byla absence jakéhokoli vjemu, bylo by to jako sen, když spát, aby ani ve snu nic neviděli, pak by smrt byla úžasným ziskem. “
Propagační video:
Stejná analogie se používá i v moderním jazyce: mluvíme o výrazu „usnout“. Koneckonců, přivedete psa k veterináři a požádáte ho, aby usnul, ale máme na mysli něco zásadně jiného, než když diskutujete s anesteziologem o své vlastní eutanazii během chirurgického zákroku. Výrazy „zemřelý“a „dormition“mají stejné kořeny (například chrám Dormition Matky Boží).
Některé národy dávají přednost podobné analogii. Umírání je podle nich jako ztráta paměti. Když člověk zemře, zapomene na všechny své trápení, všechny bolestivé a nepříjemné vzpomínky zmizí.
I když jsou tyto analogie velmi rozšířené, stále nejsou uspokojivé. Každý z nich svým způsobem tvrdí to samé: smrt je vlastně zmizení lidského vědomí, úplné a konečné. Pokud ano, pak smrt ve skutečnosti nemá žádnou z atraktivních vlastností usínání nebo zapomínání.
Spánek je nezbytný a žádoucí, protože bude následovat probuzení. Díky klidnému nočnímu spánku jsou následující hodiny bdění příjemné a produktivní. Pokud by probuzení neexistovalo, výhody spánku by prostě neexistovaly. To znamená, že zmizení naší vědomé zkušenosti znamená zmizení nejen bolestivých vzpomínek, ale i těch příjemných. Je zřejmé, že ani jedna ze dvou popsaných analogií neposkytuje skutečnou útěchu nebo naději tváří v tvář smrti.
Existuje také další úhel pohledu. Podle ní smrt není zmizení vědomí. Tento koncept je pravděpodobně mnohem starodávnější. Říká, že část lidské bytosti žije i poté, co fyzické tělo přestane fungovat a je zcela zničeno. Tato neustále existující část má mnoho jmen: psychika, duše, mysl, „já“, podstata, vědomí … Ale bez ohledu na to, jak tomu říkáte, je víra, že po fyzické smrti člověk přejde do jiného světa, jedním z nejstarší. Například v Turecku byly nalezeny pohřby neandertálců z doby před asi 100 000 lety. Nalezené výtisky umožnily archeologům zjistit, že tito starověcí lidé pohřbívali své mrtvé na květinové posteli. To nám umožňuje zaujmout postoj ke smrti jako oslavu přechodu zesnulého z tohoto světa do jiného.
Zdá se, že nyní existují dvě opačné odpovědi na otázku o povaze smrti. Oba jsou velmi starodávného původu a oba jsou rozšířené dodnes. Podle prvního je smrt zmizení vědomí, podle druhého přechod duše nebo mysli do jiné dimenze reality. Z této druhé odpovědi vychází stoupenci myšlenky reinkarnace.
Po smrti - reinkarnace
Chudému rolníkovi jménem Taranjit Singh bylo šest let. Stále říkal své rodině o svém minulém životě. Od dvou let chlapec opakoval rodičům, že není jejich synem, a opakovaně se pokoušel uprchnout z domova. Tvrdil, že se jmenuje Santam Singh a žil ve vesnici Chakhela a jeho skutečný otec se jmenuje Jeet Singh. V minulém životě chodil do školy ve vesnici Nihalwal. V roce 1992, 10. září, se s kamarádem Sakhwinderem Singhem vraceli domů ze školy na kole a měli nehodu. Zasáhl ho krajan Yoga Singh na motorovém skútru. Na následky zranění Santam zemřel.
Jelikož Taranjit neustále opakoval své vzpomínky, popisoval události a zmiňoval jména, šli jeho rodiče k Chakchele, aby vše objasnili. Nemohli najít chlapcovy „skutečné rodiče“, ale dostali informaci, že vesnice jménem Chakchela je také v jiném okrese - v Jalandhar. Znovu vyrazili na cestu. Rodiče tam našli starého učitele, který si pamatoval studenta jménem Santam Singh a příčinu jeho smrti, stejně jako jméno jeho otce Jeet Singh.
Poté, co byli nalezeni Santamovi rodiče, byly potvrzeny další příběhy Taranjit. V době, kdy měl Santam nehodu, měl s sebou dvě knihy a 30 rupií. Knihy byly nasáklé chlapcovou krví. Bylo zjištěno, že matka zesnulého si tyto peníze a knihy stále uchovává jako vzpomínku na svého syna. Ve vrh času dorazili Santamovi rodiče do Taranjitu. Přinesli s sebou svatební fotografii, kterou chlapec okamžitě poznal - viděl ji mnohokrát v předchozím životě.
V novinách byl publikován článek o tomto příběhu. Přečetl si to také indický forenzní vědec Vikram Rada Sing Chaohan, ale nevěřil v reinkarnaci. Ale zvědavost ho přiměla vyšetřovat. Dotázal se mnoha lidí v obou lokalitách a našel mnoho podobností v jejich příbězích. Forenzní vědec se také dozvěděl, že Santam několik dní před svou smrtí koupil na úvěr notebook v obchodě za 3 rupie. Když se obchodník setkal s Taranjitem, chlapec si okamžitě zapamatoval dluh, ale pojmenoval jinou částku - 2 rupie.
Pro konečné objasnění pravdy forenzní vědec našel vzorky rukopisu Santam Singha a porovnal je s rukopisem Taranjita Singha. Vikram Chaohan shledal rukopis obou chlapců téměř totožným. Mírný rozdíl lze připsat věkovému rozdílu: Taranjitovi je pouhých šest let a zatím moc dobře nepíše.