Mezi mnoha problémy je jeden, který je pravděpodobně nejvíce znepokojen jak specialisty, tak obyčejnými lidmi, kteří uvažují o stárnutí a smrti. Jedná se o široce diskutovaný fenomén zvaný eutanazie. (Z řeckých slov eu - příjemná, krásná a thanatos, smrt; euthanasie tedy znamená „krásná, šťastná smrt.“)
Přesnějším nežatologickým významem tohoto slova je však ve větší míře urychlení smrti nemocného lékařskými prostředky. Problém euthanasie zahrnuje otázku přípustnosti nebo nepřípustnosti takového přístupu k umírající osobě a mnoho dalších lékařských, psychologických a právních problémů.
Termín „euthanasie“zjevně poprvé použil anglický filozof Francis Bacon (1561-1626) ve svém slavném díle „New Organon“. To však vůbec neznamená, že eutanazie je fenoménem pouze nových historických dob. Existuje důvod se domnívat, že zejména ve starověkém světě - ve starověkém Řecku bylo často nutné ukončit život a utrpení těžce nemocných nebo zraněných lidí na bojišti.
Svědčí o tom zejména skutečnost, že Platón ve svém slavném díle „Republika“, předurčujícím hlavní rysy požadované státní struktury, vyjadřuje názor, že lékaři by neměli zacházet s osobou, která již není schopna žít. Je nutné dát takovému člověku příležitost zemřít a takový přístup, ale Platónov názor, je příznivý jak pro něj, tak pro stát. V moderních termínech byl Platón zastáncem pasivní eutanazie.
V minulosti však existovali další myslitelé - Thomas More, Francis Baconi a další, kteří se vyslovili pro aktivnější a účinnější eutanazii. A to znamená, že podle jejich názoru by lékaři měli pomoci beznadějnému pacientovi, aby mohl zemřít snadněji a rychleji a hlavně bez utrpení.
V naší době se tedy rozlišují dva typy euthanasie:
a) aktivní a účinná eutanazie: lékař přijímá cílená opatření, která urychlují smrt pacienta;
b) v případě pasivní eutanazie lékař přestane pacienta léčit, již se nesnaží prodloužit jeho život, protože věří, že je to nesmyslné a beznadějné.
Propagační video:
V různých zemích světa se pasivní eutanazie používá velmi často a její aktivní forma je poměrně vzácná. Zde je na místě položit si otázku: do jaké míry je euthanasie přijatelná ve vztahu mezi lékařem a pacientem? O tomto problému se vážně diskutuje mezi lékaři a filozofy, protože se stále častěji setkáváme s pokusy o použití euthanasie a s relevantními zprávami.
Ve zvláštních případech je doporučitelnost pasivní eutanazie přijímána odborníky v oblasti resuscitace. Takže slavný ruský resuscitátor V. A. Negovskij napsal:
"Falešný humanismus předepisuje lékaři ve všech případech, bez výjimky, zahájení resuscitačních opatření a pokračování v nich až do ukončení dýchání nebo srdeční činnosti." Světové statistiky mezitím přesvědčivě ukazují, že pokud zastavení krevního oběhu u člověka za normálních teplotních podmínek a při absenci anestézie překročí dobu, kterou mozková kůra může tolerovat, je obnovení funkcí centrálního nervového systému, které je nezbytné k zachování osobnosti pacienta, nemožné. Zdá se nám rozumné hledisko, podle něhož je nevhodné začít obnovovat srdeční činnost a dýchání, pokud je spolehlivě stanoveno, že srdeční zástava trvala déle než období, které může mozek přenést po zastavení krevního oběhu. V případě spolehlivého prohlášení o nevratném poškození mozku by měla být resuscitace zastavena. “
Tento závěr by nevzbudil pochybnosti, kdyby věda spolehlivě znala funkce všech částí lidského mozku. Koneckonců, existují chvíle, kdy léze velkých částí mozkové kůry nevedou k znatelné změně lidského chování! Ať je to jakkoli, obecný přístup, který byl vyjádřen výše uvedenými slovy slavného resuscitátora, je obecně přijatelný.
Touha zachovat čistě biologickou („rostlinnou“) lidskou existenci je považována za „falešný humanismus“a nelze s ní souhlasit. Pokud se blíže podíváte na to, co se děje ve skutečném životě, snadno zjistíte, že pasivní eutanázie je velmi častým jevem.
Někdy beznadějně nemocný sám odmítne lékařskou péči a skrývá své utrpení, aby urychlil svůj konec. Mnoho lidí se nechce stát zátěží pro své rodiny. Pro označení tohoto jevu je vhodné použít termín sebepečenění nebo autoeutanázie.
Aby se zbavili utrpení, někteří beznadějně nemocní, neschopní spáchat sebevraždu, se obrátili na lékaře s žádostí o urychlení jejich smrti. Toho lze dosáhnout buď velkými dávkami léků, nebo jinými způsoby. Když se lékař ocitne v takové situaci, začne prožívat vnitřní morální a psychologický konflikt.
Jak najít morálně a právně přijatelné řešení?
Lékař, pacient a jeho příbuzní i odborníci v oblasti psychologické thanatologie by za účelem nalezení přijatelného řešení měli diskutovat o následujících otázkách:
• nezávislá hodnota života;
• Právo zbavit někoho vlastního druhu života;
• Role osobnosti lékaře.
• Nezávislá hodnota života. Jaký je princip, který je třeba při řešení tohoto problému dodržovat? Pokud je to především člověk a jeho intelekt, jeho jedinečné „já“, pak by měl individuální život každého pokračovat co nejdéle. I život plný strašného utrpení je cennější a žádanější než smrt.
• Má člověk právo připravit jiného, jako je on, o život, pokud o to vůbec požádá? Každý si musí sám rozhodnout o otázce života nebo smrti. Požádal toho druhého, aby urychlil svou smrt, ve skutečnosti přesouvá odpovědnost, která leží na něm, na jiného. Do jaké míry lze takové chování považovat ze sociálně psychologického hlediska za vyzrálé? Možná je z morálního hlediska sebevražda stále lepší než eutanazie? Ta druhá je v tomto případě také sebevražda, ale takříkajíc zprostředkovaná s pomocí jiné!
• Důležitá otázka týkající se identity lékaře: proč někteří lékaři souhlasí se spácháním eutanazie, zatímco jiní takové žádosti pacientů důrazně odmítají? Když se pacient obrátí na lékaře s žádostí o urychlení jeho smrti, zažije lékař akutní vnitřní konflikt mezi nejvyšším hodnocením lidského života a touhou zachránit pacienta před utrpením. Je zřejmé, že přijaté rozhodnutí závisí na filozofických myšlenkách a obecné úrovni morálního rozvoje osobnosti lékaře.
Má ale pacient „právo zemřít“? Je přípustné požádat lékaře, aby urychlil přístup ke své smrti, a tak uvést odborníka, který je povolán k uzdravení a záchraně lidských životů, do stavu vážného konfliktu?
Přívrženci aktivní evatanázie věří: pokud pacient, který je plně při vědomí a je si vědom závažnosti své nemoci, nevyhnutelnosti nového utrpení a smrti, požádá o urychlení své smrti podle libosti, měla by být respektována taková svobodná volba: koneckonců, svoboda vůle a nezávislost jednotlivce jsou nejvyšší hodnoty dostupné pro člověka. Věří, že bolestivý „neurotický“postoj k životu a smrti by měl být nahrazen moudrým realismem. Připomeňme si, co VA Negovsky nazval „falešným humanismem“, jakoukoli touhu zachovat život člověka, který trpí a není schopen žít samostatně.
Zastánci tohoto úhlu pohledu také věří, že prodloužení života trpícího, nevyhnutelně umírajícího člověka je krutost, výraz slepého dogmatismu, mylná představa, že lidský život je posvátný a neměli bychom proti němu vztáhnout ruku.
Tento názor však podle mého názoru vypadá pouze navenek humanisticky. Nejprve si vyvstává otázka: do jaké míry je rozhodnutí urychlit vlastní smrt výsledkem svobodné volby, práce svobodné vůle? Proces rozhodování je ovlivněn mnoha faktory, z nichž některé nemusí být realizovatelné.
Pacient může učinit tento druh rozhodnutí z různých důvodů: protože neexistují lidé, kteří by se do něj vcítili a starali se o něj; protože se nechce stát břemenem pro ostatní; Může hrát roli i taková okolnost, jako je znalost toho, jak se v minulosti ostatní lidé v podobné situaci nečekali pasivně, ale urychlili nástup své smrti. Je zřejmé, že vyjmenované okolnosti jsou vnějšími sociálními faktory, a pokud ovlivňují přijaté rozhodnutí, nelze takové rozhodnutí považovat za projev svobodné vůle osoby.
Je třeba si uvědomit, že s žádostí o urychlení jejich smrti, tedy o provedení aktivní eutanazie na sebe, se některé vynikající osobnosti obrátily také na lékaře, lidi, kteří tento problém znali a přemýšleli o něm. Slavný psycholog a lékař Sigmund Freud tedy po několika operacích ústní dutiny v obtížném fyzickém i psychickém stavu požádal svého ošetřujícího lékaře pomocí injekcí, aby urychlil jeho smrt. Doktor, pokud víme, se v takovém případě odmítl účastnit.
A samozřejmě, spolu s příznivci euthanasie - aktivní nebo pasivní - existuje mnoho dalších lékařů, pro které je nemorální a nepřijatelné. Aktivní eutanazie je neslučitelná s „Hippokratovou přísahou“, která obsahuje následující výraz: Nedám nikomu smrtící lék, který ode mě požaduje, a neukážu takové prostředky, kterými může naplnit svůj úmysl zemřít.
Jak poznamenávají odpůrci aktivní eutanazie, lékaři tím, že pomáhají urychlit nástup lidské smrti, přispívají ke snížení úrovně morální odpovědnosti zdravotnických pracovníků. Aktivní a dokonce i pasivní eutanazie může také demoralizovat pacienty a oslabit jejich vůli bojovat o život a zdraví. To povede ke zvýšení počtu úmrtí v důsledku chybné diagnózy.
Věříme však, že řešení všech těchto konkrétních lékařských, jakož i morálních a psychologických problémů a konfliktů je způsobeno tím, jak je vyřešen problém osudu lidského ducha, jeho „já“po smrti fyzického těla. Protože lidé s různými náboženskými a filozofickými pohledy řeší tuto otázku různými způsoby, je přirozené, že euthanasii nelze hodnotit stejným způsobem. O tomto problému je třeba ještě jednou zvlášť diskutovat poté, co jsme uvedli vše, co se v posledních letech dozvědělo o osudu „já“umírající osoby.
A. Nalchajyan