Tento článek se zaměří na nesobeckost - na záležitost, která je pro logickou mysl, která je ztělesněna v životě, velmi obtížná a nejednoznačná, kde nekonečná nespokojenost s reálným stavem věcí a věčné pokusy prosadit svůj vlastní význam v hierarchii existence již vládnoucímu plesu vládnou. Jako příklad jsem se rozhodl vzít k zvážení dvě postavy z filmů „The Island“a „Bicentennial Man“.
Nezištnost není lhostejnost k vlastnímu osudu a nikoliv potlačování osobních zájmů, ale stav, kdy strach z osobního selhání již neovládá život a současný okamžik, ve kterém všichni žijeme, přesně odpovídá tomu, jak je. Z tohoto stavu se rodí klid a konstruktivní stvoření, když jsou vaše myšlenky oddány práci a pomoci druhým. Pro tělo děláte nezbytné minimum - zdravé jídlo a zdravý životní styl, aniž byste z toho vytvořili kult a aniž byste o tom přemýšleli. Svatý je šťastný, protože se o sebe nebojí. Smrt těla spočívá v čekání na každého, ale nadměrné obavy z toho pouze vyvolávají další stres. Svatý nenosí transparenty se slovy „Jsem svatý, a proto šťastný!“- nevytváří takovou dualitu.
Hlavní postava filmu „Ostrov“, otec Anatoly, ztělesňuje nesobeckost svatosti. Má dar předvídat budoucnost, uzdravuje lidi, pracuje nesobecky, dává moudré rady, když k němu lidé přicházejí. Spí na uhlí, nemá téměř žádné osobní věci - třeba hrnek, samovar, ikonu na oltáři … nebojí se své chudoby, protože je bohatý na ducha. V jistém smyslu tato osoba nežije v hmotném světě, ale v duchovní dimenzi - bez tělesných pout.
Když přišel čas opustit tělo, vnímal tuto událost jako něco zcela normálního. Otec Anatoly mluvil o blížící se smrti klidně a dokonce i prakticky. Sám vytvořil jednoduchou rakev z hrubého dřeva a před svou smrtí se oblékl do nezbytných bílých šatů, aby neobtěžoval bratry mnichové. Nikdy netoužil být svatým, vidět a cítit to, co ostatní nevidí, nemyslel na svůj zázračný dar léčitele jako na něco, na co se může pochlubit. Na to vůbec nepřemýšlel, jen pomáhal lidem. Proč o sobě něco říct? Sebevědomí je neustálé starosti.
Dalším jasným a modernějším příkladem obětavosti je hlavní postava filmu „Bicentennial Man“, robot Andrew. Ve filmu Andrew začíná svou cestu jako robotický asistent, jehož úkolem je řídit se pokyny rodiny, která ho získala. Postupně se v něm probouzí pocity a Andrew si začíná uvědomovat, že je naživu. Bez ohledu na to, jak realistické je, jde o to, že chování robota, pokud je ve vzájemném vztahu s lidským chováním, je redukováno na skutečnost, že žije pro druhé, což ukazuje úplné odhodlání.
Andrew dělá všechno pro ostatní a ti kolem něj ho milují pro jeho odhodlání, kreativitu, moudrost a porozumění. Obecně je samotný obraz Andrewa ztělesněním člověka, který se projevuje na úrovni srdečního centra. Takový člověk miluje život, neztrácí čas nekonečnými úvahami a sebereflexí, která utrácí 90% energie laiků. Můžeme říci, že smysl jeho života je ve stvoření, v akci, což se ukazuje jako požehnání pro ty, kteří jsou blízko.
Pokud o tom přemýšlíte, počítače a technologie nežijí samy za sebe, protože nemají sebevědomí - existují pro lidi. Je však přítomnost sebevědomí jediným důvodem, proč by člověk měl myslet pouze na sebe? Kdo jsme? Pro co žijeme? Pokud žijeme jen pro sebe, proč jsme potřebováni? Pravý smysl života má být samozřejmě užitečný pro život sám, aby mu pomohl rozvíjet se a učit se o sobě.
Propagační video:
Zdá se, že nezištnost posiluje dualitu zážitku, když jsme nuceni jednat na úkor našich zájmů potlačováním projevů naší osobnosti. Pokud je nesobeckost umělá, předstíraná nebo kopírovaná z obrazu, pak je dualita zážitků téměř nevyhnutelná a může vést pouze k ještě většímu sobectví a pokrytectví. Skutečná nesobeckost má svůj vlastní vnitřní náboj, který motivuje k jednání bez potlačování osobních zájmů. Ve skutečnosti se v tomto duchu spojuje nesobeckost a osobní zájmy. Pak člověk cítí blaženost jednoduše z toho, co vytváří.
A možná je nemožné vyhnout se utrpení a prázdnotě, když ego hájí své postavení a nedá-li sebevědomí. Většina psychologické a esoterické literatury, která je nyní k dispozici, přetéká různými „znalostmi“, ale trpí nedostatkem upřímnosti a víry. Zdá se, že přeskočíme tuto etapu a trpíme naším egoismem, touhou zůstat v jakékoli situaci v pořádku.
Knihy o vlastním rozvoji často čtou intelektuálové, a i když autor „sdílí“teplo, lze jej považovat za jeho slznou slabost, zatímco čtenář může oplout upřímná slova kvůli skutečnosti, že hanba a podráždění zakrývají pocity duše.
Čtením knih autorů, kteří píšou ze srdce, se můžete spojit s jejich vírou a svatostí, pokud má autor důvěru v informace, které vyjadřuje. Pojetí víry lze rozdělit na dva typy. Prvním je slepá víra slepého člověka v existenci nějakého druhu světla, o kterém nic neví. Druhým je skutečná víra toho, kdo vidí, což samo o sobě je světlo a poznání.
Slepá víra je víra dogmatiků a ortodoxních materialistů, když je člověk slepě přesvědčen, že neexistuje žádný Bůh, nebo slepě věří v kánony, postuláty, rituály a mechanicky je sleduje, kvůli pocitu sounáležitosti se skupinou izolovanou od společnosti.
Pravou víru lze velmi těžko popsat. Je pro ni snazší proniknout, když vidíte její ztělesnění u žijící osoby. Můžete si přečíst životopisy světců nebo sledovat, jak žijí alespoň ve stejných filmech. Pokud existuje možnost pozorovat žijícího nezištného člověka, je to velké štěstí. Zrno svatosti je do jisté míry zjeveno všem, když žádáme Boha (jakoukoli moc shora) ne o materiální výhody, ale o to, abychom se stali čistšími a moudřejšími.
Čisté studené poznání je velmi obtížná cesta, jak z intelektuálního, tak z morálního hlediska, plná utrpení z realizace nesmyslnosti, křehkosti a marnosti všeho světského. Pravda Jnana Yogis, po cestě poznání, může skutečně vidět realitu jako neosobní, nemilosrdnou, chladnou absolutnost a bytí jako mechanickou sílu přírody (prakriti). Ale většina čtenářů by neměla být závislá na myšlenkách jnana jógy, ale měla by, aniž by skákala kupředu, myslet na skutečnost, že opravdu důležitým ukazatelem vývoje je přítomnost lásky, laskavosti a přijetí ve vztazích s lidmi.
K tomuto tématu doporučuji knihy Swami Paramahansa Yoganandy, ze kterých vychází skutečná svatost. Některé křesťanské zdroje jsou také dobré, například texty jako filosofie, svět ve světě a praxe modlitby.
U intelektuála se může modlitba zdát jako něco příliš jednoduchého, nestravitelného v našem hmotném životě, naplněném plánováním a akcí. Duchovní svět však vůbec není říší mysli a mysl ji nikdy nemůže pochopit. Alespoň s pomocí mysli je možné porozumět pouze na úrovni logických duálních konstrukcí.
Můžete použít jakoukoli křesťanskou modlitbu, díky které se cítíte teplejší. Líbí se mi náš otec. Zde je modlitba daná Svámím Vivekanandou. To musí být vyslovováno čtyřikrát, na čtyři hlavní body:
Je-li modlitba mluvena upřímně, odpověď přichází okamžitě.