Staří nazývali tuto sochu Yumala, Sorni Nay, Zlatou Mayu, Zlatou starou ženu … Dnes je známá jako Zlatá žena. A jak se obvykle v takových případech stává, někteří tvrdí, že to není nic jiného než legenda předávaná z generace na generaci, zatímco jiní tvrdohlavě i nadále věří v existenci vzácné sochy bezpečně skryté ve vzdálené tajze, jejíž přesné umístění je drženo v nejpřísnější důvěře jen několika lidem, kteří se jí věnují. …
První popis Zlaté ženy vytvořili cizinci - dobrodruzi a cestovatelé, kteří byli přitahováni do Ruska slávou jeho bohatství nebo politických zájmů. Angličan Jenkinson v 16. století napsal: „Zlatou starou ženu uctívají Obdors a Yugra (předchůdkyně moderního Khantyho a Mansi - autorka). Kněz se ptá tohoto modla, co mají dělat, a on sám (úžasně!) Dává těm, kteří žádají správné odpovědi, a jeho předpovědi se splní. ““Italští Gvagnini také v 16. století zaznamenali, že kněží během obětí Zlaté ženy předpovídali osud lidí. Tyto legendy se však staly nejznámějším díky slavné knize osobního přítele Petra I., Holanďana Nikolaase Witsena, který, i když se jmenoval „Severní a východní Tatárie“, se stal první podrobnou a téměř spolehlivou knihou o Rusku a jeho východních zemích - Uralu a Sibiři. Později se příběh o Zlaté ženě, která se stala učebnicí, v průběhu let přesunul z knihy do knihy.
Žádný z cizinců samozřejmě nemohl navštívit vzdálené permské lesy, a ještě více na Sibiři, takže museli použít informace získané od „zkušených lidí“. Slyšeli o zlatém idolu od ostatních a konec řetězu byl ztracen v neznámých vzdálenostech. Není divu, že příběhy o Zlaté ženě byly zarostlé fámami a spekulacemi, v závislosti na vypravěčově fantazii. Proto je v různých zdrojích popsán různě: velikosti se liší od 30 cm do velikosti člověka, vyobrazené oblečené ve volném oblečení nebo nahé, sedící nebo stojící, s dítětem v náručí nebo bez něj. Popisy idolu se také liší - od Permské země po Uralské hory a tajgy západní Sibiře.
Podle nejrozšířenější verze legendy byla Zlatá žena jedním z nejuznávanějších božstev mezi předky moderního Komi - Permu a Zyryanů. Během přeměny posledně jmenovaného na křesťanství slavným vůdcem církve století XIV. Stephanie Great, která nebyla vždy prováděna pokojnými prostředky, přívrženci pohanských přesvědčení, zachránění před zničením, přenesli idol do Uralu, do Vogulů (moderní Mansi) a poté dále na Sibiř do Ostyaků (moderní Khanty), kde se podle legendy choval ve vzdálených táborech v tajze.
Tak či onak, legendy o Zlaté ženě se staly všeobecně známými - dobrodruhy přitahovalo velké množství drahých kovů, vědci a místní historici, jen romantici se zajímali o lákavou příležitost k obnovení velmi zvědavého kusu historie, protože se aktivně diskutovalo o domněnkách o podobnosti idolu se starými sochami. Již na začátku dvacátého století obdržel slavný sibiřský etnograf Konstantin Dmitrievič Nosilov od staršího Vogula (Mansi) informace o tom, že na dálce v odlehlé táboře v bažinách byla na řece Konda uchovávána přesná kopie Zlaté ženy odlité ze stříbra. Přestože Nosilov byl několik kilometrů od tábora, nemohl se tam dostat a prohlédnout si idol kvůli povodni. Další, zdánlivě skutečná příležitost byla zmeškaná, jako tomu bylo ve všech ostatních podobných případech:Zlatá žena vždy unikala nezvaným hostům.
Propagační video:
Hledání bylo provedeno zástupci mnoha generací. Zdálo by se, že po čtyři sta let těchto pátrání by se tento nápad měl zcela zdiskreditovat, ale k tomu nedošlo. Až dosud se v těchto regionech čas od času objevují „absolutně spolehlivé zdroje“očitých svědků, kteří přesně vědí, kde je Zlatá žena držena; a někteří to dokonce viděli na vlastní oči. Informace se liší - od docela vážných příběhů o spravedlivých lidech až po neoficiální příběhy.
Tato víra je neustále podporována tradičními vírami, které si do značné míry udržely své pohanské základy, původních obyvatel západní Sibiře (Khanty, Mansi, Nenets), pro které je Zlatá bohyně nadále jedním z nejuznávanějších tvorů.
V tomto případě však nezáleží na přítomnosti správného zlata v obraze bohyně. Slovo „zlatý, zlatý“je povinný epitet pro jakékoli vysoké (nebeské) božstvo v tradičním panteonu. Samotný idol může být vyroben z jakéhokoli materiálu - bronzu, dřeva nebo tkaniny. Zlato samozřejmě také není vyloučeno, ale je to mimořádně vzácné - ve formě několika ozdob na idolu. Zlatá bohyně, zvaná Khanty a Mansi Kaltash, je ctěna jako patronka žen a mateřství, strážkyně osudů lidí. Ženy se k ní během porodu obracejí a žádají lehkou úlevu od břemene. V její péči jsou malé děti v prvních letech života, které bohyně chrání před zlými duchy. To je v souladu se starými popisy Zlaté ženy.
Specialisté, kteří studují kulturu domorodých obyvatel západní Sibiře, si navíc vytvořili docela jasný názor, že to byla myšlenka životodárné bohyně mezi ugrofinskými národy a mýty s ní spojené, které sloužily jako základ pro vzhled legend o Zlaté ženě. Je docela možné, že epitet „zlatý“, pro svou vysokou hodnost, prošel z úst do úst, získal obraz zlatého idolu velikosti muže. I když nelze zcela vyloučit, že malé zlaté modly zobrazující tuto bohyni mohly být skutečně vytvořeny. Ale malé sibiřské národy, dokonce i na zemi roztrhané vrtáním a buldozery, vědí, jak si udržet svá tajemství a skrývat je před zvědavýma očima. A hodnota těchto tajemství spočívá v duchovním smyslu a ne ve skromném množství drahých kovů, které mohou ozdobit některé modly.
O severních lidech existuje takový názor, že tyto děti přírody velmi důvěřují a nevědí, jak vůbec lhát.
Tyto závěry jsou však příliš naivní. Tito lidé nebyli schopni zasadit islám, Tatary, kteří od nich po několik století dostávali hold, kteří od dávných dob vlastnili území západní Sibiře. Rusové, kteří následovali Ermaka před čtyřmi sty lety, je nemohli přinutit opustit pohanství. Ostyakové a Vogulsové, kteří přijali křesťanství pod nátlakem, zachovali pohanství, a to i navzdory jeho drsné eradikaci, nejprve církví a poté bolševickou ideologií. Legendy o Zlaté ženě známé v Rusku po více než jedno století mohou mít skutečný základ …