Jakmile člověk začal chápat svou vlastní podstatu, správně viděl svůj rozdíl od ostatních živých bytostí v mysli, než aby ho nahradil, tak fyzicky slabý, drápy i tesáky. Na základě naší struktury jsme instinktivní racionalisté, a proto inklinují k fetišování našeho hlavního nástroje a také k předjímání jeho schopností. Dokonce i tvrzení cynikové mají stále naději, že klíče ke všem dveřím jsou v mysli skryté. Člověk musí jen vyřešit několik otázek na regálech, rozptýlit mylné představy, náležitě vyjasnit a shromáždit chybějící informace, protože my i celý svět se vydáme na cestu k lepší budoucnosti. Nejjasnějšími exponenty tohoto všudypřítomného postavení byli Sokrates, stoici a filozofové osvícení. Horlivě věřili, že člověk je nešťastný, že dělá špatné nebo zlé jen kvůli iluzi,chyby vlastní mysli, chyby znalostí. Kdyby skutečně pochopil, co je dobré, okamžitě by se proměnil, a proto je osvícení, odhalování iluzí, hromadění znalostí jedinou cestou ke štěstí a etickému zlepšení. Musíte jen pochopit všechno a vysvětlit vše všem, a pak to bude určitě dobré - a určitě na dlouhou dobu.
Mezitím si každý musel všimnout poněkud odrazující skutečnosti, že často víme velmi dobře, jak bychom měli jednat a kterým směrem se pohybovat, ale přesto to nemůžeme, nebo navíc nechceme. Nejde ani o to, že pochybujeme o verdiktech naší vlastní mysli - naopak, v tomto skóre může vládnout úplná jasnost; ale přesto se toto vzácné poznání ukázalo jako neschopné nás odvést z našeho místa a, jak se zdá, nemá žádné skutečné důsledky. Nakonec se také stává, že člověk nejenom sleduje své vlastní a dokonale vnímané zájmy, ale jedná na vlastní škodu a dokonale si je toho vědom. Velký umělec lidské duše Dostoevskij otevřel a popsal desítky podobných případů s anatomickou přesností (přečtěte si například brilantní první třetinu not z podzemí),nevynalezl jej pro literární efekt, ale převzal z každodenního života a z vlastní duše. Socrates mlčí, Diderot a Rousseau sklopí oči, Kant netřese rukama - v myšlenkách racionalistů nemůže být to, že by znalosti a důvody psaly takové somersaulty a v praktickém slova smyslu úplně složily. Aby člověk přesně věděl, co bude lepší, ale neudělá, a ještě více i přes opak? No tak, to nemůže být! Přesněji řečeno, v rámci tohoto systému to jednoduše znamená, že člověk „nerozumí dost“, „něco neví“o něčem, a je zapotřebí nových, dokonalejších vysvětlení. Jaká je však povaha této nedostatečnosti, jak je to vůbec možné a bylo tam opravdu málo vysvětlení a byla tak špatná?Diderot a Rousseau sklopí oči, Kant netřese rukama - v myšlenkách racionalistů nemůže být to, že by znalosti a důvody takovéto kotrmelce zapisovaly a v praktickém smyslu úplně složily. Aby člověk přesně věděl, co bude lepší, ale neudělá, a ještě více i přes opak? No tak, to nemůže být! Přesněji řečeno, v rámci tohoto systému to jednoduše znamená, že člověk „nerozumí dost“, „něco neví“o něčem, a je zapotřebí nových, dokonalejších vysvětlení. Jaká je však povaha této nedostatečnosti, jak je to vůbec možné a bylo tam opravdu málo vysvětlení a byla tak špatná?Diderot a Rousseau sklopí oči, Kant netřese rukama - v myšlenkách racionalistů nemůže být to, že by znalosti a důvody takovéto kotrmelce zapisovaly a v praktickém smyslu úplně složily. Aby člověk přesně věděl, co bude lepší, ale neudělá, a ještě více i přes opak? No tak, to nemůže být! Přesněji řečeno, v rámci tohoto systému to jednoduše znamená, že člověk „nerozumí dost“, „něco neví“o něčem, a je zapotřebí nových, dokonalejších vysvětlení. Jaká je však povaha této nedostatečnosti, jak je to vůbec možné a bylo tam opravdu málo vysvětlení a byla tak špatná?ale neučinil, a ještě více i přes opak? No tak, to nemůže být! Přesněji řečeno, v rámci tohoto systému to jednoduše znamená, že člověk „nerozumí dost“, „něco neví“o něčem, a je zapotřebí nových, dokonalejších vysvětlení. Jaká je však povaha této nedostatečnosti, jak je to vůbec možné a bylo tam opravdu málo vysvětlení a byla tak špatná?ale neučinil, a ještě více i přes opak? No tak, to nemůže být! Přesněji řečeno, v rámci tohoto systému to jednoduše znamená, že člověk „nerozumí dost“, „něco neví“o něčem, a je zapotřebí nových, dokonalejších vysvětlení. Jaká je však povaha této nedostatečnosti, jak je to vůbec možné a bylo tam opravdu málo vysvětlení a byla tak špatná?
Na druhé straně, v historii a životě, na každém kroku narazíte na lidi, kteří toho tolik vědí a představují tak málo. Nejživějším příkladem se mi zdá být obraz profesora filozofie - například ani obyčejný, ale vynikající, inteligentní a talentovaný. Toto je člověk, který je na základě svého vlastního zaměstnání úložištěm moudrosti lidského druhu. Instinktivní racionalista v nás očekává, že by měl chodit, aniž by se dotýkal země, jako by stoupal po světě pouhých smrtelníků, a stěží se plazil dveřmi kolem jeho hlavy a oslňoval ho zářením, které mu v očích slzaly slzy. Bohužel a ah - se zklamáním zjistíme, že je nejen zbaven spolehlivého vzduchového polštáře, ale také klesá o nic méně než náš, a ještě častěji. Navíc, což je naprosto zvláštní, může být tento znalý člověk upřímně hloupý mnoha způsoby, dokonce směšný aSamozřejmě, že není blíže k milované lidské radosti než nevědomý. Jsou-li však znalosti a rozum, jak slibují racionalisté, takové mocné nástroje transformace, kdo by se zdál být blíže morální a jiné dokonalosti než jejich nesporní nositelé?
Chyba povrchní racionální interpretace spočívá, stejně jako mnoho chyb, v detailech - v nedostatečné diferenciaci a odmítnutí rozlišovat, kde je to zásadně důležité. Když Heraclitus ve svých slavných slovech řekl: „Mnoho znalostí neučí mysl,“myslel tím, že člověk by neměl vědět nic, ale podstatný. To je pravda, ale musíme jít ještě dále. Důležité není to, co víte, ale jak to víte, hloubka pronikání znalostí do našeho života a jeho praxe - to je klíčové spojení, které v racionalismu chybí. Ve výše popsaném příkladu se získá dojem, že vše, co ctihodný profesor zná a promyšlí, veškerý krém moudrosti odebraný z lidské kultury, pouze smočil jeho šedý knír a měl minimální vliv na strukturu jeho života. Umožním, abych nazval tento typ znalostí a asimilace „mechanickým“. Mechanická asimilace je pouze kvantitativní doplnění některých informací k množství informací, které máme, je vnější povahy a netransformuje náš život, netvoří základ, neintegruje se do našeho I.
Opakem mechanické asimilace je „organický“- proces rozpouštění znalostí v naší krvi, kdy začíná protékat žilami a stává se nedílnou součástí naší bytosti, aktivně transformuje osobní etiku a celkový obraz vnitřního a vnějšího života. Pokud tedy radikalizujeme heraklitovskou tezi, není to moc vědomostí, které ji neučí, ale jakékoli znalosti ji neučí, vůbec nic neučí a stojí za to penny, pokud ji člověk nebere hluboce a skutečně do sebe.
Paradoxní pravdou je, že kdyby najednou božským příkazem všichni lidé dostali odpovědi na všechny otázky a všechny body byly nakonec umístěny, nic na světě by se zásadně nezměnilo. Zásadní chybou Sokratismu a osvícení, která je také dominantní v moderním světě, je naivní přesvědčení, že racionální diskurs, osvícení a přesvědčování bude mít, pokud budou dostatečně přesvědčivé, jistě silný a benigní vliv na cesty a osudy lidí. Ale vývoj se rovná filosofii a historii svědčí: dokud není pravda organicky vnímána, dokud se nestane intimní vnitřní událostí a nevstoupí do masa a krve, vnější vědomí, poznání a dokonce i její skutečné porozumění jsou marné. Znalosti, stejně jako porozumění, jsou dvě nejjednodušší a počáteční fáze, zatímco skutečná práce začíná teprve potéjak jsou dosaženy, a spočívá v organickém provádění porozumění, revitalizaci jeho mechanického mrtvého těla.
Tato pozorování vysvětlují další notoricky známou skutečnost, a to takový nepříjemný impotence uvažování, napomenutí ostatních lidí i ty nejpřesvědčivější a nejzávažnější argumenty. Řekněme, že naše argumenty jsou nezastupitelně nevyvratitelné a pro nás - oh, zázrak! - podařilo se přesvědčit druhou o platnosti vyjádřených myšlenek. To bohužel vůbec neznamená, že tento triumf rozumu bude mít jakýkoli vliv na další životní rozhodnutí této osoby. Jakýkoli myslitel a veřejná osobnost v historii si je dobře vědoma, že většina jeho obdivovatelů a příznivců jsou lidé, kteří upřímně podporují prohlašované myšlenky, ale zároveň nemění svůj vlastní život v souladu s nimi a vždy mají připraveno mnoho důvodů, proč se zapadá nebo selže. Navíc podle bizarní logiky lidské duše (opětpamatujte Dostojevského) racionální diskurs ve své drvivé instruktáži často člověka urazí, nutí ho jednat navzdory a navzdory tomu, aby se pomstil jinému za jeho spravedlnost: „Ach, jsi tak chytrý …“. Častěji nelze dosáhnout ani mechanické dohody, protože, jak víte, jeden chytrý blázen dokáže přijít s tolika námitkami, úniky a dotazy, které s ním nemůže vyrovnat ani stovka moudrých.
Tato situace může způsobit zoufalství, navodit marné hledání chyb a nedokonalostí v logice přesvědčování, ale pouze pokud naivně věříme v sílu čistě mechanických znalostí. Ten může a měl by sloužit jako vodítko pro hlubší porozumění, ale naděje na to, jak tomu bylo vždy, je fatální chybná kalkulace. Filozofie a jakékoli duchovní učení jsou tedy pouze v prvních stádiích jejich „teorie“, určitého souboru konceptů a informací. Jak moc v něm člověk pokročil, vždy se učíme ne podle toho, co ví a co říká, ale podle toho, co je jako celek. Jeho skutečnou podstatou je vždy činnost v organickém, tj. Praktická realizace získaných znalostí. Tady také leží definice moudrosti. Není moudrý, kdo ví, co je ostatním neznámo, je moudrýjehož znalosti jsou hluboce integrovány do jeho života a vzájemně se prolínají a vytvářejí jediný živý systém.
Propagační video:
Jinými slovy, moudrost je měřítkem organické asimilace znalostí a zkušeností člověka, což je poměr mezi mechanickým a organickým ve vnitřním zavazadle osoby. Nemusí to nutně souviset s logickou správností, „pravdou“, platností lidských přesvědčení. Socrates a Diogenes byli mnohem moudřejší než náš notoricky známý profesor, ačkoli jeho rozsudky jsou přísnější, hlubší, spolehlivější chráněné před námitkami a on je možná mnohem vnímavější než tito velcí starověcí muži. Lidé jako Sokrates, Diogenes, Buddha nebyli v žádném případě chytřejší než intelektuálové naší doby nebo jejich, není třeba o tom naivně podvádět, ale žili do obrovské míry podle toho, co věděli - a to je základ jejich velikosti. Prvním úkolem každého z nás je protonespočívá v získávání jakéhokoli mechanického vzdělávání a dalších kvantitativních přírůstků, pokud jde o informace, ale účelné činnosti pro organickou integraci toho, co již máme. To je hlavní problém filosofie a kultury - jak oživit znalosti, a ne vůbec smysl života, kolik kategorií má mysl, jsou myšlenky nebo záležitost primární, a všechno podobné.
© Oleg Tsendrovsky