Ze starořecké mytologie víme, že Labuť byla symbolem Hyperborea
Mořské božstvo Forky - syn Gaia-Země a prototyp ruského mořského cara, se oženil s titanidem Keto. Těchto šest dcer se narodilo v hyperborejských věznicích a původně byly ctěny jako krásné labutě Maidens. Ale mnohem později se z ideologických důvodů proměnily v ošklivé příšery - šedé a gorgony.
Zdá se, že ještě předtím, než začala migrace proto-helénských kmenů na jih, některé z nich se přeorientovaly na nové ideály a hodnoty. To bylo patrné zejména na příkladu nejslavnějších ze tří gorgonů - Medusa (Medusa). Stejně jako mnoho jiných známých jmen mytologických postav je Medusa přezdívka, což znamená „paní“, „paní“.
Dcera mořského krále Forkia, milovaného pána mořského živla Poseidona, vládla nad národy severních zemí a moří nádherná labuť Maiden Medusa (jak to řekl Hesiod, „blízko konce noci“).
Ale v podmínkách převládajících matriarchálních vztahů se síla nedostala spolu s moudrostí: Athena se stala Medusovým soupeřem. Řídké fragmenty starověkých legend umožňují obnovit pouze obecný obrys rozvíjející se tragédie.
Tyto dvě válečníky nesdílejí moc nad Hyperborea. Boj byl divoký - ne za život, ale za smrt. Prvním aktem ničení soupeře byla přeměna krásné Labutí princezny Medusy na nechutné monstrum s kančí kly, vlasy od hadů a pohled, který promění všechny živé věci v kámen.
Pomsta žen však nezná hranice. Pro Athenu nestačilo, aby Medusa morálně zničila - potřebovala také hlavu svého rivala. Proto o něco později pošle zpět do Hyperborea svého nevlastního bratra Perseuse a podle svědectví mnoha ho sama doprovází.
Perseus a Athena zoufale jednali s nešťastnou Medusou společně: na podnět Pallasa odřízl syn Zeus a Danai gorgonovu hlavu a Athena si odtrhla soupeřovu kůži a přitáhla si ji na štít, do středu kterého položila obrázek hlavy nešťastné mořské panny. Od té doby se štít Atheny nazývá „gorgonion“. Tvář Medusa také zdobila střechu (brnění nebo pláštěnku), kterou nosili Zeus, Apollo a všichni stejní Athena.
Propagační video:
Nespoutaná krutost olympijských bohů byla nesmírně sofistikovaná, i když musela odrážet nejběžnější normy chování této vzdálené éry.
Po kanonizaci olympioniků se v paměti následujících generací zdálo, že prvky krvežíznivosti byly vymazány. Přezdívka Atheny - Pallas - je považována za sladce znějící a poetickou. A málokdo si pamatuje, že to bylo přijato na bojišti, kde nemilosrdný válečník Virgin roztrhl kůži z obra Pallas (Pallant) naživu, za což byla Athena udělena zdánlivě tak poetická epiclesis (přezdívka) - Pallas. Další olympionici se také uchýlili k zabíjení cvičení. Trest, kterému Apollo podrobil Phrygian Marsyas, který se rozhodl soutěžit s Bohem Sluncem při hraní na flétnu, je dobře znám: kůže soupeře byla také ošizena naživu.
Symbol porazené Medusy pokračoval hrát Hellenes magickou roli v následujících stoletích. Její obrazy byly velmi často umísťovány na štíty a vyřezávané kamenné desky v chrámech.
Z hlediska archeologie významu je také zajímavý kořenový základ názvu Medus.
Slovo „med“ve smyslu sladkého jídla produkovaného včely z nektaru zní stejně v mnoha indoevropských jazycích. Navíc, podobná slova ve zvukových termínech, znamenat “med”, být nalezený v Finno-Ugric, Číňan a Japonec. Možná je možné hovořit o totemickém významu „medu“nebo „včely“pro některé předindoevropské etnické společenství. (Pokud jde o jména „kov“, „měď“, celé spektrum konceptů spojených se slovy „medicína“, „střední“, „meditace“, „meteorologie“, „metoda“atd., Jména Medea a Midas, lidé Medes a země médií, stejně jako Mitania, jsou pak všechny propojeny se společnou starou kořenovou základnou „med“.)
Ve větě Gorgon Medus se tedy objevují čtyři ruské kořeny: „hory“, „gon“, „med“, „knír“(„uz“). Dva z nich si pamatují vzpomínky na paní Copper Mountain a horská podstata gorgonu vede k možnému čtení (nebo interpretaci): Gorynya, Gorynishna, i když indoevropská sémantika kořenové základny „hor“(„gar“) je polysemantická a v ruském jazyce jako celek kytice významů: „hořet“, „smutek“, „hořký“, „hrdý“, „hrdlo“, „město“, „hrb“atd.
Vzpomínka na Gorgona Meduse mezi národy, kteří kdykoli obývali území Ruska, nebyla nikdy přerušena. Serpentinová panenská bohyně, kterou Řekové společně s Herkulesem považovali za předka Scythovského kmene, není ničím jiným než transformovaným obrazem Medusy.
Nejlepším důkazem toho není svobodné aranžování mýtů v historii Herodota, ale originální obrazy nalezené při vykopávkách mohylů.
Až donedávna byly podobné tvary hadovitých dívek ve formě tradičních ruských Sirin také nalezeny na pedimentech a náhorních plošinách severních rolníků. Jeden z těchto rytin zdobí oddělení lidového umění Státního ruského muzea (St. Petersburg). Jiný obraz Medusy přežil v ruské kultuře: v 18. století se lidové tisky objevují jako Meluza (Meluzina) - doslova „mělké“(viz slovník V. Dahla): vokalizace slova nahrazením souhlásek se provádí podle typu lidového přehodnocení cizojazyčného slova "Mikroskop" a jeho transformace v ruských dialektech do "malého rozsahu".
Ruská Medusa-Meluza, jednoznačně spojená s populárním světonázorem s mořem, se proměnila v báječnou rybu, aniž by však ztratila ani lidské, ani monstrózní rysy: v populárních tiscích byla vyobrazena jako královská dívka s korunou na hlavě a místo hadovitých vlasů měla nohy a ocas se proměnil v hada. Na samotném obrazu ruské Meluza-Medusy není prakticky nic rybářského - ryba ji jednoduše obklopuje a svědčí o mořském prostředí.
Zdá se, že ruská obrazová verze je mnohem blíže původnímu před Helénskému archetypu krásné mořské princezny, která se během procesu olympijské náboženské revoluce stala zázrakem Yudo.
Vzpomínka na starověkou helenicko-slovanskou Medusu je zachována ve středověkých legendách Panny Marie Gorgonské. Podle slovanských legend znala jazyk všech zvířat. Pozdnější, v apokryfních rukopisech, se ženský obraz Gorgona proměnil v „bestii Gorgon“: její funkce zůstaly do značné míry stejné: chrání vchod do ráje (jinými slovy, je strážkyní průchodu na ostrovy Blahoslavených).
Medusa se objevuje v poněkud odlišném hávu a s různými funkcemi ve slavných starověkých ruských „hadích“amuletech. Magická postava hlavy Medusy, znázorněná na hadech vyzařujících ze všech stran, nezpochybňuje, její ochranný a ochranný účel je stejný jako na štítu Pallas Athena nebo na věži Zeuse. (Kulturní idiom, který přežil dodnes „pod záštitou“v podstatě znamená „pod ochranou Gorgon Medusa.“) Je také důležité, že tajný ezoterický význam před Helénských a Hyperborských přesvědčení přežil na ruských amuletech téměř dodnes: přesné datování dokonce později zjistí, že je velmi obtížné. V křesťanské éře byla neomylná víra v magickou sílu a účinnost tváře Medusy kompenzovánaže na zadní straně medailonu s jejím obrazem byly reliéfy křesťanských světců - Matky Boží, archanděla Michaela, Kozmy a Demyana atd.
Doposud nebylo poskytnuto uspokojivé vysvětlení původu a účelu ruských „serpentinů“. Moderní čtenář o nich prakticky nic neví: v posledním půlstoletí byla až na několik výjimek publikována reprodukce stejného medailonu, nejznámějšího, který kdysi patřil velkovévodovi Vladimíru Monomakhovi, který ztratil při lovu a náhodou jej našel jen v minulém století. … Ve skutečnosti je známo, popsáno a zveřejněno mnoho „serpentinů“(včetně těch byzantského původu)44. A od každého z nich se na nás kouzelně dívá strážná panna Gorgon Medusa, což je tabu totem.
Obraz Swan Maiden Gorgon Medusa odhaluje nejtypičtější rysy totemické symboliky - dědictví téměř nedosažitelných hloubek lidské prehistorie, dodnes zachované v souladu s nepsanými zákony přenosu tradic a přesvědčení z generace na generaci.
LEBEDIA - země starověkého Rusa
Hyperborské časy jsou neodvolatelně minulostí - symboly, které však porodily. Mezi nimi je labuť - jeden z ptáků nejvíce uctívaných Rusy.
Spolu se sokolem se stal téměř zosobněním Ruska. A nejen zosobnění. Podle byzantského historika 10. století se císař Konstantin Porphyrogenitus, samotné území, kde žili starověcí Rusové, nazýval Lebedia. Následně to Velimirovi Chlebnikovovi dalo právo nazvat nové Rusko „Labutí budoucnosti“.
Stejně tak byli Slované-Scythové, popsaní Herodotem, nazýváni „štěpkovaní“, tj. „S [o] kolotami“- z ruského slova „sokol“. Při přenosu arabských geografů, kteří popisovali naše předky dlouho před zavedením křesťanství, znělo jejich jméno téměř Herodotovým způsobem: „Sakaliba“(„sokoli“). Z tohoto důvodu slavný „Saki“- jedno ze jmen slovanských Scythians - „putujících“- kočovníci.
Proč přesně ta labuť a proč jsou sokoli dva tak rozdílní ptáci, v neustálém vzájemném boji? Sokolí útoky; labuť je uložena, chráněna. Ale je to vždy takhle? Vůbec ne! V Puškinově "Příběhu cara Saltana", postaveného zcela na obrazech a předmětech ruského folklóru, labutí pták dokončí a utopí darebáka. V lidovém symbolismu je drak hypostázou sokola a všichni draví ptáci jsou jeden.
V „Zadonshchina“- slovu Zefany, Ryazanu, sokoli, gyrfalconi, jestřábi společně zosobňují válečníky Dmitrije Donskoye a jsou uvedeny odděleny čárkami: předtím tam byli také orli). Pak Alexander Blok zopakuje toto: „Nad nepřátelským táborem, jak se to stalo, // A stříkající voda a dýmky labutí.“Labuť je také z velké části kolektivním symbolem. V ruském folklóru je nerozdělený obraz „husích labutí“obecně považován za normu. V "Zadonshchina" byli položeni na Mamaevovu hordu. Historicky je to pochopitelné: podobný symbolismus ptáků a zvířat je mezi různými národy běžný.
Odkud to přišlo? Stejně jako jiné „věčné obrazy“jsou ruská labuť a ruský sokol dědictvím těch starodávných přesvědčení a zvyků lidského pravěku, kdy samotné lidstvo, jeho proto-jazyk a protokultura bylo nerozděleno a místo moderní palety národů vládl svět totemů, totemického myšlení a totemických připoutaností.
V té vzdálené době se lidé neoddělili od přírody, viděli svůj vlastní druh u zvířat a rostlin - ochránci a spojenci.