8. Března A Feministická Nemoc - Alternativní Pohled

8. Března A Feministická Nemoc - Alternativní Pohled
8. Března A Feministická Nemoc - Alternativní Pohled

Video: 8. Března A Feministická Nemoc - Alternativní Pohled

Video: 8. Března A Feministická Nemoc - Alternativní Pohled
Video: 121 Jiří Fuchs FILOSOFIE - VIII.3) Feminismus - 11 4 2012 2024, Září
Anonim

Onemocnění feminismu je smrtelnější než jakýkoli koronavírus, protože má stoprocentní úmrtnost. Návnada svobody, nevyvážená strachem ze života, nás může naučit jednu z nejodpornějších lekcí. Tohle lidstvo chce jen stěží.

Stezka radikálního feminismu, chápaná jako boj za legalizaci LGBT lidí a právo na svobodné potraty, dlouho a hustě visí přes mezinárodní den boje žen za jejich sociální práva a rovnost.

Problém boje za rovné odměňování mužů a rovného práva na práci byl dlouho opuštěn a proměňoval téma místa žen v moderní průmyslové společnosti na téma genderové konfrontace.

Právě v tématu emancipace žen se nejvíce projevuje skutečnost růstu socialistických a liberálních hnutí z jednoho ideologického kořene - Nového času, chápaného jako éra modernosti.

Když se den 8. března právě narodil jako datum konání shromáždění a demonstrací ženské části proletariátu, byl liberalismus stále pravicovým trendem a nevyhýbal se dětské dětské levici. Myšlenky feminismu v té době měly výlučně sociální zázemí, kde postavení žen v rodině bylo vnímáno jako pokračování jejího vykořisťování, jehož kořeny spočívaly ve výrobě.

Manželství sociálních demokratů bylo chápáno jako buržoazní relikvie, která má být zrušena. Friedrich Engels ve své práci „Původ rodiny, soukromého vlastnictví a státu“odhalil povahu manželství v buržoazní společnosti jako druh transakce a přirovnával ji k sociální prostituci. Důvodem jsou uspořádaná manželství, při neexistenci upřímné lásky mezi manželem a manželkou, kdy při rozhodování o vytvoření rodiny převládají majetkové motivy.

Takové klamství vede k rozkvětu prostituce jako sociálního jevu a skutečnost, že takové manželství bylo posvěceno církví a státem, vedlo socialisty k přesvědčení o nutnosti zrušit takový stát, takový kostel a takové manželství jako instituce zotročování a vykořisťování, kde je nejvíce vykořisťovanou ženou.

Žena se přirozeně osvobodila od manželství as ním ze zdrojů obživy, měla přerušené vazby na rodinu svých rodičů a svého manžela a potřebovala prostředky. Myšlenka na uvolnění práce byla tedy spojena s myšlenkou osvobození od rodinné tradice.

Propagační video:

Clara Zetkin a Rosa Luxemburg, ideologové prázdnin 8. března, jako socialisté, nepatřili vůbec do komunity LGBT, jak se nyní říká politicky korektní zvrácení. Když hovořili o „boji s nenáviděnou rodinou, do níž jsou ženy nenáviděny muži,“znamenalo to, co Hitler později nazval „ženský svět, omezený na tři Ks: kinder, kirche, kyukhe“.

Děti, kostel, kuchyně. Hitler zde nevynalezl nic nového, jednoduše opakoval starou tezi konzervativců radikální pravice.

Clara Zetkin a Rosa Luxemburg. 1910
Clara Zetkin a Rosa Luxemburg. 1910

Clara Zetkin a Rosa Luxemburg. 1910.

Touha proměnit ženu výlučně v prostředek reprodukce rasy se stal extrémem, vyžadujícím expozici a vykořenění. Socialisté se vzbouřili proti celému způsobu života založeném na soukromém vlastnictví a vykořisťování člověka člověkem a narazili na bezvýchodiskovou situaci.

Když se teorie „sklenice vody“stala nebezpečnou populací u mladých socialistů, představitelé si uvědomili, že práce byla nahrazena a vulgarizována: znamenalo něco jiného než kázání o zbohatnutí. Taková společnost zahyne v jedné generaci.

Hodnota rodiny jako primární reprodukční jednotky socialistické společnosti se základními hodnotami se stala hlavní tezí propagandy, sex mimo manželství se stal výmluvou k tomu, aby se dostal pod „nemorálnost“, ztratil členskou kartu a proměnil se ve vyvržence společnosti.

Socialistická společnost tak postupně odstranila své nebezpečné jádro z poptávky po emancipaci žen, čímž zabránila vzestupu legitimity a hlouposti, již ve své nové podobě, na nový sociální standard.

Politický svátek pro osvobození ženy od otroctví rodině a muži se změnil na „den matek“a jednoduše „den žen“, kdy muži jen ukazují ženám statečnost, ne proto, že jsou druhem mužů, ale proto, že jsou ženami, navíc slabými a potřebuje ochranu mužů.

Sebepostačující silná žena je považována za selhání osudu a vyvolává sympatie, což se odráží i v populární kultuře („Silná žena pláče u okna“- Alla Pugacheva).

Petrograd. 19. března 1917
Petrograd. 19. března 1917

Petrograd. 19. března 1917.

Levice v SSSR zaujala ochranné postavení tradičního práva v otázce pohlaví a rodiny a potvrdila Stalinovu tezi: „pokud půjdete doleva, přijdete doprava, pokud půjdete doprava, půjdete doleva“. Když je ztělesněna v životě, každá teze se promění v její opak. Fáze popírání popření začíná.

Bývalí pravicoví liberálové, kteří se přesunuli doleva (radikální levicoví liberálové - absurdita, která se v naší době stala realitou), se však zabýval tezí emancipace a přizpůsobil ji svým liberálním potřebám.

Osvobození žen se stalo kázáním osvobození nikoli od sociální role, ale od pohlaví. Genderový feminismus, jako radikální požadavek na potlačení vlastní ženské podstaty, znovu přivedl ženu do otroctví - nyní do otroctví diktatury agresivních lesbiček. A nové zlo se ukázalo být horší než staré.

Problém osvobození je věčný problém lidstva, který před ním představuje nejhlubší otázky bytí. Co se zbavit a do jaké míry? A není to tak, že to, co je považováno za otroctví, úzce souvisí s tím, jaká je základní hodnota člověka? Koneckonců, potřeba lásky je hlavní vlastností člověka a láska je sebeobětováním sebe sama pro dobro toho, koho člověk miluje, až do odmítnutí jeho života.

Téma oběti dělá z lásky posvátný koncept. Člověk není připraven se vzdát lásky. Potřeba lásky je jeho první životně důležitá potřeba a potřeba lásky je vyšší než potřeba milovat.

Odmítnutí lásky jako otroctví vede člověka do království úplné svobody. Osoba zjistí, že úplnou svobodou, o kterou usiloval, je peklo osamělosti. Kosmická svoboda je kosmická osamělost. I radikální feministky žijí ve dvojicích a bojí se apoteózy o svobodu horší než smrt, protože takovou úplnou svobodou je smrt.

Suffragettes. 1913
Suffragettes. 1913

Suffragettes. 1913.

Takže emancipace se stává sebevraždou. Jako způsob, jak omezit „hospodářská zvířata lidstva“v příštích 100 letech, jsou světová elita s tím velmi spokojená. Samy feministky však ve své bojové šílenství nechápou, že bojují za právo na krávy, které jsou odvezeny na jatka.

Koneckonců, feministky jsou potřeba pouze jako prostředek proti tradiční rodině jako živnou půdu pro lidstvo. Až rodina skončí, feministky budou odstraněny. Koneckonců také vytvářejí zatížení půdy a vydechují oxid uhličitý, spotřebovávají kyslík a další cenné zdroje.

Ve skutečnosti se zabýváme dvěma zcela odlišnými interpretacemi jedné dovolené. Významy se staly zbraní v moderním světě, vytvořené podle přikázání věčného života, nikoli věčné smrti.

Feminismus prostřednictvím hranolu priority LGBT tématu, nahrazujícího problém ochrany sociálních práv žen, se stává projevem thanatos - instinktem touhy po smrti. Není náhodou, že středem feministického problému je právo na potrat - vražda již představeného života.

V kombinaci s požadavkem na zastavení porodu a žití pro konzumaci opilého je to zcela smrtící koktejl, který světová elita nabízí lidstvu k pití. Onemocnění feminismu je smrtelnější než jakýkoli koronavírus, protože má stoprocentní úmrtnost. Návnada svobody, nevyvážená strachem ze života, nás může naučit jednu z nejodpornějších lekcí. Tohle lidstvo chce jen stěží.

Autor: Alexander Khaldei