Klinická smrt - to, co lidé vidí, když umírají
Téměř každý, kdo byl v době klinické smrti mimo tělo, poznamenává, že čas neexistuje. Mnoho lidí říká, že ačkoli musí popisovat svůj pobyt v duchovním těle z hlediska času (protože to je lidský jazyk), ve skutečnosti nebyl čas na rozdíl od bytí ve fyzickém těle jedním z prvků jejich mimotělního zážitku. Myšlení v duchovním stavu se vyznačuje jasností a rychlostí. “
Oživený muž o tom řekl: „Byly možné věci, které jsou nyní nemožné. Vaše vědomí je naprosto jasné. To je tak pěkné. Moje vědomí dokázalo vnímat všechny jevy, okamžitě vyřešit otázky, které se objevily, aniž by se znovu a znovu vracel ke stejné věci. Mnohem později všechno, co jsem zažil v životě, dosáhlo stavu, kdy to začalo dávat smysl. “
Jaké další vlastnosti duchovního těla? Žádný z respondentů nezaznamenal chuť a čichové pocity. V některých případech to bylo řečeno o nepřítomnosti pocitu teploty, i když ve většině případů to bylo řečeno o příjemném teplu. Slovo teplo v tomto případě pravděpodobně sloužilo pouze jako synonymum pro další příjemný pocit, pro který není slovo. Pokud jde o sluch, zrak, myšlení, neuvěřitelně se zlepšují. Mnozí o tom svědčili. Například: „Prostě jsem nemohl pochopit, jak zatím vidím.“Žena řekla: „Zdálo se mi, že tato duchovní vize nemá hranice, protože jsem viděl cokoli a kdekoli.“
Pravděpodobně, co se týče slyšení, přeživší z klinické smrti ve skutečnosti znamenají něco jiného, co je spojeno s přenosem informací. Samozřejmě nemluvíme o zvukových vibracích vzduchu a jejich vnímání. Existuje určitý způsob vnímání informací bez takového zaváhání. Jedna žena to popsala takto:
"Viděl jsem lidi kolem sebe a dokázal pochopit všechno, o čem mluvili." Neslyšel jsem je tak, jak jsem tě slyšel. Bylo to spíš jako zjistit, co si myslí, ale vnímalo to jen mé vědomí, a ne prostřednictvím toho, co řekli. Už jsem je pochopil doslova vteřinu, než otevřeli ústa, aby řekli cokoli. “
Osamělost pro mnohé pochází ze skutečnosti, že ve stavu klinické smrti jsou zcela odříznuti od žijících lidí. Spíše ne úplně, ale napůl: vidí, slyší a rozumí všemu, ale živí je nevidí, neslyší a žádným způsobem je nevnímají. Pokusy mrtvých o kontakt s živými jsou marné. Toho nelze dosáhnout dotykem, hlasem nebo pouhým vzhledem. Nic není nemožné. Proto se objevuje represivní osamělost, o které mnozí mluví. Některé výroky:
Propagační video:
Byl jsem úplně sám
"Všechno, co jsem tehdy viděl a zažil, bylo tak krásné, že je prostě nemožné to popsat." Chtěl jsem, aby tam byli i ostatní, aby viděli všechno, co vidím. A dokonce i poté jsem cítil, že nikdy nebudu schopen předat to, co jsem někomu viděl. Cítil jsem se osamělý, protože jsem opravdu chtěl, aby někdo byl blízko mě a cítil se stejně jako já. Ale věděl jsem, že tam nikdo nemůže být. Tehdy jsem cítil, že jsem ve světě zcela izolovaném od všeho ostatního. A pak jsem byl překonán pocitem hluboké deprese. “
Další rčení:
"Nemohl jsem se něčeho dotknout ani se pohnout, nemohl jsem kontaktovat někoho z lidí kolem mě." Byl to pocit strachu a osamělosti, pocit úplné izolace. Věděl jsem, že jsem sám se sebou samým. “
Jakmile je v této pozici, popisuje mladý muž své pocity takto:
"Byl jsem prostě ohromen." Nemohl jsem uvěřit, že se to děje. Absolutně mě nezajímaly ani neobtěžovaly myšlenky jako „Ach, zemřel jsem, rodiče mě ztratili, jaký je pro ně zármutek. Už je nikdy neuvidím. ““Na nic takového jsem nepomyslel. Celou tu dobu jsem si byl vědom své úplné, úplné osamělosti, jako bych byl hostem z jiného světa. Veškerá komunikace byla přerušena. Vím, že to bylo, jako by tam nebyla láska ani jiné pocity. Všechno bylo nějak mechanické. Opravdu jsem nechápala, co to všechno znamená. “
Pocit osamělosti je krátkodobý (pokud je to možné vyjádřit tímto způsobem, protože celý pobyt osoby mimo poslední linii, tj. Během klinické smrti, je sám o sobě krátkodobý). Po chvíli duchovní tělo zapomíná na osamělost, protože se vrhá více do nového světa. Tam se „mrtvý“člověk setkává se svým vlastním druhem a nejen. Tato otázka je nesmírně zásadní z hlediska filozofického, světového pohledu. Pacienti, s nimiž hovořil Raymond Moody, řekli, že se tam setkali (za fatální hranicí) s určitými osobami, které jim pomohly dostat se v nové situaci pro ně v jejich přechodném stavu. Nejčastěji bylo zjištěno, že se jednalo o tváře nebo spíše o duše jiných lidí - blízkých příbuzných nebo přátel zesnulého. Jeden takový důkaz:
"Tuto zkušenost jsem měl během porodu, což bylo velmi obtížné a měl jsem hodně ztráty krve." Doktor už ztratil naději, že mě přivede zpět k životu, a řekl mé rodině, že jsem mrtvý. Ale pozorně jsem sledoval všechno, ai když jsem to slyšel, jak to doktor říkal, cítil jsem se docela vědomě. Zároveň jsem pochopil, že všichni přítomní lidé - jich bylo docela málo - se vznášeli pod stropem místnosti. Byli to lidé, které jsem ve svém životě znal, ale kteří již zemřeli. Poznal jsem svou babičku a dívku, kterou jsem znal při studiu ve škole, stejně jako mnoho dalších příbuzných a přátel. Vypadalo to, že jsem většinou viděl tváře a cítil jejich přítomnost. Všichni vypadali velmi vstřícně. Bylo velmi dobré, že tam byli. Cítil jsem, že mě přišli chránit nebo doprovázet. Celou dobu mě pocit světla a radosti nikdy neopustil. Byl to úžasný a slavný okamžik. “
Podle svědectví těch, s nimiž Moody hovořil, se tam setkali nejen s příbuznými a přáteli, ale také s dříve neznámými osobami (duší). Jedna žena tam potkala dříve zesnulého, kterého nevěděla. Říká: „Viděla jsem tohoto muže, jeho ducha, jako by neměl určitý věk. Ano, já sám jsem neměl čas."
Muž říká:
"Slyšel jsem hlas, ale nebyl to lidský hlas a jeho vnímání bylo mimo fyzické pocity." Tento hlas mi řekl, že se musím vrátit, a necítil jsem strach z návratu do svého fyzického těla. “
Někteří tam potkali duchovní bytosti nedefinované formy:
"Když jsem byl mrtvý a v této prázdnotě jsem mluvil s lidmi." Ale nemohu říci, že jsem mluvil s lidmi, kteří měli určité tělo. A přesto jsem měl pocit, že kolem mě jsou lidé, cítil jsem jejich pohyby, i když jsem nikoho neviděl. Čas od času jsem mluvil s jedním z nich, ale neviděl jsem. Když jsem chtěl vědět, co se děje, vždy jsem dostal od jedné z nich mentální odpověď, že všechno je v pořádku, že umírám, ale že všechno bude v pořádku, takže můj stav mě neobtěžoval. Vždy jsem dostal mentální odpověď na všechny otázky, které mě zajímaly a které jsem se zeptal. V této prázdnotě mě nenechali na pokoji. “
Zde je několik důkazů o tomto tématu z jiných zdrojů. V roce 1926 tedy William Barrett vydal knihu „Vize na smrtelném loži“(Londýn). W. Barrett byl jedním z průkopníků moderní parapsychologie. Tato kniha inspirovala další vědce k výzkumu tohoto problému. V roce 1977 tak vědci Karlis Osis a Erlendur Haraldson publikovali knihu U hodiny smrti (New York, 1977). Tato kniha, stejně jako Raymond Moody's, je vědecká. Je to docela poučné. Vědci přece jen shromažďovali materiál po mnoho let a analyzovali ho. Byly sestaveny speciální dotazníky a vedeny rozhovory s náhodně vybranou skupinou lékařů a sester ve východní Americe a severní Indii.
Data pro Indii byla použita konkrétně ke zjištění, zda lidé, kteří zažili nezkušenou zkušenost, měli různé národnosti, náboženství atd. Hráli jsme více než 1 000 jevů a vizí umírajících. Mezi nimi byli ti, kteří se dokázali vrátit k životu po klinické smrti. Takto získaná data jsou v zásadě v souladu s méně početnými údaji získanými Moodym a publikovanými v jeho knize „Život po životě“. Existuje však také mnoho vyjasnění a rozdílů. Například umírající lidé v Indii nebyli duší příbuzných, přátel a známých, ale četnými hinduistickými bohy. Je třeba říci, že výše uvedení autoři jsou na základě velkého množství materiálu nakloněni „přijmout hypotézu posmrtného života jako nejsrozumitelnější vysvětlení všech údajů“.