Řecko je kouzelná země, kde jsou mýty úzce propojeny s realitou a kde je někdy obtížné stanovit jasnou hranici mezi pravdou a fikcí
Současný folklór není výjimkou. Městské legendy, nebo, jednoduše řečeno, hororové příběhy, obvykle nejsou součástí turistických brožur a průvodců, ani o nich průvodci nemluví, aby se nevystrašili příliš působivé turisty.
A pouze místní obyvatelé v upřímném rozhovoru o šálku kávy vám mohou vyprávět mimořádné příběhy, které byly předávány z úst do úst několik desetiletí.
Legenda chudých dřevorubců
Tento příběh se stal ne tak dávno, před třiceti lety. V malé vesnici na samém úpatí Olympu žil mladý muž, který často chodil do lesa, aby získal palivové dříví. Jednou, jako obvykle, brzy ráno, využil koně, nastoupil do vozíku a vjel do lesa, ale večer se chlap nikdy nevrátil domů. Celou noc jeho rodina nespala mrknutí v úzkostném očekávání. A za úsvitu se ozvalo zaklepání na dveře. Na prahu stál chybějící člověk, ale už bez koně a bez vozíku. To, co se mu stalo v lese, zůstává tajemstvím, protože chudák od té doby neřekl ani slovo. Z hrůzy, kterou zažil, byl navždy beze slov.
Olympus je jedním z nejpopulárnějších témat současného folklóru. Uslyšíte všechny druhy příběhů od obyvatel okolních vesnic. To není překvapivé, Olympus je opravdu tajemné místo, není to pro nic za nic, že starověcí Řekové věřili, že tam bylo sídlo bohů.
Podle legend jsou některé skály Olympu uvnitř duté a jsou vstupem do podzemního města, kde kdysi žili bohové. Místní zastaralé říkají, že nedaleko vrcholku Olympu, Stephanie, jsou skryté kamenné dveře, které uzavírají vchod do „zlaté“jeskyně.
Říká se, že jednoho dne náhodou narazil pastýř z nedaleké vesnice na malou díru ve skále. Pastýř se rozhodl podívat dovnitř a k jeho překvapení viděl zlaté světlo, které se zdánlivě prorazilo ze země. Zvědavost přemohla strach a rozhodl se zjistit, jaké tajemství se u neobvyklé jeskyně skrývá. Uvnitř bylo dvanáct soch, z nichž vyzařovalo zlaté světlo.
Nikdo neví, jak dlouho pastýř strávil v magické jeskyni, ale po návratu do své rodné vesnice dlouho neopustil dům a vedl odloučený život. Těsně před jeho smrtí starý muž řekl svým dětem, co se s ním stalo před mnoha lety.
Legenda tabáku milence
Je lepší nečíst příběh obzvláště působivým lidem. Řekové obvykle říkají tuto legendu hluboce po půlnoci, když venku je ticho a svítí úplněk.
Před několika lety žila poblíž Athén žena, která byla těžkým kuřákem. Každý den ve stejnou dobu vyšla na venkovskou silnici, aby nastoupila do autobusu a dostala se na své pracoviště.
Ale jednoho dne se stala hrozná věc, řidič autobusu náhodou zasáhl ženu a ona zemřela. Od té doby se v noci na venkovské silnici objeví duch, který žádá každého o cigaretu, a pokud není cigareta podána, duch si vezme duši. Místní obyvatelé říkají, že se duch bojí ohně, proto při chůzi nebo projíždění kolem „špatného“místa musíte vždy zapálit zápalku nebo zapalovač.
Strašidelný dům v Athénách
Strašidelné domy jsou již dlouho oblíbeným tématem mnoha příběhů duchů. První zpráva o takovém domě pochází z 1. století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Příběh dole k nám přišel ze starověkého Řecka.
V té době se říkalo, že se duch usadil v jedné z aténských vil. Celou vilu se každou noc potuloval smutný duch, který sevřel těžkými věznicemi a železnými řetězy na jeho pažích a nohou, takže vydával děsivý zvuk. Lidé, kteří si pronajali tuto vilu, odtud utekli v hrůze a jeden z nich dokonce zemřel strachem.
Majitel vily v zoufalství byl připraven ji pronajmout komukoli za úbohou cenu. To přitahovalo pozornost filosofa jménem Athenodorus. Rozhlédl se po vile a naštěstí souhlasil, že si ji pronajme za tak směšnou cenu. Příběhy duchů navíc Athenodoruse zaujaly a rozhodl se zjistit, co bylo za tímto celým tajemným příběhem.
Hned první večer po přestěhování, kdy Athenodorus pokojně pracoval ve své kanceláři, bylo ve tmě přede dveřmi slyšet zlověstné chrastění rezavých řetězů. Předstíral však, že se neděje nic zvláštního, a klidně pokračoval ve studiu. Zvuky zesílily. Potom se dveře otevřely a do místnosti vstoupil duch šedovlasého staříka; zoufale pokynul a požadoval, aby se Athenodorus postavil a následoval ho. Filozof stále nevěnoval duchu sebemenší pozornost.
Duch se blížil a blíž, až se konečně vznášel přímo nad Afenodorem. Ani mrknul okem. Nakonec se odrazený duch obrátil a odešel stejným způsobem, jakým vstoupil, a rozprostřel se uprostřed nádvoří. Athenodorus ho následoval a přesně viděl místo, kde zmizel.
Následujícího dne se filozof vrátil na toto místo, doprovázen smírčím soudcem a několika dělníky, kteří vykopali nádvoří a našli v zemi kostru, připoutanou do rezavých řetězů. Poté, co byly zbytky znovu vyloženy na hřbitově, vládl ve vile klid a ticho. Ani duch, ani jeho okovy neobtěžovali nikoho jiného.
Řecko a upíři
Propagační video:
Řecko je jedním z nejstarších zdrojů moderní upírské legendy.
Starověké řecké záznamy ukazují na existenci tří upírských tvorů - lamie, empusai a mormolikai. V Řecku je také známa struna - upíří čarodějnice. Strig pochází z latinské základny. který původně odkazoval na křičící sovy a později na nočního létajícího démona, který napadl a zabil děti sáním jejich krve. Lamia byla pojmenována po Lamii, královně Libye.
Byla dcerou Beluse a Livie a podle příběhu ji miloval Zeus, král řeckých bohů. Hera, manželka Zeuse, žárlila a unesla všechny děti Lamie, jejímž otcem byl Zeus. Lamia odešla do jeskyně a pomstila se, unesla smrtelné děti a cucala jejich krev, protože nemohla udeřit zpět na Heru. Proměnila se v hrozné stvoření. (Příběh Mormolikai je velmi podobný - pojmenovává se podle ženy Mormo, která snědla své vlastní děti.)
Později se lamia začala ztotožňovat s tvorem vytvořeným podle jejího modelu. Byli nechutné ženy s deformovanými hadovitými dolními těly. Jedna noha byla měď a druhá byla jako zvíře, většinou jako osel, koza nebo býk. Lamšové byli známí jako démonští tvorové, kteří nasávají krev malých dětí. Měli však schopnost přeměnit se v krásné mladé dívky, aby zaútočili a svést mladé muže. Philostratus věnoval velkou pozornost skutkům lamie ve 25. kapitole čtvrté knihy „Život Apolla“.
Jeden z Apollových učedníků jménem Menippus byl fascinován mladou bohatou dívkou, se kterou se poprvé setkal jako vize. V této vizi mu bylo řečeno, kde (oblast kolem Korintu) a kdy ji najde. Mladý muž se zamiloval a připravoval se na svatbu. Když vyprávěl tento příběh Apollovi, řekl svému mladému studentovi, že ho loví had. Když potkal ženu, řekl Menippusovi: „Můžete si uvědomit pravdu o tom, co jsem řekl: tato krásná nevěsta je jedním z upírů (emusie), jednoho z těch tvorů, kterým říkáme lamias a brownies (Mormolikai). Tato stvoření se zamilují, podléhají vytržení Afrodity - ale zejména hledají lidské tělo a láká k takovým potěšením těm, kterým pak hodlají zkusit svou dovolenou. ““
Přes námitky Menippuse se Apollo proti lamii postavil. Po jednom zmizelo její kouzlo. Nakonec uznala své plány a hovořila o svém zvyku krmení mladých a krásných těl, protože „jejich krev je čistá a silná“. Philostratus nazval tento záznam „nejslavnějším příběhem Apolla“. Apuleius v první části Zlatého osla opakuje příběh setkání s lamií, která dohnala svého prchajícího milence a zabila ho, mečem propíchla krk, vzala veškerou krev a uřízla mu hlavu.
Ale lidé brzy ztratili strach z lamie. Již ve starověku sloužila jednoduše jako prostředek k zastrašování rodičů nezbedných dětí. Ozvěny těchto přesvědčení jsou však živé a nyní, pokud dítě najednou zemře, se říká, že dítě bylo uškrteno lamií.
V 15. století byly lamias znovu objeveny, nyní v literatuře, když Angelo Poliziano of Florence vydal báseň Lamia (1492). V roce 1819 napsal britský básník John Keith báseň se stejným názvem. Od Keats se lamias objevuje v mnoha básních, malbách, sochách a hudbě. Například August Enna napsal operu s názvem Lamia, která byla poprvé uvedena v belgickém Antverpách v roce 1899. Básně na stejné téma byly napsány Edwardem McDowellem (1888), Arthurem Simonsem (1920), Frederickem Zeckem (1926), Robertem Gravesem (1964) a Peterem Davidsonem (1977).
Pozdnější romány líčit lamias zahrnovaly čtyři knihy D. N. Williamsona: Death Crew (1981), Death School (1981), Death Angel (1982) a Death Doctor (1982) - vše jsou o stejném charakteru - lamia Zachariáše. Nedávný román Tima Powera (1989) popisuje události na počátku 19. století a Anglii. V tomto románu, Keats, Lord Byron, John Polidori, Mary Godwin, a Percy Shelley interagoval s lamií.
Vricolakos
Lamias, Empusai a Mormolikai, kteří byli slavní pitím krve, nebyli upíři v tom smyslu, že jsou ve východní Evropě. Byli to strašidelnější tvorové než živé mrtvoly. Staří Řekové však měli celou řadu nováčků - vrikolakos - které se později vyvinuly v opravdové upíry.
Termín pochází ze staroslovanského složeného slova „wolfodlaka“, což znamenalo „nošení vlčí kůže“. Tento termín vznikl mezi jižními Slovany, od nichž mohl přešel k Řekům. Nejpřesnější popis nově navrácených (tvorů, kteří se vracejí z hrobu) ve starořecké literatuře, je uveden v příběhu vyprávěném flegonem - otrokem, který byl propuštěn v době římského císaře Guardiana.
Filinnon, dcera Demostrata a Harita, byla spatřena ve vstupu do místnosti Machatesa, mladíka, který zůstal v pokoji pro rodiče šest měsíců po její smrti. Služebník řekl rodičům, že viděl jejich dceru, ale vykukující trhlinou v pokoji pro hosty nemohli zjistit, s kým Machates trávil čas. Následující ráno Harito řekl Machatesovi o smrti její dcery. Řekl, že dívka, která ho včera navštívila, se jmenovala Filinnon. Pak představil prsten, který mu dala, a hrudní pás, na který zapomněla. Rodiče poznali obě věci - patřili jejich dceři. Když se dívka znovu vrátila, vstoupili do místnosti rodiče a uviděli jejich dceru. Začala jim vyčítat, že přerušila schůzku s Machatesem a řekla, že dostala pouze tři noci, které s ním mohla strávit. Avšak kvůli jejich rušeníona znovu umře. A Filinnon se znovu stal mrtvým tělem.
V tuto chvíli vstupuje flegoi, svědek, na scénu. Jako úředník byl vyzván, aby udržoval pořádek, protože se toho večera šířilo po Philinnonově návratu slovo. Prozkoumal její pohřebiště a našel tam dary, které vzala po své první návštěvě v Machates, ale samotné tělo tam nebylo. Obyvatelé města se obrátili na místní mudrce, který radil spálit tělo a dodržovat správné rituály očištění a rituály uklidňující božstva.
Tento jedinečný příběh o návratu mrtvých obsahuje některé aspekty pozdějšího řeckého popisu Vricolakosu. Podstatné je, že tělo neklidného člověka bylo obvykle spáleno, nesekal mu hlavu a nepronikl mu do srdce. Řecký navrátilec však ještě nebyl upírem ani předmětem strachu.
Často se vrátil, aby dokončil nedokončený obchod se svým manželem, členy rodiny nebo někým jiným v jeho životě. V pozdějších stoletích se objeví příběhy delších návštěv a Vricolaků, kteří obnovují svůj rodinný život. Někdy se hlásilo, že se nově navrátil na místa, kde ho neznali, a znovu měli rodinu a děti.
Jedna z prvních zpráv o vricolakosu pochází od francouzského botanika Pittona de Thournforta. Na ostrově Mykonos v roce 1700 slyšel příběh nedávno zesnulého muže, který chodil po městě a otrávil obyvatele jeho vystoupeními. Po pokusech uklidnit ho způsoby, které nevyžadovaly exhumaci, selhaly, devátý den po pohřbu bylo tělo vykopáno z hrobu, srdce bylo odstraněno a spáleno. Problémy však nezmizely. Jednou návštěvník z Albánie navrhl, že řešením problému bylo přilepit do hrobu „křesťanské“meče, protože se věřilo, že by ostrý předmět uvízlý v hrobě zabránil upírovi vstát. Albánci tvrdili, že pokud je meč ve tvaru kříže, nenechá ďábla vyjít z těla (mnozí věřili, že tělo bylo oživeno ďáblem nebo zlým duchem). Navrhl použít turecké meče. Nepomohlo to. A nakonec, 1. ledna 1701, bylo tělo zapáleno.
Řecko dalo světu první moderní upírský spisovatel Leon Allassi (známý jako Leo Allatius). V roce 1645 napsal knihu De Graecorum hodie quorundani, knihu o víře řeckého lidu, ve které je vrikolakos podrobně popsán. Na počátku 20. století strávil Sutbert Lawson hodně času studiem vrikolakos v řeckém folklóru. Při vývoji tohoto obrazu rozlišoval tři fáze, počínaje fází, která vznikla v předkřesťanských dobách a je zastoupena v záznamech o Phlegonu.
V této verzi se návrat uskutečnil božskou touhou po konkrétním účelu. Také ve starořeckých textech našel Lawson další vysvětlení: návrat je trestem za lidské hříchy. V Euripides a Aeschylus uvedl Lawson příklady, kdy byli lidé vystaveni kletbě, která je odsoudila k neporušitelnému tělu, což znamená, že tento jedinec nenajde místo pro sebe mezi těmi, kteří stojí na druhé straně hrobu. Starověcí řeckí spisovatelé tak podporovali koncept „neklidu“.
Lawson poznamenal tři okolnosti, které předurčují jednotlivce, aby se stal vricolakosem. Zaprvé by to mohla být kletba rodiče nebo někoho, komu byla tato osoba vina, například tak, jak ji Oedipus uvalil na svého neúctivého syna. Oedipus vyzval Tartara (království mrtvých), aby odmítl přijmout svého syna a vyhnat ho z místa věčného odpočinku. Zadruhé, někdo může být neklidný v důsledku zlého nebo nečestného jednání, zejména proti své rodině, jako je zabití příbuzného nebo cizoložství se švagrem nebo zeťem. Zatřetí, zesnulý může být neklidný, pokud zemřel na násilnou smrt nebo pokud nebyl pohřben.
Lidová víra ve Vrikolakos byla zavedena do doktríny řecké pravoslavné církve, když se stala dominantní silou v řeckém náboženském životě v prvním tisíciletí nl. Církev vyvinula doktrínu o mrtvých, jejichž těla zůstávají nerozložená, ao těch, kteří se vrátili, kteří byli vzkříšeni a vrátili se k životu. Pokud jde o první, církev učila, že kletba může zabránit přirozenému úpadku těla, což se zase stává překážkou rozvoje duše.
Prokletí prokleté rodiči nebo někým jiným se však stanou sekundárními ve srovnání s prokletím proneseným církví při exkomunikaci (zvláště když církev oběti oběť popírá). Příběhy zatracených mrtvých, jejichž těla se nerozpadla, se postupně staly základem přesvědčení, že exkomunikace má fyzické výsledky. Zprávy o změnách v tělech exkomunikovaných, od nichž byla tato exkomunikace později odstraněna, přidaly do církevních spisů malebnost.
Když došlo na vrikolakos, zdálo se, že kostel byl zmatený. Nakonec se však musela vypořádat s tím, co, i ve starověku, bylo považováno za iluzi. Zpočátku to církev vysvětlila zásahem ďábla do představivosti lidí, což je přimělo věřit v návrat mrtvých. Avšak tváří v tvář pro Po poselství církev tentokrát vyvinula teorii, že ďábel vlastní tělo mrtvých a způsobí, že se pohne. Nejčastěji však byly tyto případy spojovány s činností médií, stejně jako v biblickém příběhu ženy z Endoru (I Samuel 28).
Když tedy církev ovládla řecký náboženský život, zavedla dogma, že se mrtví mohou stát vrikolakos, pokud zemřeli při exkomunikaci, pokud byli pohřbeni bez řádných pohřebních obřadů nebo pokud zemřeli násilnou smrtí. Kromě toho se objevily další dvě podmínky: mohlo to být buď mrtvé dítě, nebo to, kdo se narodil při jedné z velkých církevních svátků.
Raný řecký pohled na Vricolakos jako na člověka, který zemřel pod prokletím rodiny nebo ve velkém hříchu, se tak rozšířil. Křesťanství slovanských a balkánských národů začalo aktivně na konci prvního křesťanského tisíciletí a v 1. až 12. století dosáhlo působivých výsledků. Když východní pravoslavná církev začala dominovat v Rusku, Rumunsku, Maďarsku a mezi jižními Slovany, víra těchto národů přešla do Řecka a ještě jasněji změnila koncept nově navráceného, čímž se z něj stal skutečný upír.
Také se ujala myšlenka vlkodlaka. Samotné slovo „vrikolakos“má slovanské kořeny; to pochází ze staroslovanského jména odkazujícího na vlčí kůži. V Řecku to znamenalo vzkříšené tělo. Někteří slovanští lidé věřili, že vlkodlak se po smrti stává upírem. Lawson argumentoval, že tento slovanský termín původně odkazoval se na vlkodlaka, ale postupně začal být používán se odkazovat na nově se vrátil, nebo upír.
Kromě definice, Řekové také přijali slovanský pohled na vysokou zlou povahu upíra. Starověký Řek nově se vrátil nebyl ze své podstaty nebezpečný - vrátil se, aby dokončil nedokončené rodinné záležitosti. Někdy provedl akt pomsty, ale obvykle goth, což bylo považováno za docela logické. Nebyl náchylný k nevyváženému násilí.
Řekové tak poprvé od Slovanů přijali myšlenku, že někteří z navrátilců byli zvláště nemilosrdní. Postupně začaly v řeckém vnímání vrikolakosu dominovat zlovolná povaha upíra. Soustředila se na svou touhu po krvi a projevila se v násilném uspořádání. Slovanský upír se také obvykle vrátil, aby přinesl násilí těm, kteří jsou mu nejblíže. Populární formou proklínání nepřítele byla fráze: „Aby vás Země nepřijala“nebo „Aby vás Země odmítla.“V důsledku toho se očekávalo, že se prokletá tvář vrátí ve formě upíra a přinese devastaci svým blízkým a milovaným.
Calicantazaros. To je jiný druh upíra, který existoval v Řecku, Calicantazaros byl speciální upír. To bylo podrobně popsáno Leo Allatius v jeho 1645 pojednání De Graecorum hodie quoriindam. Calicanthazaros souvisel s extrémní svatostí připisovanou křesťanským svatým dnem v době Vánoc. Děti, které se narodily během týdne mezi Vánoci a Novým rokem (nebo Zjevení dvanácté noci - večer, kdy dorazili Tři moudří muži a Betlém, aby darovali dítěti Kristu), se považují za nešťastné. Byli popisováni jako ničitelé slavností a věřili, že po smrti se stanou upíry.
Calicanthazaros byl mezi upíry pozoruhodný v tom, že jeho aktivity byly omezeny na Vánoce a týden nebo 12 dní po něm. Po zbytek roku cestoval v nějakém humánním podsvětí. Dalo by se rozlišit nějakým manickým chováním nebo dlouhými drápy. Popadl lidi za drápy a roztrhl je na kousky. Zprávy o Calicanthazaros, pokud jde o jeho vzhled, se lišily široce.
Calicantazaros ovlivňoval každodenní život. Jako každý, kdo se narodil během zakázaného období, se na něj dívali zrnitým nepřátelstvím. Rodiče se obávali, že by takové děti rozvíjely vampirické fantazie, když vyrostly a poškodily by jejich sourozence.
Moderní literární upír. Tak byl vyvinut řecký koncept upíra, který byl stále naživu v době, kdy britští, francouzští a němečtí spisovatelé začali ovládat téma upíra v poezii, příbězích a divadelních představeních. Jak se vampirická literatura začala rozvíjet, časní spisovatelé vytvořili spojení mezi Řeckem a upírem. Goethe například učinil z Řecka prostředí pro jeho báseň Korintská nevěsta. Pak se John Keats obrátil ke starořeckým pramenům a pracoval na básni Lamia (Čarodějnice, 1819). A John Polidori přenesl většinu z toho, co se děje ve "upíra" (1819), do Řecka.
V 19. a 20. století mnoho pozorovatelů potvrdilo, že víra ve Vrikolakos je ve venkovském Řecku stále naživu. V roce 1835 předal William Martin Leek ve své knize Cesty v severním Řecku několik záznamů o nakládání s těly, o nichž se věří, že jsou Vricolakos. Dokonce ani v 60. letech neměl H. Abbott, Richard Bloom, Eva Bloom a další problémy sbírat svědectví od Řeků, kteří se setkali s Vricolakosem.
Lawson se zmínil a Abbott a pár Bloomů potvrdili, že mezi Řeky existuje mnoho příběhů, ve kterých byla zvířata, jako jsou kočky, které přeskakovaly tělo mezi smrtí a pohřbením, nazývána příčinou vrikolakos. Abbott vyprávěl příběh těla podezřelého Vrikolakosa, který byl spalován vroucí vodou, spíše než spálen.
Řecko je jedním z nejstarších center upírských znalostí. Koncept upíra, který prošel složitým procesem vývoje, má dnes stále velký význam a nadále je zdrojem pochopení popularity upírského mýtu. Kromě toho Řecko významně přispělo k vyvíjejícímu se obrazu moderního upíra v beletrii.