Válka vyžaduje nejen extrémní námahu sil jejích účastníků, ale také použití všech dostupných prostředků k dosažení vítězství. Stejně jako naši současníci se Římané snažili využívat moderní znalosti, nejmodernější zbraně a technologie. Pokud však v naší době hranice dokonalosti projdou podle úrovně vývoje technologie, pak pro Římany leží hranice znalostí často v oblasti magie.
Marcus Aurelius a zázrační dělníci
Konec éry „zlatého věku“Římské říše a první projevy krize ve druhé polovině 2. - počátku 3. století byly doprovázeny zvýšením zájmu a pozornosti pověry, astronomie, alchymie, zázraků a magie. Císař se uchýlil k magickým rituálům a věštění, aby porazil nepřátele, senátoři - kteří chtěli zjistit, kdo bude příštím císařem, městská aristokracie - aby získali podporu ve volbách, a obyčejní lidé - aby předpovídali sklizeň a zbavili se nemocí. I takový vládce, který nepodléhá pověrám, jako je Marcus Aurelius, ve svých meditacích sám říká, že od svého vychovatele převzal „nesmysl; nedůvěra v příběhy čarodějů a čarodějů o jejich kouzlech, exorcismech atd. … “- byla v okamžiku nebezpečí nucena setkat se s duchem doby. Uprostřed moru, který zasáhl Řím,od kterého třetina populace říše vymřela, vypukla na Dunaji válka proti Marcomans a Quad. V této situaci se císař podle svého životopisce Julia Capitolie rozhodl vyzvat kněze z celého světa, provádět cizí rituály a provádět všechny druhy očištění Říma.
Bronzová jezdecká socha Marka Aurelia. Kapitolské muzeum, Řím.
Když odešel z Říma k Dunaji, aby vedl jednotky, zahrnul do jeho družiny několik slavných kouzelníků a zázračných dělníků. Mezi nimi víme jména egyptského hierofantu Arnuphia, teologa Juliana, kouzelníka Apolloniuse a některých dalších. Císař se také obrátil na věštce hadího boha Glycona a dostal odpověď, která mu nařídila, aby hodil dva živé lvy s velkým množstvím kadidla do Dunaje a vydělal bohaté oběti. Pokyny věštce byly přesně dodržovány. Nicméně lvi, jak píše satirista Lucian, se v řece neutopili, ale plavali na druhou stranu, kde je barbaři zakončili kluby a rozhodovali, že se jedná o mimozemské plemeno psů.
Zázrak s deštěm
Propagační video:
V této době se odehrál snad nejslavnější příběh o zásahu nadpřirozených sil do nepřátelských akcí na straně Římanů, při modlitbě císaře nebo někoho z jeho doprovodu. Tato epizoda je známa z poměrně podrobného popisu římského historika Cassia Dione:
A trochu dále:
Tento příběh je zjevně založen na nějaké skutečné události, kterou si všimlo mnoho současníků, a interpretoval jím nadpřirozeně. Odkaz na sedmou imperiální aklamaci Marka Aurelia mu umožňuje datovat se mezi 172 a 174. Možná to bylo na počest zázračné spásy císaře a jeho legií, že byl založen každoroční festival, který 11. června oslavila panonská armáda v císařské svatyni na hoře Pfafenberg.
Scéna 16 reliéfního vlysu sloupu Marka Aurelia v Římě, zobrazující „zázračný déšť“.
Tento příběh byl dokonce poctěn tím, že se odrazil na reliéfech sloupu Marka, který byl postaven v Římě na počest vítězství císaře po jeho smrti. Scéna 11 reliéfního vlysu zobrazuje bouřku a blesky, které zasáhly barbary. Podivná „chlupatá“postava, která je vyšší než lidský růst, znázorněná na stupni 16 stejné reliéfy, podle historiků, je alegorie spořicího deště, který přinesl Římanům vysvobození ze smrti a zničil jejich nepřátele.
Zázračný pracovník
Příběh „zázračného deště“se stal široce známým a odrážel se v spisech mnoha historiků, včetně těch, kteří žili o několik století později, když se obraz náboženského vyznání v říši radikálně změnil. Porovnání verzí prezentace různých autorů, zejména raně pohanských a pozdně křesťanských, nám umožňuje sledovat, jak došlo k vývoji legendy a pochopení podstaty zázraku. Oficiální hledisko zjevně přisuzovalo zásluhu provedení zázraku modlitbě samotného císaře, který se obrátil k tradičnímu římskému patronovi oblohy a hromovému božstvu Jupiteru. Tato verze je vyjádřena v biografii Marka, kterou sestavil Julius Capitolinus a je zahrnuta do sbírky „Žije římských císařů“, stejně jako křesťanský autor Tertullian. Objevuje se také v řadě dalších zdrojů.
Další hledisko bylo vyjádřeno v textu citovaném výše Cassiem Dionem. Je také pohanského původu. V této verzi je vytvoření zázraku připisováno egyptskému kouzelníkovi a kouzelníkovi Arnuphiovi, který prostřednictvím tajných kouzel svolal Hermese Eriuse, aby mu pomohl. Tento Arnufy byl pravděpodobně skutečnou historickou postavou, která byla součástí císařovy družiny. Jeho jméno je uvedeno v byzantském slovníku Soudního dvora právě v souvislosti s popisem nádherného deště. Dalším důkazem jeho reality je archeologický nález vytvořený v Aquileia (Itálie) - oltář s věnováním bohyni Isis jménem Arnufyho, kněze a hierogrammatista. Oltář pochází z poslední čtvrtiny 2. století, což s vysokou mírou spolehlivosti umožňuje přímé propojení s postavou uvedenou v textu. V tomto případě Hermes Erius, božstvo, se kterým Arnuphius mluvil,nejpravděpodobnější je hypostáza egyptského boha Thotha.
Věnování Arnuphius na oltáři od Aquileia.
Konečně, existuje i jiná pohanská tradice, zaznamenaná také Soudem, která připisuje vytvoření zázraku s výzvou k dešti jinému slavnému kouzelníkovi a krádežím - Julianovi, který také žil v době Marca Aurelia. Tento Julian byl synem jiného slavného Theurge, Juliana Chaldeuse, a byl uctíván jako největší zázračný dělník své doby. Podle jedné pozdní legendy Julian Theurge soutěžil s dalšími slavnými kouzelníky své doby, Apuleiusem a Apolloniem, ve kterých z nich rychle odvrátil římský mor a vyhrál. Byzantský historik Michael Psellus Julianovi plně připisuje autorství deštného zázraku, ale vypráví příběh jinak. Údajně vyrobil hliněnou masku, která uvolnila hrozné blesky a přivedla nepřátele Římanů k útěku. Tito nepřátelé byli podle Pselluse Sarmatians a Dacians,zatímco ostatní autoři uváděli Marcomana a Quadase.
Křesťanský pohled
Křesťanští autoři té doby nebyli příliš sympatičtí k císaři Marcusovi Aureliusovi, který byl považován za vinného za pronásledování, ke kterému v té době došlo. A ještě negativnějšími čísly pro ně byli kouzelníci-čarodějové Arnuphius a Julian. V souladu s tím začali připisovat vysvobození z nebezpečí modlitbě křesťanských válečníků, kteří byli součástí XII Lightning Legion. V této podobě je příběh nejprve vyprávěn Apollinariem, jehož vystoupení se snížilo na naši dobu přenosem Eusebia Pamphila a Tertulliana („Apologet“), který psal na konci 2. století. Ona je také známá v prezentaci pozdějších autorů: Rufinus, Jerome, Zonara a další. Ve své plné podobě tento příběh cituje Eusebius Pamphilus v Církevních dějinách:
Legie uvedená zde je legenda XII Fulminata z počátku 1. století našeho letopočtu. nachází se v Sýrii a po potlačení židovského povstání převelen do Meliteny (Malatia), na hranici mezi Kappadokií a Eufraty. Legie byla tady až do doby Justiniánovy vlády, kdy se o ní ztratily informace. Neexistuje žádný spolehlivý důkaz, který by dokazoval jeho účast na marcománské válce na Dunaji, ale z legie by mohly být staženy samostatné vexilace. Jeden z nápisů, které máme k dispozici, alespoň naznačuje tuto možnost. Legie získala přezdívku „Blesk“dlouho před popsanými událostmi. V myslích křesťanských autorů se zázračně prolínala s legendou „zázračného deště“, kterou s ním začali spojovat.
Sestertius Marcus Aurelius ze série RELIG [IA] AUG [USTA] s obrazem chrámu a sochy Mercury-Hermes s kloboukem a caduceusem.
Doslov
Příběh moudrého císaře Marca Aurelia, který zasáhl nepřátele nejen silou zbraní, ale také magií, se rozšířil, to bylo vyprávěno o mnoho desetiletí a dokonce i o staletí později. Je přirozené, že tato legenda vzbudila závist následných vládců, kteří se nerozlišovali ani silou, ani moudrostí. O jednom z nich, krutém a zkaženém císaři Elagabalu, jeho životopisec Elius Lampridius řekl:
Autor: trombon