• Žijeme, přemýšlíme, jednáme - pro nás je to bezpochyby; neméně jistá je skutečnost, že jednoho dne zemřeme. Ale když opustíme pozemský život, kam půjdeme, co se stane s námi? Jsme stále lepší nebo horší? Budeme nebo nebudeme existovat? "Být či nebýt?" - to je otázka. Žít navždy nebo vůbec nežít; Budeme žít věčně nebo všechno navždy zmizí? To stojí za to přemýšlet.
Každý člověk se snaží žít, užívat si života, lásky, být šťastný. Řekněte osobě, která je na jeho smrtelném loži, že bude ještě žít, že hodina jeho smrti ještě nepřijde; co je nejdůležitější, řekněte mu, že bude šťastnější než on, a jeho srdce bude bít radostí; ale co bude tato radost, tato naděje na štěstí, když stačí jeden dech, aby se všechno rozptýlilo v prach?
Je něco depresivnějšího než myšlenky absolutního zničení? Posvátný předmět připoutanosti, rozum, pokrok, znalosti získané prací - všechno bude rozbité, všechno bude ztraceno. Proč se pak postarat o svou dokonalost, omezit své vášně, unavit se, rozvinout svou mysl, pokud nejste předurčeni vidět plody tohoto úsilí, zejména když si myslíte, že zítra už nemusíte nic potřebovat? Pokud by tomu tak bylo, byl by osud člověka stokrát hroznější než osud zvířete žijícího v současné době, při uspokojování jejich materiálních potřeb, bez naděje a naděje na budoucnost. Střevní pocit nám však říká, že to nemůže být.
• Věříme v nicotu a člověk nedobrovolně soustředí všechny své myšlenky na přítomnost. A jak se opravdu zajímáte o budoucnost, kterou neočekáváte? Tento výlučný zájem o dnešní den přirozeně vede k sobectví a nevěřící je zcela konzistentní a dochází k následujícímu závěru: je třeba si užívat života, protože smrtí končí vše; musíme si užívat více a rychleji, protože nevíme, jak dlouho můžeme žít; nebo k závěru ještě nebezpečnějšímu pro společnost: pojďme si užívat a myslet jen na sebe, protože štěstí na Zemi jde k těm nejodvážnějším lidem.
Pokud svědomí někoho zastaví, pak pro ty, kteří se ničeho nebojí, není uzdění. Domnívají se, že lidské zákony trestají pouze lidi, kteří jsou nezkušení a úzkoprsí, a proto používají všechny své schopnosti k jejich obcházení. Toto učení je nezdravé a antisociální; doktrína kázání ničení.
• Představte si například, že celý národ z nějakého důvodu přijde k přesvědčení, že za týden, měsíc nebo dokonce o rok později bude zničen, že ani jeden člověk nepřežije a že nebudou žádné stopy ani vzpomínky a věčný život neexistují. Co udělá během této doby? Začne pracovat na jeho vylepšení a osvícení? Začne pracovat? Bude respektovat práva, život a majetek svého spoluobčana? Bude chtít dodržovat zákony a respektovat úřady, i ty nejuznávanější, jako je autorita rodičů? Přijme nějaké odpovědnosti? Samozřejmě že ne. A pokud nevidíme masivní příklady toho, pak se každý den vyskytují ojedinělé případy v důsledku doktríny o neexistenci.
Pokud důsledky negativního učení nejsou tak destruktivní, jak by mohly být, pak je to zaprvé proto, že většina nevěřících má více okázalé umění než skutečné nedůvěry, více pochybností než přesvědčení a že se více bojí ničeho, než chtějí. ukázat, protože titul svobodného myslitele lichotí jejich hrdosti. Zadruhé, skutečně a zcela nevěřící představují nevýznamnou menšinu, nevědomky se podřizují vlivu názorů opačných vůči doktríně nesmrtelnosti duše a jsou podporovány dominantním materialismem. Pokud se však absolutní nedůvěra stane jednou společným vlastnictvím, pak se společnost rozpadne. Tady povede doktrína úplného zničení.
• V tomto stavu je spiritualismus překážkou šíření nevěry, vyvrací ji nejen zdůvodněním nebo náznaky nebezpečí, které s sebou nese, ale hmotnými skutečnostmi, které umožňují vizuálně ověřit existenci duše a budoucí věčný život.
Propagační video:
Každý je samozřejmě ve svých přesvědčení svobodný: může v něco věřit nebo nevěřit v nic; ale ti, kteří se snaží zasít do myslí mas, nebo zejména do myslí mládeže, popření věčného života, spoléhající se na autoritu svého stipendia a postavení, šíří semena zmatku a ničení a přebírají těžkou odpovědnost.
• Existuje ještě jedno učení, které se vzdává materialismu, protože uznává existenci racionálního principu mimo hmotu. Toto je doktrína fúze každého jednotlivce s univerzálním celkem. Podle tohoto učení dostává každý jednotlivec v době narození kousek tohoto začátku, který tvoří jeho duši a dává mu život, rozum a pocit. Po smrti se duše vrací ke svému původnímu zdroji a je ztracena v nekonečnu, jako kapka vody v oceánu.
Tato doktrína, která připouští alespoň něco, je nepochybně o něco vyšší než čistý materialismus, ale výsledky obou jsou stejné. To, zda se člověk po smrti ponoří do zapomnění, nebo je ztracen v obecné mši, je pro něj stejné. Pokud je v prvním případě zničen, pak ve druhém ztrácí svou individualitu, což se pro něj rovná ničení. Nejdůležitější pro něj je zachování jeho osobnosti, jeho vlastního „já“, a bez tohoto je mu jedno, jestli existuje věčný život nebo nicota! Budoucnost pro něj je stále lhostejná a jako dříve bude obsazen pouze přítomností. Z hlediska morálních důsledků je takové učení stejně nezdravé, beznadějné, sobecké jako materialismus.
• Kromě toho lze proti němu vznést námitky: všechny kapky v oceánu jsou stejné a mají stejné vlastnosti jako části jednoho celku; proč tedy duše vytěžené ze společného oceánu univerzální mysli jsou tak malé? Proč se génius objevuje vedle hlouposti, nejvyšších ctností vedle děsivých neřestí? Laskavost, pokornost, filantropie a vedle ní - hněv, krutost a barbarství? Jak mohou být části homogenního celku tak odlišné? Možná se řekne, že se jejich výchova mění. Ale odkud pocházejí přírodní vlastnosti, raný vývoj, dobré nebo zlé instinkty, které nezávisí na výchově a často se liší od prostředí a společnosti, ve které se projevují.
Vzdělávání přirozeně mění přirozené vlastnosti duše - mentální a morální, ale zde se objevují nové potíže. Kdo tyto duše vzdělává a vybízí je, aby se zlepšovali? Duše se podle svého společného původu ze stejného zdroje nemohou ve svém vývoji navzájem lišit. Na druhou stranu duše, vracející se k univerzálnímu celku, ze kterého vyšla, do ní přináší dokonalejší prvek, který získala během svého pozemského života; v důsledku toho musí být celek nakonec zásadně změněn a vylepšen. Proč se z toho neustále rodí duše nevědomých a bezbožných?
• Podle tohoto učení světový zdroj rozumu, který dává lidské duše, nezávisí na Božském. Ve skutečnosti to není ani panteismus, jehož učení není úplně podobné tomuto. Panteismus uznává, že univerzálním zdrojem života a inteligence je Božstvo. Bůh je duch i hmota; všechny bytosti, všechna těla přírody tvoří božské: to jsou její základní prvky, jeho molekuly. Bůh je sjednocení všech inteligencí a každý člověk, který je součástí celku, je sám Bůh; Celá vládne žádná nejvyšší nezávislá bytost; svět je obrovská republika bez hlavy, nebo, lépe řečeno, každý je zde hlavou s absolutní mocí.
• Proti takovému systému může čelit mnoho námitek, z nichž hlavní budou: jak vysvětlit, že božské je nekonečně dokonalé (jinak to nelze pochopit), může sestávat z částí do té míry nedokonalé a vyžadujících zlepšení?
Každá částice celku podléhá zákonu dokonalosti, což znamená, že Bůh musí být zdokonalen; a pokud se neustále zlepšuje, ukáže se, že byl čas, kdy byl velmi nedokonalý.
Jak by mohla být nedokonalá bytost složená z tak odlišných trendů a nápadů schopna vytvářet zákony tak harmonické, tak nádherné jednotou, moudrostí a předvídavostí, kterými je svět ovládán? Pokud jsou všechny duše oddělenými částmi Božského, pak všichni přispěli ke kompilaci přírodních zákonů; Proč neustále reptají proti nim, proti jejich vlastním dílům? Žádnou teorii nelze uznat za pravdivou, pokud nesplňuje požadavky rozumu a nevysvětluje všechna fakta s ní spojená; pokud tím nelze vysvětlit alespoň jeden případ, pak se ukáže, že teorie není absolutně správná.
• Morálně jsou důsledky také nelogické. Za prvé, duše zůstává stejná jako v předchozím učení, spojuje se se společným celkem a ztrácí individuality. Pokud předpokládáme, podle názoru některých panteistů, že si zachovávají svou individualitu, pak Bůh již nemá jednotu vůle: pak je svazem nesčetných heterogenních směrů. Kromě toho každá duše, která je nedílnou součástí Božského, není jediná, poslouchá nejvyšší moc, a proto nenese žádnou odpovědnost za své činy, dobré nebo špatné; nic ji nepřivádí k tomu, aby dělala dobro, a dokáže beztrestně dělat zlo, protože pro ni je nejvyšší moc sama v sobě.
• Tyto teorie nejen neuspokojují mysl a aspirace člověka, ale naráží také do nepřekonatelných obtíží, protože nejsou schopny vyřešit všechny otázky, které vznesly.
Je tedy na člověku, aby si vybral jednu ze tří přesvědčení: v neexistenci, ve spojení s univerzálním celkem nebo v zachování individuality duše před a po fyzické smrti (věčný život). Logika nás přivádí k poslední víře, na které byla založena všechna náboženství od doby, kdy svět existoval.
Pokud nás logické myšlení vede k uznání individuality duše, vede to také k dalšímu důsledku, konkrétně k tomu, že osud jakékoli duše musí záviset na jejích osobních vlastnostech. Protože je nemožné dovolit, aby nerozvinutá duše divochů nebo zlých osob byla na stejné úrovni jako duše učeného a ctnostného manžela. Duše jsou oprávněně odpovědné za své činy; ale k tomu, aby byli zodpovědní, potřebují svobodu volby mezi dobrem a zlem; a bez takové svobody je to prostě fatalismus, ve kterém nemůže být žádná odpovědnost.
• Všechna náboženství stejně uznávají princip šťastného nebo nešťastného osudu duše po smrti, jinými slovy tresty nebo odměny v budoucím životě, vyjádřené v doktríně nebe a pekla, které najdeme mezi všemi národy. Zásadní rozdíl mezi nimi spočívá v definování těchto cen a trestů, a zejména podmínek, které usnadňují udělení jednoho nebo druhého. Odtud přišly protichůdná ustanovení, která dala vzniknout různým kultům se zvláštními rituály zřízenými každou z nich: pro oslavování Boha, pro dosažení nebe a pro vyhýbání se peklu.
• Když se objevila, všechna náboženství musela odpovídat stupni morálního a duševního vývoje lidstva; a lidé na začátku byli stále do té míry, že nerozuměli hodně duchovní stránce kultu, a proto omezili všechny své náboženské povinnosti na provádění vnějších rituálů. Na nějakou dobu tyto rituály uspokojovaly mysl člověka, ale později se s rozvojem osvícení pro něj staly neuspokojivými. A pokud náboženství tuto mezeru nezaplní, pak se lidé obrátí k filozofii.
• Pokud by náboženství, které zpočátku odpovídalo pouze omezeným pojmům člověka, vždy sledovalo postupný vývoj jeho mysli, nebyli by nevěřící vůbec. Potřeba uvěřit je v lidskou povahu a bude věřit, pokud dostane pouze duchovní stravu, která uspokojí jeho mentální potřeby. Chce vědět, odkud je a kam jde; ale pokud mu bude ukázán cíl, který neodpovídá jeho touhám, jeho představě o Bohu a vědeckým údajům; pokud navíc k dosažení tohoto cíle kladou na něj požadavky, s nimiž jeho mysl nemůže smířit, pak vše odmítne. Panteismus a materialismus se mu zdají racionálnější, protože umožňují výzkum a uvažování. Předpokládejme, že lidé uvažují nesprávně, ale přesto dávají přednost rozumu, i když chybně, než vůbec ne.
Ale ať si člověk představí budoucnost v logických podmínkách, skutečně hodných velikosti, spravedlnosti a nekonečné dobra Boha, a zanechá materialismus a panteismus, jehož prázdnotu si uvědomuje v hloubce svědomí a kterou přijal jen pro nedostatek lepších.
• Člověk instinktivně věří v budoucnost, ale stále nenašel žádný pevný základ pro jeho definici, nechal svou představivost vytvářet systémy, které vedly k neshodám ve víře. Například spiritualistická doktrína budoucnosti není fantastická doktrína, více či méně důmyslně koncipovaná, ale výsledek pozorování hmotných faktorů, které mají naše smysly; jak již nyní vidíme, sjednotí všechny protichůdné názory a postupně silou věcí povede k jednotě víry ve věčný život, postavené již na hypotézách, ale na nesporných faktech. Sjednocení pojmů o budoucím osudu duší bude prvním krokem k sblížení různých náboženství, obrovským krokem k náboženské toleranci a později k úplnému sloučení náboženství.
Allan Kardek