Všichni se rozptylujeme. Pouze smrt nás spojuje, což znamená, že se nedělí.
Existuje obrovské setkání.
Takže někdo najednou
objímá ramena ve tmě, a plné tmy
a plné temnoty a míru, všichni stojíme spolu nad chladnou, lesklou řekou - Joseph Brodsky.
Zásadním aspektem vize vyhlášené moderními předchůdci budoucnosti, zejména technologickými transhumanisty, je ideologie vítězství nad smrtí1. Transhumanisté se snaží překonat materiální a biologická omezení, jimž lidé čelí, a hlavně doufat v radikální zlepšení technologií dostupných pro lidstvo. Triumf nad smrtí a stáří je důležitou součástí nejen transhumanistického myšlení, vyjádřeného v dílech sociálně aktivních futuristů, jako je Ray Kurzweil, ale také velmi pragmatického pokročilého vědeckého a lékařského programu.
Propagační video:
Smrt ovládla lidstvo a biosféru v dějinách světa, který je nám znám. A nyní moderní vědecký a technologický pokrok v oblasti medicíny a příbuzných oborů podle prognóz futurologů umožní v blízké budoucnosti doslova - a nikoli metafyzicky, alegoricky či mysticky - šlapat smrtí. Trample, alespoň smrt v důsledku stáří a nemoci.
Optimistický scénář nastínený futurology spočívá v radikální transformaci biologických organismů našeho druhu technologickými prostředky, vytvoření kybernetického hybridního organického prostředí a dokonce hypotetickém přenosu vědomí na křemíkové nosiče. V globálním měřítku bude toto (přinejmenším v růžových představách některých futuristů) doprovázeno proměnou hmotného prostředí, vznikem (post) lidské civilizace v galaktické expanze, vytvořením galaktické federace a případně setkáním s jinými inteligentními formami života.
Slogan na obrázku: Vítězství transhumanismu je nevyhnutelné.
Pokud ovšem, předtím, naše planetární civilizace nebyla smetena nějakou mega-katastrofou, včetně člověka způsobené (pravděpodobnost jaderné války nebyla zrušena, ale mluvíme také o nanorobotech, kteří se zbláznili a obrátili se proti biosféře - nějaký druh chytrého prachu, který pohltí lidstvo - nebo scénáře) Skynet nebo „Animatrix“, když nějaká silná umělá inteligence vede ke zničení nebo zotročení lidí nebo k apokalyptickému propuštění smrtících mikrobiologických zbraní hromadného ničení; obecně, jak říkají sociální kritici méně optimističtí ohledně budoucnosti, může se mnoho věcí „pokazit“). …
Řekněme však, že v blízké budoucnosti k planetární katastrofě nedojde. Po několik desetiletí nové lékařské technologie radikálně (a potenciálně, neurčitě) prodlouží lidský život a učiní jej co nejpohodlnějším. Trampling o smrti se stal téměř náboženským grálem, který výzkumné týmy spěchaly při hledání, pravděpodobně v každé významné zemi na světě.3
Se vším tímto trendem mě osobně neznepokojuje globální apokalypsa ani nic jiného. Nakonec se apokalypsa vždy blíží (ať už je pozitivní nebo negativní), ať už přijde nebo ne, nikdo neví, a zdá se, že to nijak zvlášť nezasahuje do života. Nicméně, protože si nedám kovbojský klobouk neprofesionálního futurista nebo alespoň předchůdce, v posledních letech vidím jeden problém znovu a znovu, o kterém si nemyslím, že se o něm obvykle mluví.
Tento problém je často ignorován, protože zpravidla ani technologičtí transhumanisté, ani ještě více takzvaní „prostí občané“, ponořeni do všednější konsensuální reality, nevěnují zvláštní pozornost komplexní vnitřní realitě vědomí a kultury. Jejich argumentace se obvykle omezuje téměř výhradně na svět externích objektů a systémů materiálu nebo, přinejlepším, na informační výměnu. A problém, o kterém zde mluvím, je problém smrti jako vícerozměrného jevu lidského života, který má nejen biologické, ale také psychologické a duchovní stránky.
Tento problém má podle mého názoru radikální a všudypřítomný charakter. A je to spojeno se skutečností, že s nedostatečně vyváženým přístupem k prodloužení života as tím souvisejícími sociokulturními proměnami, které nezohledňují všechny aspekty lidské existence (kvadranty a další složky integrální matice AQAL Ken Wilber), bude smrt šlapána jen materiálně, ale lidským vědomím. zůstane ve svých rukojmích psychologicky a duchovně.
Lidská civilizace je známá svými represemi a posedlým strachem ze smrti. Všichni se bojí a já nejsem výjimkou. Smrt nebo ukončení subjektivního života v současném organismu se promítá do nejrůznějších procesů, jak vnitřních, tak vnějších, které jsou alarmujícím způsobem blokovány vědomím v jeho neochotě překročit hranici neznámého a zcela překročit současný stav. Nějaký neznámý potenciálně se stane závojem nebo černým zrcadlem, na které se promítá psychicky vyvolaná předtucha smrti.
Mnoho lidí, kteří pracují v paradigmatech psychologické, psychoterapeutické a psychospirituální, zároveň ví, že smrt není jen nepřítel, ale také spojenec. Jakýkoli akt transcendence nebo transcendence, přestupek omezení vědomí ve smyslu jeho stavů nebo struktur (stejně jako životní styl, každodenní život a dokonce i stravovací návyky) může být doprovázen předtuchou psychologické smrti. Často se člověk potkává na okraji zdánlivé propasti neznámého na dlouhou dobu, než se rozhodne vzdát se do rukou psychospirituální smrti, což obvykle vede k znovuzrození v nové podobě. Aby klíčilo, obilí umírá, prochází metamorfózou a vzniká nová psychologická struktura, která umožňuje objetí něčeho hlubšího a dříve neznámého v psychice jednotlivce a kolektivního pole s ním neoddělitelně spojeného. Co vypadalo jako smrtna druhé straně procesu psychologického umírání-znovuzrození se stává disidentifikací a bránou bez brány, která osvobozuje psychickou bytost osoby od povrchní.
Pokud je lidstvo v masovém měřítku vystaveno eliminaci fyzické smrti, psychologická a sémantická složka spojená s transcendencí smrti může být přesměrována a znovu promítnuta na něco jiného. Například vnitřní hranice s mnoha limity. Navíc, nemuset fyzicky zemřít, povede ke vzniku zcela nové životní podmínky. Stav, ve kterém v rámci pohodlí může být otázka umožnění psychologické smrti-znovuzrození mnohokrát komplikována. Ustanovení, že k dvěma úmrtím nikdy nedojde, nelze se jim vyhnout, přestane fungovat a hrůza neznámého závoje, které se nyní stalo nedosažitelným, nemusí zmizet, ale spíše zesílit tisíckrát,se ocitli v šití do samotné struktury společenského a kulturního života (a již docela špatně zvládají naléhavé existenciální problémy).
Představte si zármutek rodiče, který ztratil dítě. V pokorném přijímání smrti jako přirozeného aspektu života a obrácení se do vnitřních hloubek existuje určitá útěcha. Nyní si představte zármutek nesmrtelně žijícího (ale ne nutně psychologicky zralého a moudrého) rodiče, který se strašně bojí, že ztratí dítě, a to nejen při nehodě (například v technologicky vyspělé civilizaci se bojí, že padne na kosmickou loď na slunci nebo černé díra) a v psychologickém smyslu - jako předmět sobectví nebo I-objekt, ke kterému se individuální vědomí rodičů připoutalo na úrovni hluboké psychologické připoutanosti, nasycené tisíci lety života. V sázce je obrovský nárůst.
Možná k takovému obratu s odcizením od vnitřních významů a aspektů smrti nedojde, ale když vidíme obtíže, s nimiž se moderní západní společnost spotřeby a materialismu již systematicky potýká, existují důvody pro obavy a výzvy k přijetí opatření k dalšímu rozvoji optimistické, moudré, vyvážené a harmonické scénáře posthumanistické budoucnosti. Scénáře, ve kterých jsou komplexní reality psychologického života brány v úvahu a jsou vnímány holisticky.
Integrální futuristka Jennifer Gidleyová ve své knize Budoucnost varuje před problémem odlidštění transhumanismu, který musí být postaven proti holistické vizi budoucího potenciálu posmrtnosti:
Osvobození od menších sub-egoických a egoických identifikací, osvobození od restriktivních identifikací s různými vrstvami - struktury rozumu a mysli (a ještě mnohem více) vyžaduje, aby subjekt pokračoval ve svém evolučním vývoji. To vyžaduje kvalitativní transcendenci nebo smrt smrti pro tyto identifikace ležící v doméně již známých. Pak neznámý rozšíří téma a odhalí nový světový prostor skrze tuto evoluční expanzi.
V procesu stejné psychoterapeutické transformace člověk často promítá strach ze smrti na takovou transcendenci. Co je obvykle hrozné na smrti, přesněji na myšlenku na smrt nebo na alarmující předtuchu smrti? Bolest, střet s neznámým, symbolickým omezením všeho negativního, potlačeného vědomím mimo vědomí.
Smrt slouží jako důležité pozadí a odstínuje radikalismus naší přítomnosti zde a nyní, křehkou krásu současného okamžiku, která je nezastavitelná a ztracená v průběhu času. Sakura květ. Jedinečnost okamžiku i přes všechny (před) egoické fantazie o velkolepé všemohoucnosti. Smrt také slouží jako velká hranice, za kterou, jak drží tradiční duchovní názory, existuje potenciálně velká nesmrtelnost, která může být získána ze základního uznání pravdy života. Nesmrtelnost není v čase a prostoru, ale ve sjednocení s věčným, nadčasovým a extradimenzionálním principem. Podstata vesmíru, srdce Kosmosu, vědomá podstata Bytí. Nesmrtelnost v biologickém organismu, což znamená v čase a prostoru - tj. Nekonečné prodloužení života - není v rozporu s touto transcendentální nesmrtelností,ale je to něco nesmírně menšího, součást snu, ze kterého - a ve kterém - se musíte probudit.
Jak se člověk dokáže vypořádat s tímto úkolem a porozumět hlubokým proudům své duše, jeho vícerozměrnému a víceúrovňovému, kolísajícímu vědomí, aby šlapání po fyzické smrti se nestalo výrazem potlačení smrti jako transcendence, ještě nás nezavazuje. nedělali jsme z vězňů kolektivně odcizené dimenze smrti jako dar?
Bude muž budoucnosti schopen využít tuto nově vznikající možnost nekonečně prodlouženého života tak, aby se nezkolaboval do čistě materialistického epistemologického a ontologického systému souřadnic nebo sestupné matice (jak to Wilber nazývá ve stručné historii všeho 5), ale nasměruje uvolněný čas na skutečně zásadní transformace vědomí a kultury, interně prožívaná struktura života v tomto úžasně tajemném a skrytém vzácném tajemství Kosmu? Pokud se nám to nezdaří, smrt se může stát luxusem, vzácným klenotem, který si ne každý může dovolit.
Abychom konstruktivně reagovali na výzvy, které nás ohrožují (v žádném případě se neomezují na problém diskutovaný v této eseji), je nesmírně důležité v našem vývoji nezaostávat za vědeckým a technologickým pokrokem, ale překlenout propast mezi technologiemi a hloubkou a dostupností (přinejmenším na avantgardu). vědomí. Je důležité podporovat vznik, uchování a pronikání cest a trajektorií růstu a rozvoje vědomí, transcendence a postupného osvobození od identifikace s menšími formami sebevědomí, účasti na vznikajícím stvoření naší individuální a kolektivní evoluce na základě hluboké moudrosti a soucitu do společné lidské kultury.
Evgeny Pustoshkin