LUCIFER
Lucifer je sluneční anděl, jehož jméno znamená „Bringer of Light“. Mezi anděly byl jedním z nejkrásnějších a nazýval se Raphael. Myslel si, že se stvořil, ne Bůh. Jednou uviděl prázdný trůn Boha, který někam odešel, a pomyslel si: „Ach, jak úžasné je moje záře. Kdybych seděl na tomto trůnu, byl bych tak moudrý, jaký je. “A uprostřed nesouhlasu andělů, z nichž někteří ho lichotili a někteří ho odradili od pochybného podniku, vezme Lucifer na trůn Boží a zvěstuje: „Celá radost světa spočívá na mně, protože paprsky mé záře září tak jasně. Budu jako ten, kdo je nejvyšší nahoře. Ať Bůh sem přijde - neodejdu, ale zůstanu tady před ním. “A nařídil andělům, aby se před ním uklonili, což způsobilo jejich rozdělení. Za to Bůh svrhl Lucifera, anděly a propasti, kteří se před ním uklonili, a proměnili jeho krásu v hanbu. Je z ohněz černého uhlí. Má tisíc rukou a každá ruka má 20 prstů. Zrostl dlouhý, silný zobák a tlustý ocas se žihadly. Je připoután k roštu nad pekelnými plameny, které rozhněvali menší démoni. Lucifer je jméno hlavního satana nebo ďábla.
BELZEBUB
Velký démon, tak vysoce postavený a silný, že se často mýlí za nejvyššího vůdce Pekelných sil místo Satana. Ve skutečnosti je Beelzebub druhou postavou v pekle, nejbližším společníkem a spolutvůrcem Satana - Lucifera. Beelzebub (Baal-Zebub) byl uctíván Filištíny a Kanaánci, nejslavnější věštec tohoto božstva se nachází ve městě Akkaron (Ekron). Izraelský král Ahaziáš onemocněl a vyslal velvyslance, aby se zeptali Baala Zebuba, „božstvo Akkaron: zotavím se z této nemoci?“- proto ho Hospodin odsoudil k smrti.
V překladu jeho jméno znamená „pán mouch“.
Podle jedné populární verze ho obyvatelé Kanaánu, kteří uctívali Beelzebuba jako nejvyššího božstva, zobrazovali v podobě mouchy, která dostala atributy vyšší moci (skutečně existují archeologické nálezy předmětů ve tvaru mouchy, očividně zasvěcených odpovídajícímu božstvu).
Podle Jean Bodena („Na demonomii čarodějnic“) „v chrámu Beelzebub neexistovala jediná moucha“, což vysvětluje jeho jméno; v jiném výkladu, on je “bůh létání”, který chránil lidi před mouchy kousnutí (a také patron lékařské vědy). Předpokládá se také, že kněží tohoto božstva učinili své předpovědi na základě pozorování letu mušek. Podle jiné verze získal Beelzebub přezdívku za to, že spolu s mouchami poslal mor do Kanaánu. Může také odkazovat na skutečnost, že socha boha, který krvácí z oběti, musela přilákat velké množství mušek. Etymologie byla interpretována jako metafora vyjadřující podstatu Beelzebub; takže v chápání Sprenger a Institoris („Kladivo čarodějnic“) je „Beelzebub“překládán jako manžel mouch, mouchy znamenají hříšné duše, které opustily svého skutečného ženicha - Krista a staly se „manželkami“Beelzebubu. YU. Sandulov („Ďábel“, 1997) věří, že obraz Beelzebub - „pán mouch“se vrací k Zoroastrijské tradici, kde „zvířata spojená s jídlem mršiny, mrtvoly, způsobující spojení s nečistotou, špínou (včetně mouch), byla prohlášena za do Ahrimanského království. Démon smrti Nasu („mrtvola“) byl představen ve formě hnusného kadaverického mouchy, které letí po smrti člověka, aby se zmocnilo jeho duše a znesvětilo jeho tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátného brouka Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.že obraz Beelzebub - „pán mouch“sahá až do zoroastrijské tradice, kde „zvířata spojená s jídlem mršiny, mrtvoly, způsobující spojení s nečistotou, špínou (včetně mouch), byla prohlášena za patřící do Ahrimanského království.“Démon smrti Nasu („mrtvola“) byl představen ve formě hnusného kadaverického mouchy, které letí po smrti člověka, aby se zmocnilo jeho duše a znesvětilo jeho tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátného brouka Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.že obraz Beelzebub - „pán mouch“sahá až do zoroastrijské tradice, kde „zvířata spojená s jídlem mršiny, mrtvoly, způsobující spojení s nečistotou, špínou (včetně mouch), byla prohlášena za patřící do Ahrimanského království.“Smrtový démon Nasu („mrtvola“) byl zastoupen v hávu nechutné kadaverické mouchy, která letí po smrti člověka, aby se zmocnila jeho duše a znesnadnila jeho tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátného brouka Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.mrtvola, která způsobovala spojení s nečistotou, špínou (včetně mouch), byla prohlášena za příslušnost k Ahrimanskému království. ““Démon smrti Nasu („mrtvola“) byl zastoupen v hávu nechutného kadaverického létání, které letí po smrti člověka, aby se zmocnilo jeho duše a znesvětilo jeho tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátný brouk Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.mrtvola, která způsobovala spojení s nečistotou, špínou (včetně mouch), byla prohlášena za příslušnost k Ahrimanskému království. ““Démon smrti Nasu („mrtvola“) byl představen v hávu nechutného kadaverického létání, které letí po smrti člověka, aby se zmocnilo jeho duše a znesvětilo jeho tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátný brouk Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.přijíždí po smrti člověka, aby se zmocnil jeho duše a znesvětil své tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátný brouk Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu.přijíždí po smrti člověka, aby se zmocnil jeho duše a znesvětil své tělo. Mezi starými Židy byla moucha také považována za nečistý hmyz a neměla se objevit v Šalamounově chrámu. Křesťanská tradice přijala obraz mouchy - nositele zla, moru, hříchu. La Vei v satanské Bibli uvádí, že obraz Beelzebub pochází ze symboliky scarab (posvátný brouk Egypťanů). V hierarchii R. Dukant (1963) je Beelzebub pánem hmyzu. Dukanta (1963) Beelzebub - pán hmyzu. Dukanta (1963) Beelzebub - pán hmyzu.
Propagační video:
Moderní věda nabízí několik dalších interpretací jména Beelzebub:
1) zjevně v židovském prostředí název satana „zabulus“, který se objevil v populární křesťanské latině
(zdeformovaný řecký „ďábel“), v tomto případě „Beelzebub“znamená „Baal-ďábel“
(tj. je synonymem pro ďábla, satana);
2) hebrejské sloveso zabal - „k odstranění nečistot“bylo v rabínské literatuře používáno jako metafora k označení duchovní „nečistoty“- apostaze, modlářství atd., V tomto případě „Beelzebub“znamená „pán špíny“;
3) „pán obydlí“- z hebrejského zebulu - „obydlí“(tj. Domácí božstvo, strážce krbu).
Evangelia nám říkají, že farizeové a zákoníci tvrdili, že Ježíš Kristus „má v sobě Beelzebuba“.
a „vyhazuje démony pouze mocí Beelzebuba, prince démonů.“
Na jiném místě Kristus říká: „Učedník není vyšší než učitel a služebník není vyšší než jeho pán … Pokud byl pán domu nazýván Beelzebub, o kolik víc jeho domácnost?“
V „Zkušenosti Šalamounovy“(3. století) je Beelzebub princem (exarchem) démonů, kterého k němu nazývá král Solomon. Démon hrozivě křičí a chrlí jazyky plamene, ale je nucen poslouchat magický prsten.
Říká o sobě: „Byl jsem prvním andělem v prvních nebesích, kterým se říkalo Beelzeboul. A teď mám kontrolu nad každým, kdo je svázán v Tartaru. Ale mám také dítě a žije v Rudém moři. A při jakékoli vhodné příležitosti přijde ke mně znovu a poslouchá mě; a ukazuje mi, co udělal, a já ho podporuji. “Beelzebub tvrdí, že svrhl krále tím, že navázal spojenectví se zahraničním tyranem; dává každé osobě svého vlastního démona, aby v něj věřil a byl oklamán; vzbudí vyvolené služebníky Boží, kněze a oddané lidi „touhám zlých hříchů a zlých herezí a nezákonných činů“a přiklání je ke zničení; inspiruje lidi k závisti a vraždě, k válkám a sodomii a dalším zlým věcem; zničí svět. “Proti jeho vině je„ svaté a vzácné jméno Všemohoucího Boha,Hebrejové nazvali řadu čísel, jejichž součet je 644, a mezi Řeky je to Emmanuel. “Pokud ho vykouzlíš jménem energie Elekt, okamžitě zmizí.
V apokryfním Nikodémově evangeliu (VI. Století), zobrazujícím sestup Ježíše do pekla, se Beelzebub nazývá princem podsvětí (jeho asistent Infernus nazývá pánem „tříhlavým Beelzebubem“). Podle podobných textů byl Beelzebub často považován za nejvyššího panovníka pekelné říše, někdy ho přirovnával k Satanovi. On je vypsán v nomenklatuře diabolských jmen v “Etymologiae” Isidore Sevilla (7. století). Na obrázku z rukopisu 14. století. (Bodleyova knihovna), alegoricky zobrazující lidské zlozvyky a trest za ně, Beelzebub, „princ démonů“, sedí u kořene „stromu smrti“a zvoní zvonky symbolizující sedm smrtelných hříchů. Jiní spisovatelé ho však považovali za mocného pomocníka Satana. V „Tajemství vášně“od A. Grebana je Beelzebub jedním z Luciferových asistentů. Miltonův "Paradise Lost" Beelzebub je "padlý Cherubim"„Druhý v řadě a poddanství“po satanovi - odhaluje rysy velikosti: „přísné rysy obličeje / ukázaná knížecí moudrost; on / a padlý byl skvělý. / Jeho ramena Atlanta břemena obrovských království / Mohl nést. A po pádu je rozhodnut pokračovat v boji s Bohem, navzdory nevyhnutelnosti porážky. Podle hierarchie R. Burtona a později F. Barretta je Beelzebub princem prvního řádu démonů, „pseudobozů“- těch „, kteří si po přijetí jména božské majestity přejí být uctíváni jako bohové a přijímat oběti a bohoslužby.“V The Black Raven, připisovaný Dr. Faustusovi, je Beelzebub jedním ze čtyř guvernérů podsvětí. V nizozemském katalogu z roku 1596 se Beelzebub nazývá „velmistrem, panovníkem a pánem pekelného království“. Při distribuci sedmi smrtelných hříchů P. Binsfelda je Beelzebub zodpovědný za obžerství. Zajímavý,že současně francouzský troubadour Raoul de Goudan v básni „Sen pekla“popisuje pekelný svátek, válený králem Beelzebubem, a Giacomino z Verony zobrazuje Beelzebub jako šéfkuchaře, který peče duši, „jako tlusté prase“a naplňuje ho omáčkou z vody, soli, sazí, vína, žluč, silný usus a pár kapek jedu a pošle to ke stolu pekelného krále. V hierarchii I. Viera je Beelzebub hlavou Infernalské říše (stojící nad Satanem a Luciferem), zakladatelem Řádu mouchy, který zahrnuje Moloch, Baal, Adramelech a další. V pozdním Kabala je Beelzebub druhým z deseti artefaktů, „princem temnoty a démonů“, arcivévodou druhého zlého sefiry Ghaigidiel, spolu s Adamem Belialem.a Giacomino z Verony popisuje, jak kuchař Beelzebub peče duši „jako tlusté prase“, obléká ji omáčkou s vodou, solí, sazemi, vínem, žlučou, silným usukem a několika kapkami jedu a pošle ji ke stolu pekelného krále. V hierarchii I. Viera je Beelzebub hlavou Infernalské říše (stojící nad Satanem a Luciferem), zakladatelem Řádu mouchy, který zahrnuje Moloch, Baal, Adramelech a další. V pozdním Kabala je Beelzebub druhým z deseti artefaktů, „princem temnoty a démonů“, arcivévodou druhého zlého sefiry Ghaigidiel, spolu s Adamem Belialem.a Giacomino z Verony popisuje, jak kuchař Beelzebub peče duši „jako tlusté prase“, obléká ji omáčkou s vodou, solí, sazemi, vínem, žlučou, silným usukem a několika kapkami jedu a pošle ji ke stolu pekelného krále. V hierarchii I. Viera je Beelzebub hlavou Infernalské říše (stojící nad Satanem a Luciferem), zakladatelem Řádu mouchy, který zahrnuje Moloch, Baal, Adramelech a další. V pozdním Kabala je Beelzebub druhým z deseti artefaktů, „princem temnoty a démonů“, arcivévodou druhého zlého sefiry Ghaigidiel, spolu s Adamem Belialem. Adramelech a další. V pozdním Kabala je Beelzebub druhým z deseti artefaktů, „princem temnoty a démonů“, arcivévodou druhého zlého sefiry Ghaigidiel, spolu s Adamem Belialem. Adramelech a další. V pozdním Kabala je Beelzebub druhým z deseti artefaktů, „princem temnoty a démonů“, arcivévodou druhého zlého sefiry Ghaigidiel, spolu s Adamem Belialem.
V „Skutcích svatých“žije kníže démonů Beelzebub a jeho družina na ostrově „zvaném Gallinaria“- démoni opustí ostrov „s vytí a hlukem“, když tam vstoupí Svatý Amator; usadili se na okraji skály a chtěli svést své cestovatele, ale ve svatém jménu Krista je odtud vyhnali.
Podle „Pravého Grimoire“se Beelzebub objevuje v různých nestvůrných podobách: ošklivá ošklivá tele (nebo velká kráva), nechutná koza s dlouhým ocasem, bílá moucha neuvěřitelné velikosti nebo obrovská okřídlená stvoření (obr, had, žena - podle démologů také formy jejího projevu)). V záchvatu vzteku chrlí obrovské proudy vody (plamen?) A vytí jako vlk. Zdálo se Faustovi s vlasy „plné barvy a hlavou jako býk se dvěma strašnými ušima, … chlupatý a chlupatý, se dvěma velkými křídly, pichlavě jako bodlák v poli, napůl křídla vybuchla napůl bílá, napůl zelená a ohnivé jazyky; jeho ocas je u krávy “; duch Methostofil ho nazývá mezi čtyřmi princi kardinálů - vládne na severu. V básni Marcella Palingenio "Zodiac of Life" Beelebebub je panovník pekla:je neuvěřitelně vysoký, sedící na obrovském trůnu; ohnivý obvaz se chlubí na čele; hrudník je oteklý, obličej je oteklý s extrémně nebezpečným výrazem; obočí jsou zvednuté, oči jiskří; má na hlavě obrovské nozdry a dva vysoké rohy; je černý jako Moor; za jeho rameny jsou široká křídla netopýra; obrázek doplňuje kachní stehýnka, leví ocas a vlasy k prstům.
Jméno Beelzebub používají kouzelníci od raných křesťanských dob - je vyvolán jako jeden z pekelných šéfů, kteří mohou přimět menší démony, aby se objevili („Vykouzluji tě, Luciferi, Beelebebu, vykouzlím vás všechny v pekle, ve vzduchu a na zemi … představte mě démonu Azielovi "," Ó, mocný princ Radamant, … říkám ti jménem Lucifer, Beelzebub, Satan … "a tak dále). „Pravý Grimoire“ho nazývá jedním ze tří vládců zlých duchů spolu s Luciferem a Astarothem „Velký Grimoire“uvádí, že Beelzebub nese titul Prince. Stejně jako ostatní dva mohou být svoláni pomocí symbolů daných grimoiresy, které musí být označeny krví vyvolávajícího nebo krví mořské želvy; pokud to nepomůže, můžete vyrýt značky na smaragd nebo rubín; oba grimoires také obsahují kouzla,adresovaný Beelzebubovi a jeho spolubratům. Tito duchové jsou velmi mocní, ale neměli bychom se s nimi hádat, protože vysoce postavení a mocní duchové slouží pouze jejich důvěrníkům a blízkým přátelům (MacGregor Mathers tvrdí, že bez řádné přípravy „výzva takových strašných sil jako Amaimon, Egin a Beelzebub pravděpodobně povede) by byla okamžitá smrt sesilatele, která by postupovala se symptomy epilepsie, apoplexie a zadušení “). Hlavními služebníky Beelzebubu jsou Tarchimach a Flevreti, kteří žijí v Africe.by vedlo k okamžité smrti sesilatele, která by postupovala se symptomy epilepsie, apoplexie a zadušení “). Hlavními služebníky Beelzebubu jsou Tarchimach a Flevreti, kteří žijí v Africe.by vedlo k okamžité smrti sesilatele, která by postupovala se symptomy epilepsie, apoplexie a zadušení “). Hlavními služebníky Beelzebubu jsou Tarchimach a Flevreti, kteří žijí v Africe.
V letech 1563-66. Beelzebub, spolu s dalšími démony, byl ve vlastnictví Nicole Aubrey z Vervain, jeho vyhnanství bylo plné největších obtíží; vynořilo se z posedlých v podobě obrovského vola a zmizelo z jejích očí v oblacích hustého dýmu s bouřlivými údery. Na konci XVI. Století. usadil se ve Francii Martha Brassierové a prorokoval jí ústy. Beelzebub byl jedním z 6666 démonů vinných z posedlosti sestry Madeleine Demandole v klášteře sv. Ursula na začátku 17. století. Podle jiného ďábla - Baalberita, Beelzebub v nebi byl princem Serafimů, po Luciferovi (Lucifer, Beelzebub a Leviatan byli prvními, kdo upadli z řádu Serafimů). Přivádí lidi k hrdosti. Jeho nebeským protivníkem je Svatý František. Znění dohody pekelných sil s knězem Ludunem Urbainem Grandierem, podepsané Satanem, bylo zachováno,Beelzebub a další démoni (později Beelzebub létal ve formě obrovské mouchy, aby vzal Grandierovu duši do pekla). Již na začátku dvacátého století vlastnil Beelzebub společně s „démonem pro noční můru“Annu Eklandovou a po exorcismu v roce 1928 ji opustil.
Beelzebub byl vysoce ctěn čarodějnicemi a čarodějy - v roce 1595 Jean del Vaux, mnich Stabského opatství v Nizozemsku, bez mučení přiznal, že u soboty uctíval Beelzebub. Čarodějnice políbily stopy jeho nohou a před začátkem svátku se modlila: „Ve jménu Beelzebuba, našeho Velkého Pána a Vládce.“V 70. letech. 16. století ve Vlámsku se čarodějnice jménem Didyme také přihlásila k návštěvě soboty, na které viděla Beelzebuba: obvykle je nahý, jeho tělo je lidské, velmi chlupaté, ale místo nohou, kachní tlapy s membránami, dlouhý tlustý ocas s velkým štětcem na na konci jsou fyziognomie člověka s velkými ústy a hroznými vypoulenými očima na hlavě tenké dlouhé rohy, jako uherský býk, za zády jsou křídla obrovského netopýra; objevil se v sobotu v plášti dominikánského mnicha. Obětovalo se mu dítě. Jméno Beelzebub bylo vyvoláno u černých mší (například opat Gibourg a markýz de Montespan na konci 17. století). Jidu de Rais, který předvolával démony pomocí částí rozebraného těla dítěte, které zabil, byli Beelzebub a Belial. Podle Dr. Batail Baal-Zebuba jsou uctívané sekty uctívání ďábla v Indii a Singapuru uctívány jako mocný pomocník Lucifera, velitele pekelných legií; čínská sekta San Ho Hoi udržuje před inkarnací Beelebubu spoustu vlasů, které předal sektářům jako projev své laskavosti a sponzorství; Baal Zebub osobně předsedal Nejvyšší radě palladistů (zednáři - vyznavači démonů) v Charlestonu, kde je zástupcem Luciferu.kteří předvolávali démony pomocí částí rozebraného těla dítěte, které zabil, byli Beelzebub a Belial. Podle Dr. Batail Baal-Zebuba jsou uctívané sekty uctívání ďábla v Indii a Singapuru uctívány jako mocný pomocník Lucifera, velitele pekelných legií; čínská sekta San Ho Hoi udržuje před inkarnací Beelebubu spoustu vlasů, které předal sektářům jako projev své laskavosti a sponzorství; Baal Zebub osobně předsedal Nejvyšší radě palladistů (zednáři - vyznavači démonů) v Charlestonu, kde je zástupcem Luciferu.kteří předvolávali démony pomocí částí rozebraného těla dítěte, které zabil, byli Beelzebub a Belial. Podle Dr. Batail Baal-Zebuba jsou sekty uctívání ďábla v Indii a Singapuru uctívány jako mocný pomocník Lucifera, velitele pekelných legií; čínská sekta San Ho Hoi udržuje před inkarnací Beelebubu spoustu vlasů, které předal sektářům jako projev své laskavosti a sponzorství; Baal Zebub osobně předsedal Nejvyšší radě palladistů (zednáři - vyznavači démonů) v Charlestonu, kde je zástupcem Luciferu.čínská sekta San Ho Hoi udržuje před inkarnací Beelebubu spoustu vlasů, které předal sektářům jako projev své laskavosti a sponzorství; Baal Zebub osobně předsedal Nejvyšší radě palladistů (zednáři - vyznavači démonů) v Charlestonu, kde je zástupcem Luciferu.čínská sekta San Ho Hoi udržuje před inkarnací Beelebubu spoustu vlasů, které předal sektářům jako projev své laskavosti a sponzorství; Baal Zebub osobně předsedal Nejvyšší radě palladistů (zednáři - vyznavači démonů) v Charlestonu, kde je zástupcem Luciferu.
Slavný okultista Aleister Crowley na konci 19. století. povolal Beelzebuba a 49 ďáblů pod jeho kontrolu a poslal je, aby pronásledovali svého rivala MacGregora Matherse v Paříži.
Beelzebub - toto božstvo v pozdním středověku bylo přeměněno z boha Baala na ďábla Beelzebuba, znázorněného v roušce démona na pavoucích nohách se třemi hlavami: lidským, kočkovitým a ropuchou. Mezi Slovany je postava čistěji knižní. Sedí pod Stromem smrti a zvoní na Zvony sedmi smrtelných hříchů. Druhý v pořadí a darebák.
ADRAMELEKH
Velký kancléř pekla a předseda Nejvyšší rady démonů. Odpovědný za Satanovu skříň. Velký kříž řádu mouchy. Osmý z deseti arcibiskupů na konci kabaly. Objevuje se v maskách mezek, pávů nebo mužů s mulovou hlavou a paví ocasem. Ve Starém zákoně je zmiňován (spolu s Anamelechem) jako božstvo Separvaim, kterému byly obětovány děti („Separvaimové spálili své syny v ohni Adramelechovi a Anamelechovi, bohům Separvaimu“); to je věřil, že on sloužil jako zosobnění slunce, jako Anamelech - měsíc. Jeho jméno je pravděpodobně přeloženo jako „slavný král“. Pochází z hodnosti Thrones. La Vei v satanské Bibli mylně nazývá Adramelecha „sumerským ďábelem“.
Reference v literatuře:
* J. Milton „Ztracený ráj“: Adramelech je jedním z začarovaných andělů účastnících se povstání a je poražen („U boků, Uriel a Raphael, každý bojující se svým nepřítelem, zlomil Asmodeus spolu s ním - Adramelech; tito dva Thronové jsou mocní dokonce odmítli myšlenku, že jsou považováni za hodnost nižší než božská, ale skořápky neoblomných hornin a gigantická síla, které zachránily šílence před porážkou, nemohly… “)
* FG Klopstock "Messiada": Adramelech je anděl, který padl se Satanem, ještě zlověstnější a zákeřnější než ten, a lituje, že nejprve nezvýšil vzpouru („Proměním tvá stvoření v hroby; příroda, chci podívejte se do své bezedné hrobky se smíchem! Věčný, pobavím se tím, že na hrobech světů budu vytvářet nová stvoření, abych je znovu zničil … “).
R. Silverberg “Basilius”: Adramelech je jeden z padlých andělů znovu vytvořených na počítači (“… Adramelech byl zobrazen buď jako lev s plnovousem a křídly, nebo jako mezka pokrytá peřím, nebo jako paví … Adramelech s nezkušeným potěšením šel ve vzpomínkách na staré časy, kdy byl stále božstvem asyrského panteonu. Rád mluvil o svých rozhovorech s Beelzebubem, který ho poctil, aby se stal rytířem Řádu Pána mouchy … “).
ASMODEUS
Jeden z nejmocnějších a nejušlechtilejších démonů. Ďábel chtíče, smilstva, žárlivosti a zároveň pomsty, nenávisti a ničení. Princ inkubace a sukcese. Princ čtvrté řady démonů: „potrestáni zvěrstev“, „zlí, pomstychtiví ďáblové“. Šéf všech heren v pekle. Pátý z deseti artefaktů v kabale. Okultisté ho připisují démonům měsíce. Peršanům byl znám alespoň před třemi tisíci lety jako Aishma-dev, jeden z duchů, který tvoří nejvyšší trojici zla. Je také možné, že jeho jméno pochází z hebrejského slova šamad - zničit.
Židovská kniha Tobitů vypráví příběh o pronásledování židovské dívky Sarah zlým duchem Asmodeusem, který během jejich svatební noci postupně zabil sedm jejích nápadníků. Podle zdroje může být Asmodeus vyhnán kouřením z rybího srdce a jater, zatímco kadidlo by mělo být z tamariskového stromu. Přesně to udělal zbožný Tobias na radu archanděla Raphaela.
"Démon, který ucítil tento zápach, uprchl do horních zemí Egypta a Angel ho svázal."
Pobyt tohoto démona v Egyptě zanechal stopu v kultu hada Asmodeuse, který byl uctíván v některých částech Egypta a na jehož počest byl dokonce postaven chrám. Tam byla víra, že had Asmodeus a had, který svedl Evu, jsou stejná stvoření.
Vázaný, ale ne utlumený, Asmodeus dokázal podmanit krále Šalamouna, prvního démonského pána v historii. Přes démonovu pýchu a zuřivost ho král donutil pomáhat při stavbě jeruzalémského chrámu a od něho zjistil tajemství šamurského červa, kterým můžete zázračně řezat kameny (čímž odpadá zakázané železné nářadí). Asmodeus také dal Solomonovi kouzelnou knihu nazvanou „Kniha Asmodeus“(odkazy na ní se nacházejí v kabbalistickém pojednání „Zohar“).
Šalamoun nadechl a pozval Asmodeuse, aby ukázal svou moc a dal mu svůj magický prsten; Asmodeus okamžitě vyrostl v okřídlený gigant neuvěřitelného růstu, hodil Solomon do velké vzdálenosti, on sám převzal podobu krále a zaujal jeho místo. Šalomoun se musel toulat, smířit se s hrdostí, zatímco Asmodeus vládl v Jeruzalémě („Gitin“, 67–68a). V muslimských legendách o králi Sulaimanovi, pánovi jinna, hraje roli Asmodeus Shaitan Sakhr, který se zmocnil magického prstenu a díky tomu se stal králem místo Sulaimana na čtyřicet dní. Ve středověkých verzích legendy se Solomonův partner nazývá Markolf (Morolph, Marolt), ve slovanských verzích - Kitovras (od řeckého „kentaura“- možná narážka na vzhled cherubína - okřídleného býka s lidskou tváří).
Kontroverzní záležitost je původ Asmodeus. Podle jedné verze se narodil z neuvěřitelného vztahu mezi Naamah a Tubal-Cain. Podle druhého je on, spolu s dalšími démony, synem Adama a Lilithe (někdy je také interpretován jako jeho manžel). V „zákoně Šalamounovy“je Asmodeus potomkem pouta mezi sert ženou a andělem. Novější verze zřejmě považuje Asmodeus za jednoho z padlých Seraphimů.
V "Lemegeton" je Asmodeus jmenován jako nejdůležitější ze 72 uvedených démonů, spolu s Belial, Belet a Gaap.
O něm se říká:
"Velký král, silný a silný, se objeví se třemi hlavami, z nichž první je jako býk, druhý je jako člověk, třetí je jako Ram, [objevuje se] s hadím ocasem, chrlí mu z úst ústa plameny nebo nohy, jeho nohy jsou napnuté jako husa, sedí na pekelném drakovi, drží v ruce kopí a vlajku a je prvním a nejvýznamnějším ze všech pod vládou Amaymonů …
Když ho chce sesilatel svolat, nesmí překročit hranice a musí stát na nohou
během celé akce, bosý, protože pokud má na sobě klobouk, Amaymon ho podvede.
Jakmile však sesilatel uvidí Asmodeuse ve výše uvedené podobě, musí ho nazvat svým jménem a říci:
"Jsi opravdu Asmodeus" a on to nepopře.
A on se ukloní k zemi a dá Prsten síly. Učí umění aritmetiky, geometrie, astronomie a všech ostatních řemesel k dokonalosti; dává úplné a pravdivé odpovědi na vaše otázky, dělá člověka neviditelným, označuje místa, kde jsou poklady skryty, a hlídá je, pokud jsou pod vládou amaymonské legie, přikazuje 72 legií pekelných duchů, jeho pečeť musí být vyrobena ve formě kovové desky na vaše prsa. “I. Vier v„ Pseudomonarchia daemonum “opakuje tento popis a volá Asmodeus Sidonai. V„ Zkušenosti Šalamounovy “je Asmodeus připisován poznání budoucnosti a sám se prohlašuje:„ Moje povolání je například spiknutí proti novomanželům, například, aby se nemohli navzájem poznat, a já je odděluji mnoha kalamitami a kazím krásu panen,a odcizit jejich srdce … Přivedu lidi do stavu šílenství a chtíče, aby měli vlastní manželky, opustili je a šli ve dne v noci k manželkám jiných lidí, a v důsledku toho spáchali hřích a pád “(22–23).
Ve středověku Asmodeus věnovali velkou pozornost jak kouzelníkům, tak velkým démologům, jako jsou autoři Sprenger a Institoris „Kladivo čarodějnic“, J. Boden, P. Binsfeld. Koncem 17. století. Opat Gibourg, když slavil černou mši na příkaz oblíbeného Ludvíka XIV., Marquise de Montespan obětoval dítě a vyzval „prince chtíče“Astaroth a Asmodeus.
Asmodeus je jedním z hlavních vinníků epidemie posedlosti jeptišek ve Francii v 17. století. Na začátku 10. 17. století spolu s 6665 ďábly se přesunul do mníšky Madeleine Demandole z Aix-en-Provence. Podle Obdivuhodné historie Sebastiana Michaela je svádí lidi „luxusem vepřů“a je princem libertinů; jeho nebeským protějškem je Jan Křtitel. Ve 30. letech 20. století. posedlost se zmocnil klášter v Ludunu. Podle přiznání jeptišky Jeanne de Ange byla ona a další jeptišky posedlé dvěma démony - Asmodeusem a Zabulonem, které jim poslal kněz Urbain Grandier s kyticí růží vrženou nad klášterní zdí (později se k nim přidali další démoni). Na příkaz exorcistů Asmodeus dokonce ukradl smlouvu s Grandierem z Luciferovy kanceláře,podepsané pekelnými hierarchy a objevující se u soudu jako důkaz, a poté předal soudcům nový dokument, podepsaný jím svou vlastní rukou a označující, jaké znaky na těle posedlých by znamenaly odchod z těla samotného a dalších démonů. Konečně ve 40. letech. Ve stejném století se do Louviere rozšířila epidemie posedlosti, kde Asmodeus také vlastnil jednu z jeptišek, jeho sestru Elizabeth.
Reference v literatuře:
* J. Milton "Paradise Lost": Asmodeus - jeden z andělů bojujících na straně Satana
* I. Goethe "Faust": Asmodeus je spolupachatelem zuřivosti Megery, který prohlašuje: "Dokážu zničit lidi ve dvojicích a nikdy se nedotýkat svých obětí prstem." V noci posílám zlého ducha Asmodeuse do domu novomanželů. ““
Žukovský "Thunderbolt": Asmodeus je démon, od kterého hrdina kupuje zpoždění v pekelné popravě za cenu duší svých dvanácti dcer, rok za každou.
R. Silverberg “Basilius”: Asmodeus je jedním z andělů znovu vytvořených pomocí počítače („Pak Cunningham vytvořil Asmodeuse, dalšího padlého anděla, který, jak víte, je připisován vynálezu tance, hudby, hazardních her, divadelních představení, francouzské módy a další svobody. Vyšel vypadat jako milý bohatý Írán z Beverly Hills “).
ASTAROT
Jeden z nejvyšších démonů, velkovévoda pekla, člen Infernal Council, Knight of the Fly of the Fly. Starověcí semitští lidé ho uctívali jako zosobnění Slunce, samčí paralelu Astarte, která je stále jeho manželkou v pekle. Tradiční popis Astarotha je obsažen v Lemegetonu, kde se říká: „29. duch se jmenuje Astaroth, je mocným a silným vévodou. Objevuje se ve formě ošklivého anděla, sedícího na pekelném drakovi, v pravé ruce drží zmije … dává pravdivé odpovědi o věcech týkajících se současnosti, minulosti a budoucnosti a může odhalit všechna tajemství; ochotně vypráví, jak duchové padli [a také o jejich vytvoření], a pokud si přejete, pak důvody
v jeho vlastním pádu. Může lidem poskytnout vynikající znalosti všech liberálních věd.
Pravidla 40 Legie duchů. “
Podle “Lemegeton” a I. Vier, by kolečko nemělo dovolit Astarothovi, aby se k němu přiblížil, aby nepoškozoval svůj otravný dech.
Pouze kouzelný prsten chrání před zápachem vyzařovaným Astarothem, který musí kouzelník držet blízko jeho tváře. Jeho pečeť musí být vyrytá na kovové desce a nošena před výzvou, jinak se Astaroth nebude řídit.
V lidové knize o doktoru Faustovi je Astaroth jmenován mezi sedm hlavních duchů pekla, kteří na jeho žádost navštívili slavného kouzelníka. „Objevil se ve formě draka a vstoupil přímo do ocasu. Neměl žádné nohy, ocas byl namalován jako ještěrka, břicho bylo silné, vpředu byly dvě krátké nohy, úplně žluté, a břicho bylo žluto-bílé, zadní strana byla hnědá jako kaštan, měla ostré jehly a štětiny v prstu, dokud ježek Ježek. “… Astaroth je jedním ze čtyř pekelných knížat kardinálů, vládnoucích na Západě. V The Black Crow je jmenován jedním ze čtyř guvernérů podsvětí.
V hierarchii „De Praestigius Daemonum“je I. Viera Astaroth hlavní pokladnicí pekla. Podle „Anatomie melancholie“R. Burtona je princem osmého řádu démonů, „žalobců a vyzvědačů“, „ďábelských žalobců nebo pomluv“, kteří nutí lidi k zoufalství. V magických knihách „Grimorium Verum“a „Grand Grimoire“je Astaroth velký vévoda spolu s Luciferem a Beelzebubem, který představuje nejvyšší trojici zlých sil. Jeho oblastí vlivu je Amerika. Zde jsou jeho pečeť, symboly a kouzlo: „Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, pojď Astarot! Amen". Jeho hlavními podřízenými jsou Sargatanas a Nebiros. Vyžadují jeho podporu, když volají menšího ducha (napříkladLucifuga Rofokal v "Grand Grimoire"). Astaroth se objevuje v lidské podobě, oblečený v černé a bílé (někdy také ve formě osla). V "Grimoire papeže Honorius" je Astaroth démonem ve středu, je svolán do magického kruhu se zvláštním kouzlem mezi 10 a 11 hodinou ráno, aby získal lásku krále a dalších pánů ("Vyvolávám tě, Astaroth, zlý duch, slovy a mocí Boha, všemocným Bohem), Ježíši Kristu Nazaretský, Koho všichni démoni poslouchají, kdo byl počat Pannou Marií; tajemství anděla Gabriela, já vám kouzl … Nezanedbávejte mé rozkazy, neodmítněte se objevit … atd. “).je svolán v magickém kruhu se zvláštním kouzlem mezi 10. a 11. hodinou ráno, aby získal laskavost krále a dalších pánů („Vykouzluji tě, Astaroth, zlý duch, slovy a mocí Boží, všemocný Bůh, Ježíš Kristus Nazaretský), na koho všichni démoni poslouchají, Kdo byl počat Pannou Marií, tajemství Anděla Gabriela, kouzlím vám … Nezanedbávejte mé rozkazy, neodmítněte se objevit … atd. “).je svolán v magickém kruhu se zvláštním kouzlem mezi 10. a 11. hodinou ráno, aby získal laskavost krále a dalších pánů („Vykouzluji tě, Astaroth, zlý duch, slovy a mocí Boží, všemocný Bůh, Ježíš Kristus Nazaretský), na koho všichni démoni poslouchají, Kdo byl počat Pannou Marií, tajemství Anděla Gabriela, kouzlím vám … Nezanedbávejte mé rozkazy, neodmítněte se objevit … atd. “).
V pozdním Kabala je Astaroth také démonem středy a planety Merkur. Zobrazeno jako oslí muž s účetní hlavou vzhůru nohama, ve které jsou napsána slova „Liber Scientia“(„Svobodné znalosti“). On je protichůdný k pečeti Solomon (hexagram), kolem kterého je napsáno slovo "Yahweh", stejně jako jméno anděla Raphael. Astaroth je čtvrtý z deseti artefaktů (na rozdíl od deseti Božských Sephirothů). Poskytuje ochranu silných.
Astaroth je démon, který se často účastní epidemií držení. V letech 1563-66. on a další démoni posedli Nicole Aubrey z Vervaina a po exorcismu se vynořili z posedlé ženy v ústech ve formě prasete. V roce 1611 Astaroth, spolu s 6665 dalšími démony, vlastnili jeptišku ursulinského kláštera v Aix-en-Provence, Madeleine Demandole. Podle „obdivuhodné historie“exorcisty S. Michaelise je Astaroth princem hodnosti Thrones, miluje prázdnou zábavu a nečinnost. Nakloňuje lidi k nečinnosti a lenivosti a také nafoukává jejich marnost. Jeho nebeským protivníkem je sv. Betholomew. O něco později byl Astaroth jedním z démonů, kteří vlastnili jeptišky Ludun (ve vlastnictví jeho sestry Elizabeth Blanchardové s 5 dalšími démony). Smlouva (psaná latinkou zprava doleva obrácenými slovy) mezi pekelnými silami a čarodějským knězem Urbainem Grandierem přežila,podepsán Astarothem a dalšími démony. Astaroth a Asmodeus (jako tradiční ďáblové chtíče) byli v rituálu černé mše povoláni paní Ludvíkem XIV, Madame de Montespan a zlověstným opatem Giburgem, který obětoval dítě démonům: „Astaroth, Asmodeus, přátelští princové, žádám vás, abyste přijali toto dítě, které jsem Předkládám vám žádost, aby si král a Dauphin zachovali svou přízeň se mnou, aby mě princové a princezny soudu ctili a aby král žádné mé žádosti neodmítl, a to jak ve prospěch mých příbuzných, tak vazalů. ““které vám nabízím s prosbou, aby si král a Dauphin zachovali svou přízeň se mnou, aby mne ctili knížata a princezny soudu a aby král neodmítl žádné mé žádosti, a to jak pro dobro svých příbuzných, tak pro vazaly. které vám nabízím s prosbou, aby si král a Dauphin zachovali svou přízeň se mnou, aby mě knížata a princezny soudu ctily a aby král neodmítl žádnou z mých žádostí, a to jak ve prospěch mých příbuzných, tak vazalů. ““
Reference v literatuře:
A. Greban “Tajemství vášně”: Astaroth je jeden z démonů podřízených Luciferovi. Svádí Evu ve formě Hada („Chvalte mě, Lucifere, protože jsem právě způsobil největší katastrofy“).
L. Pulci “velký Morgante”: Astaroth je přátelský a vzdělaný démon, který je povolán kouzelníkem Malagiji, aby pomohl rytířovi Rolandovi. Astaroth se rád oddává teologickému uvažování, uznává Boží dobrotu a spravedlnost.
* R. Sheckley "Battle" Astaroth - jeden z démonů účastnících se poslední eschatologické bitvy ("Astaroth křičel rozkaz a Behemoth těžce přistoupil k útoku. Belial, v čele klínu ďáblů, padl na levou stranu křídla generála Vetterera …").
ABBADON
Anděl propasti, silný démon smrti a ničení, válečný poradce pekla. Jeho jméno pochází z Hebu. "Osud". V Bibli se opakovaně zmiňuje spolu s peklem a smrtí. Ve Zjevení Johna vede Abaddon (řecký Apollyon - „torpédoborec“) proti lidskosti na konci času potrestajícím hostitelem monstrózních kobylek, čímž později komentátoři chápali zvláštní druh démonů: „Zjevně byli kobylky jako koně připravení na válku; a na jejích hlavách, jako to byly, korunky, jako ty ze zlata, její tváře jako lidské tváře; a její vlasy byly jako vlasy ženy a zuby jako lvy; měla na sobě železné brnění a hluk z jejích křídel byl jako zvuk vozů, když mnoho koní běží do války; měla ocasy jako škorpióny a její ocasy měly bodnutí; její síla měla lidem ublížit pět měsíců. Měla nad ní anděla propasti jako král; jeho jméno v hebrejštině je Abaddon a v řeckém Apollyonu. " Abbadon - vládce 6. sekce podsvětí, nesoucí stejné jméno, a princ 7. řady démonů - „chlupatí, rozsévači potíží, spor, války a devastace“. Patří do řádu Serafimů.
Jméno „Abbadon“bylo opakovaně používáno ve středověku jako jedno z označení pro Satana, i když některé zdroje
stále ho označují jako svatých andělů, poslušných Boží vůli.
V magické praxi se to jen zřídka zmiňuje.
Reference v literatuře:
FG Klopstock “Messiada”: Abbadona je padlý anděl, který najde spasení tím, že lituje svého pádu a uznává Krista jako Mesiáše.
Žukovský "Abbadona": bezplatný překlad epilogu "Messiada" od Klopstocka.
MA MA Bulgakov “pán a Margarita”: Abadonna je démon války a smrti od Wolandovy družiny (“Abadonna,” volal Woland tiše a ze zdi se objevila postava nějakého tenkého muže v tmavých brýlích).
R. Hainlein “magie včleněná”: Abaddon je jeden z princů temného světa, blízko satana.
R. Silverberg “Basilius”: Apollyon je jeden z andělů znovu vytvořený pomocí počítače (“… Apollyon, řítí oheň pokrytý rybími šupinami. Za ním má dračí křídla, v medvědích tlapkách je klíč k podsvětí upnut”).
BELFEGOR
Silný démon. Ve Starém zákoně je Baal-Fegor jméno božstva, které uctívali Moabiti (a zlí Izraeliti za nimi) na hoře Fegor ve městě Sittim. Myšlenka neslušnosti rituálů spojených s tímto idolem se pravděpodobně vrací do Knihy proroka Hosea: „… Viděl jsem tvé otce, - ale šli do Baalfegoru a hanbili se a sami se stali hnusnými, jako ti, které milovali.“Podle Blahoslaveného Jeromeho „Welphegor, kterého můžeme nazvat Priapusem, je ženami velmi ctěn kvůli velké velikosti jeho penisu.“
Středem všech obřadů kultu Baal-Fegora byla zjevně nahota; Moabité se vzdali této idoly, než měli sexuální styk s jakýmkoli Izraelitem. Etymologie jména Belphegor, populární mezi démology, je „trhlina“, „rozštěp“; podle jedné verze byl uctíván v jeskyních a házením obětí (včetně lidských) házel vývodem. Rabíni však prohlašovali, že mu byly nabídnuty modlitby, které seděly na toaletním sedadle a že exkrement byl použit jako oběť.
V hierarchii I. Viera („De Praestigius Daemonum“1563) je Belphegor velvyslancem pekla ve Francii. Prasnice mezi lidmi rozsévá, lákají je poklady a bohatstvím. V okultismu je Belphegor šestým z deseti artefaktů (zlých elementálů), „géniem objevu a vynálezu“, má znalosti o technologických otázkách a technologickém pokroku, který podporuje. V hierarchii R. Dukant, zakladatele moderní démonizace, je Belphegor pánem zbroje a zbraní. Při rozdělení sedmi smrtelných hříchů mezi démony dostane Belphegor lenost. Tento démon byl často uváděn ve středověkých tajemstvích. Předpokládá se, že pochází z řádu principů.
Belphegor byl vylíčen jako monstrózní vousatý démon s kladivem v ruce, vyčnívajícím jazykem a velkým kmenem, symbolizujícím jeho priapický falus. Belphegor však může často zaujmout vzhled mladé atraktivní nahé ženy, takže je někdy považován za ženskou démonku. Moderní čarodějové tvrdí, že dnes se na invalidním vozíku jeví jako starý muž. Je lepší ho nazvat z hory nebo z kopce. Obtížnost hovoru + 4.
Reference v literatuře:
* N. Machiavelli "Ďábel, který se oženil": Belfagor - arcivévoda, poslaný Plutem na Zemi, aby zjistil, proč hříšníci připisují všechny své hříchy ženám: "On [los] padl na Belfagor, nyní arcivévoda, dříve, než byl sesazen z nebe, archanděli … ". Démon se ožení s krásnou šlechtičnou, která ho obtěžuje a úplně ho ruinuje, takže nakonec se raději vrátí do pekla, než se s ní setkat.
J. Wilson “Belfagor, Manželství ďábla”: hra založená na románu Machiavelli.
G. Marinin “posedlý zlem”: “Nad dveřmi, v hlubokém výklenku, osvětlenými paprsky slunce, které se objevily po dešti, byla mramorová skupina, která se strašnou živostí reprodukovala boj mezi člověkem a ďáblem. Umělec představil démona ve formě toho strašného nechutného tvora, jednoho z hostitelů, vytvořeného nemocnou představivostí středověkých démonikanů, která ve starověkých kronikách a soudních aktech inkvizice nesla jméno Belphegor. Válečné žabí nohy, prohnutá břicho a kančí hlava se silnými kónickými kly. Lidský zápasník byl hubený, vyciťovaný bičováním, půstem a modlitbou. Padl na jedno koleno as posledním strašlivým úsilím tlačil měkké obrovské tělo ďábla hlavou a rukama. V rohu, blízko sloupu, byl anděl, sotva nastíněný dlátem, který se ještě neoddělil od kamene rovnováhou v pravé ruce a čekal na výsledek boje.
A konečně něco o dolních démonech. Při čtení příběhů na tomto webu jsem si všiml, že mnoho žen ve svých příbězích píše o entitě, která k nim přichází a začíná škrtit nebo provádět jiné násilné účinky. Stává se to také ve snech. Mnozí za to obviňují šotek, ale přečetli si o tomto násilném démonovi, možná vám osvětlí vaše příběhy.
Upír
Incubus - podle Paracelsuse, nečistí duchové. Znásilňují ženy, zatímco spí. (Podle Kabaly - Ruhima). V terminologii středověkého inkubátoru, inkubi a sukubi, jsou démoni opilosti, obžerství, smyslnosti a chamtivosti velmi mazaní, divokí a zákeřní a podněcují svou oběť ke spáchání hrozných zvěrstev a radosti z jejich popravy.
Slovo inkubus pochází z latiny „incuba-re“, což znamená „sklopit“. Podle starých knih jsou inkubátory padlí andělé, démoni, uneseni spícími ženami. Téma ohnivé teologické diskuse středověku, o čemž svědčí skutečnost, že papež Innocent VIII vydal roku 1484 zvláštní býk (vyhláška, vyhláška) věnovaný hořícímu tématu inkubátorů. A jak nemohla být životně důležitá! Koneckonců, tato stvoření prokletá Bohem se snažila, jakmile se chopila příhodného okamžiku, usadit se s nevinnými, slušnými ženami, které při léčbě jeptišek vykazují zvláštní drzost. Ty, které jednoduše ušetřím před nečistým. Chudé ženy musely neustále hlídat svou integritu a odvádět nepozvané vize modlitbou a znamením kříže. Samozřejmě byli lidé jako jeptiška Clara, kteří i při nemociv osamělé cele nebylo vidět nic obscénního, ale bohoslužby v kostele. Podle legendy se to stalo o vánoční noci v roce 1253. A Clara byla odměněna podle jejích zásluh. Nyní je vyhlášena patronkou televize. Za vizi uctívání v buňce, pokud je to žádoucí, lze dobře považovat za typ milionů modrých obrazovek. Ale ne všechny jeptišky vlastnily Clarovu svatost!
Stalo se, že "Kristovy nevěsty" sní o něčem úplně jiném. A pak se stal nenapravitelný. Jako u té jeptišky, která nedokázala odolat pokušení, počala z inkubátoru dítě, které vyrostlo v čaroděje Merlina. Inkubusy v intimních záležitostech projevovaly tak záviděníhodnou energii, že se narodily celé národy. Například Hunové, kteří podle středověkých přesvědčení byli potomky „vyhnaných žen“Gothů a zlých duchů. Narození dětí s tělesným postižením nebo prostě neobvyklých, například dvojčat, bylo také přičítáno trikům inkubace. V jednom z příběhů, o nichž - i když s velkým množstvím skepticismu - říká Reiginald Scott, autor knihy „Objev čarodějnictví“vydané v roce 1584, Jsou uvedeny důkazy o skutečně diabolské vynalézavosti inkubátoru, schopného diskreditovat ty nejváženější osoby. Určitý inkubátor rozhodně zaútočil na paní, která se vyhrnula v posteli. Nápor byl tak rozhodující, že paní, která byla slušná, a proto zažila jen odpor vůči satanským hladkám, hlasitě křičela. Na záchranu se vrhla skupina statečných mužů. A co našli? Z dámské postele byl odstraněn autentický inkubátor, který měl podobu biskupa Salvania, aby odvrátil oči.
Autor knihy „Objev čarodějnictví“v této epizodě vidí pouze „vynikající příklad čarodějnictví nebo podvodu chudého biskupa“. Ale my a já jsme byli moudří se zkušenostmi století a chápeme, že diskreditace vysokého duchovenstva není vtip a vyžaduje nejnaléhavější opatření, neomezená pouze na býky.
Bulla je samozřejmě nezbytná věc. Ale na inkubátoru. z nějakého důvodu jednali slabě. Proto jsem se musel více spoléhat na prostředky, které máme k dispozici, a na mou vlastní vynalézavost, splynuté s hlubokými znalostmi v oblasti používání tajných zbraní proti pekelným ďáblům. A znalost je síla, která může konkurovat samotnému nečistému. V každém případě odborníci v anglosaské medicíně doporučili všem seriózním matricím poměrně spolehlivý lék na inkubaci. Podle reklamy z té doby to byl balzám, který by měl být použit při návštěvě „noční šotek“.
Recept na tento balzám není příliš složitý.
Vezměte palinu, lupinu, slepici, česnek, divoké třešně, fenykl nebo sladký česnek. Nezapomeňte ovčí chmel a jazyk zmije. Přidejte lektvary „zajíce“a „biskupství“. Umístěte vše do nádoby. Umístěte loď pod oltář a oslavte nad ní devět mší. Vařte obsah sklenice v oleji a jehněčím tuku. Přidejte požehnanou sůl. Napněte to všechno. A umístěním balzámu na toaletní stolek můžete dobře spát. Pokud se jakýkoli inkubátor odváží překročit práh vaší ložnice, pak potkáte nepřítele plně vyzbrojeného. Ponořte prsty do balzámu a rozmazejte je, potřete je na čelo, oči pokušitele a samozřejmě nejcitlivější části jeho těla. Koneckonců všechno, co zbývá, je spálit kadidlo kadidlem a mnohokrát jej zkřížit.
Succubus
Parfémované ženy, svádění mužů a trapnost jejich spánku. V terminologii středověku, inkubi a sukubi, démoni opilosti, obžerství, smyslnosti a chamtivosti, velmi mazaní, divokí a zákeřní, podněcují své oběti k činu
strašlivé zvěrstva a radost z jejich popravy. “Spolu s inkubiemi představují lákadla, démony zmíněné v Písmu svatém, ale zcela podléhají čestnému a spravedlivému duchu a nemohou člověku udělat nic, pokud se neuznával neřestí.
Succubus nebo succubus, z latiny "succu6are" - "ležet pod něčím."
Sukulus, který obtěžoval svaté a poustevníky, ale ze všech mladých mnichů, jejichž bolestné množství je výslovně vyprávěno „Dopisy temných lidí“, byly v podstatě sirény, naiady, persh a dokonce i pohanské bohyně, které byly degradovány do hodnosti démonů.
Samozřejmě dnes můžeme předpokládat, že opovržení těla nebylo odsouzením pozemským duchem malého hrstku fanatiků, kteří svou vůli uvalili na velkou část lidstva. Toto pohrdání tělem a tělesným potěšením se nenarodilo fanatismem, nýbrž deprivací, která se stala normou pro tisíce a tisíce znevýhodněných lidí, a odmítnutím, odmítnutím světa sofistikovaných radostí a zábavy a „monstrózní smyslnosti“, kde Succubus je Hood. B. Valeggio nespoutaný holohlavý šel ruku v ruce s arbitrárností a naprostým ignorováním lidské důstojnosti světa, jejíž křehké základy byly založeny na krvi a utrpení. Šťavnaté náčrtky morů doby Tiberia, Caligula, Nero, nám zanechal starověký římský spisovatel Suetonius, výmluvně vyprávěly o tom, jaký druh „těla, jaký pozemský život“raní křesťané odmítli. Suetonius nám ukázal Řím,což jim nemohlo pomoci, ale znechucilo je.
Podobný osud neprošel a středověké křesťanské odsouzení těla. Kazatelé z kazatelny, která je masovou vášní, padaly na tance, které odvrátily Boha a zanícily pocity daleko od pokory a pokory: „Mnohostranný tanec odděluje člověka od Boha a přitahuje na dno pekla … nejen že se tanečnice sama dostane na dno pekla, ale také (ti), kteří se rádi přivítají (vypadají) a v sladkostí se šíří k nahotě s chtíčem … Žena, která tančí s mnoha manžely, je manželka, ďábel ho podvede ve snu a ve skutečnosti …"
A oklamal! Čím déle se svatí otcové snažili nemyslet na to, o čem neměli myslet, tím vytrvalejší byly vize svůdných ženských nohou a dalších rozkoší. Pouze ďábelské ďábly mohou vysvětlit skutečnost, že se stalo, že neposlušný člověk dobyl ten nejzoufalejší odpor. Jen tím, že tělo bylo v houževnatých rukou Satana a hostitele jeho agilních pomocníků a asistentů. autor encyklopedie Alexandrova Anastasia
Byl tak upevněn zvláštní postoj ke karnální lásce, jehož podstatu sarkasticky a stručně vyjádřil F. Nietzsche: „Křesťanství otrávilo Eros: on, je pravda, nezemřel, ale proměnil se ve zlozvyk.“Vice je svůdnější, více vyhubený a zahalený tajemstvím. No, zakázané ovoce je sladké, ale skryté svádí mnohem víc, než je zřejmé. V. Klyuchevský cituje vtipnou legendu o bohu obávajícím se carovi, který od dětství vštípil synovi, že „ďáblové jsou dívky“. Syn, když viděl děvčata, "řekl příliš opatrnému tatínkovi bez obalu, že se mu ďábelům líbí víc než ďáblům." autor encyklopedie Alexandrova Anastasia
I zástupci nejvyšších vrstev církevní autority se museli vzdát volání masa a těla. v moderním jazyce sdílet v každodenním životě úplně jiný systém hodnot než ten, který byl zpíván z kazatelen. Možná proto mezi katolickými kněžstvy proběhly zcela svobodné rozhovory o mužské moci, což bylo pochopeno velmi jednoznačně.
A přesto všechny tyto „hodnoty“byly umístěny na druhé straně oficiální morálky. Proto byly intriky nezkrotného Satana a jeho stoupenců, čarodějnic, tak horlivě napadeny.
Krutosti Satana a okouzlující čarodějnice, které rozdrtily nejneprístupnější pánská srdce, posílily představitele silnějšího sexu v myšlence, že přitažlivost k ženě je dílem nečistého člověka. A nejvíce svůdné a nejžádanější stvoření opačného pohlaví jsou bezpochyby okouzlující čarodějnice. Síla mužského pohlaví je ve schopnosti odolat zákeřnosti jejich kouzla. Síla, pouhá myšlenka, která příjemně lichotí hrdosti. Koneckonců, co říkáte, se ďábel nebo padlý anděl stal takovým, jak věřil teolog Irenaeus, díky hrdosti a honosnému pronásledování, nejen čarodějnic, ale i jednoduchých lidských dcer. Není vaše marnost polichocena myšlenkou, že jste alespoň nějakým způsobem vyšší než anděl, nebo dokonce padlý?