Ať už si myslíte cokoli, není to fakt, že to jsou vaše myšlenky: anglický vědec, filozof a spisovatel Keith Frankish říká, jak se dnes řeší problém vědomí v psychologii a filosofii, proč se mýlíme za naše vlastní přesvědčení a zda můžeme být za naše rozhodnutí vůbec zodpovědní, jsou-li naše představy o našich vlastních myšlenkách a činech produktem sebeinterpretace a jsou často špatné.
Myslíte si, že rasové stereotypy jsou nepravdivé? Jsi si jistá? Neptám se, jestli jsou stereotypy opravdu nepravdivé, ptám se, jestli si nejste jisti, či jste si jistí. Tato otázka může znít divně. Všichni víme, co si myslíme, že?
Většina filozofů zabývajících se problémem vědomí by souhlasila, protože věřila, že máme privilegovaný přístup k našim vlastním myšlenkám, které jsou do značné míry imunní vůči chybám. Někteří tvrdí, že máme „vnitřní pocit“, který ovládá vědomí stejným způsobem, jakým vnější smysly ovládají svět. Existují však výjimky. Filozof chování v polovině 20. století Gilbert Ryle věřil, že se o svém vlastním vědomí neučiníme z našich vnitřních pocitů, ale pozorováním vlastního chování - a že naši přátelé mohou znát naše vědomí lépe než my sami (odtud vtip: dva behavioristé právě měli sex, pak se jeden obrátil k druhému a řekl: „Byl jsi velmi dobrý, zlato. A co já?“). A moderní filozof Peter Carruthers nabízí podobný pohled (i když z různých důvodů), přičemž argumentuje, že naše představy o našich vlastních myšlenkách a rozhodnutích jsou produktem sebeinterpretace a často se mýlí.
Důkazem toho je experimentální práce na sociální psychologii. Je dobře známo, že si lidé někdy myslí, že mají přesvědčení, že ve skutečnosti nemají. Například při výběru z několika stejných položek si lidé obvykle vyberou ten pravý. Když se však někdo zeptá, proč si to vybral, začne vymýšlet důvody a tvrdí, že, jak si myslel, tato položka měla hezčí barvu nebo byla lepší kvality. Podobně, pokud osoba provede akci v reakci na předchozí (a nyní zapomenutý) návrh, vytvoří důvod, proč to učinil. Zdá se, že se subjekty účastní nevědomé interpretace. Nemají žádné skutečné vysvětlení svých činů (výběr pravé strany, návrh),tak odvodí nějakou pravděpodobnou příčinu a připisují ji sobě. Neví, že tlumočí, ale vysvětlují své chování, jako by si byli skutečně vědomi jeho příčin.
Jiné studie toto vysvětlení podporují. Například, pokud jsou lidé instruováni, aby přikývli na hlavu při poslechu pásky (jak bylo řečeno, aby testovali sluchátka), projeví větší shodu s tím, co slyší, než kdyby byli požádáni, aby jim zavrtěli hlavou ze strany na stranu. A pokud jsou požádáni, aby vybrali jednu ze dvou položek, které dříve hodnotili jako stejně žádoucí, následně říkají, že dávají přednost tomu, který si vybrali. Zdá se, že znovu podvědomě interpretují své vlastní chování a mylně přikývají jako indikátor shody a jejich rozhodnutí jako zjevná preference.
Na základě těchto důkazů vytváří Carruthers silný důvod k interpretačnímu pohledu na sebeuvědomění, jak je uvedeno v jeho knize Rozmazané mysli (2011). Všechno to začíná tvrzením, že lidé (a jiní primáti) mají zvláštní psychický subsystém pro porozumění myšlenkám jiných lidí, který na základě pozorování lidského chování rychle a nevědomě vytváří znalosti o tom, co si ostatní myslí a cítí (data pro takové „čtení“systémy vědomí mají řadu zdrojů, včetně rychlosti, jakou děti rozvíjejí porozumění lidem kolem nich). Carruthers tvrdí, že stejný systém je zodpovědný za poznání o našem vlastním vědomí. Lidé nevyvíjejí druhý systém „čtení mysli“, který vypadá dovnitř (vnitřní pocit); spíše rozvíjejí sebepoznání vedením systému,dívat se na sebe. A protože systém je zaměřen směrem ven, má přístup pouze ke smyslovým kanálům a musí vyvodit své závěry pouze na nich.
Důvod, proč známe své vlastní myšlenky lépe než myšlenky druhých, je jednoduše proto, že máme více senzorických údajů, které můžeme použít - nejen vnímání vlastní řeči a chování, ale také naše emoční reakce, tělesné pocity (bolest, postavení končetin atd.), stejně jako bohatá paleta mentálních obrazů, včetně stálého proudu vnitřní řeči (existuje silný důkaz, že mentální obrazy jsou spojeny se stejnými mozkovými mechanismy jako vnímání a jsou zpracovávány podobně) … Carruthers nazývá tuto teorii Interpretive Sensory-Access (ISA) (ISA) a s jistotou cituje obrovské množství experimentálních důkazů, aby ji podpořil.
Teorie ISA má několik pozoruhodných důsledků. Jednou z nich je, že (až na výjimky) nemáme vědomé myšlenky a neděláme vědomá rozhodnutí. Pokud by tomu tak bylo, věděli bychom o nich přímo, a ne v důsledku interpretace. Vědomé události, které zažíváme, jsou různé smyslové stavy a to, co považujeme za vědomé myšlenky a rozhodnutí, jsou ve skutečnosti smyslové obrazy - konkrétně epizody vnitřní řeči. Tyto obrázky mohou vyjadřovat myšlenky, ale vyžadují interpretaci.
Propagační video:
Dalším důsledkem je, že se můžeme skutečně mýlit s naším přesvědčení. Zpět k mé otázce o rasových stereotypech. Myslím, že jsi řekl, že si myslíš, že jsou nepravdivé. Ale pokud je teorie ISA správná, nemůžete si být jistí, že si to myslíte. Výzkum ukazuje, že lidé, kteří upřímně tvrdí, že rasové stereotypy jsou nepravdivé, se často chovají, jako by byli pravdiví, když nevěnují pozornost tomu, co dělají. Toto chování je obvykle charakterizováno jako projev latentní dispozice, která je v rozporu s výslovným přesvědčením osoby. Teorie ISA však nabízí jednodušší vysvětlení. Lidé si myslí, že stereotypy jsou pravdivé, ale jsou také přesvědčeny, že připuštění je nepřijatelné, a proto hovoří o jejich falešnosti. Navíc to ve své vnitřní řeči říkají sami sobě a omylem ji interpretují jako svou víru. Jsou to pokrytci, ale ne vědomí pokrytci. Možná jsme všichni.
Pokud jsou všechny naše myšlenky a rozhodnutí v bezvědomí, jak naznačuje teorie ISA, pak musí morální filozofové vykonat spoustu práce. Protože máme sklon si myslet, že lidé nemohou být zodpovědní za své nevědomé postavení. Přijetí teorie ISA nemůže znamenat vyloučení odpovědnosti, ale bude to znamenat radikální přehodnocení konceptu.