Zvykli jsme si představit ruskou lidovou svatbu jako vícedenní neomezenou zábavu: hosté pomstychtivě pijí, mají dobrou svačinu, tančí, dokud nespadnou, zpívají, dokud nejsou chraplaví, a bojují s voštinami s vytržením. Ale ve skutečnosti jsou tyto slavnosti pouze druhou částí lidového svatební rituálu, kdysi nazývaného „červený stůl“. První část - „černý stůl“- je téměř úplně zapomenutá.
Ve starověku musela nevěsta podle pravidel „černého stolu“chodit do kostela ne ve slavnostních šatech, jak se často ukazuje ve filmech, ale v smutečních šatech, jako by na pohřeb. Ano, byl to její rituální pohřeb a v očích těch, kdo doprovázeli zasnoubeného, nebylo nic jiného než živá mrtvá. Základy těchto myšlenek lze nalézt v ruských vesnicích na začátku 20. století. A dokonce i teď se jejich stíny někdy objevují mezi bezstarostnou svatební zábavou.
Myšlenka, že se nevěsta jako limuzína (z latiny limenis, liminis - prah, brána) nachází mezi světem života a světem mrtvých, má své kořeny v éře prvotřídních společností a nachází se mezi mnoha národy. Mluvíme o základech tzv. Obřadů průchodu (zasvěcení), pomocí kterých člověk změnil své existenciální postavení: narození - příchod věku - manželství a smrt (počet etap se v různých národech lišil). Všechny tyto obřady měly jednu společnou věc: byly nutné pro úspěšný kontakt se světem mrtvých.
Takže narozené dítě v archaické éře bylo vnímáno jako stvoření, které pocházelo ze světa duchů, a byl nutný rituál, který by přerušil jeho spojení s mrtvým královstvím. V opačném případě by mrtví mohli skrze něj způsobit značné škody na živobytí. Naopak při pohřbu bylo důležité, aby mrtvola chodila k předkům k dobrému, a aby své příšerné návštěvy nemučila.
Narození a smrt jsou však situace na hranici životního cyklu, které vyžadují jednoznačné oddělení obou světů. S přeměnou adolescentů na dospělé členy kmene (věk pro chlapce a manželství pro dívky) byla situace komplikovanější. Faktem je, že koncept duchů v raných společnostech je vždy ambivalentní: mrtví mohou být pro život dobří i zlí. Proto se mrtví nejen báli, ale byli také ctěni jako zdroj různých druhů znalostí: předpovědi, rady a zkušenosti.
Zejména se věřilo, že znalosti nezbytné pro to, aby se člověk stal dospělým, mohou poskytnout pouze zemřelí předci. Abychom získali toto poznání, je třeba jít do království mrtvých, to znamená dočasně zemřít. Cesta do posmrtného života nebyla alegorie: mezi moderními primitivními lidmi se stále věří, že člověk během zasvěcení tento svět opravdu opouští. Situace byla poněkud obtížná: nejprve musíte úspěšně zemřít, aby vás vaši předkové vzali za sebe, a pak se bezpečně vrátit do tohoto světa, aniž byste ztratili lidskou přirozenost a nestali se vlkodlakem. To měly amulety a speciální rituály zaručovat.
Ve skutečnosti šel zasvěcený na zavedená místa, kde se věřilo, že je možný kontakt s jinou realitou. Tam strávil nějaký čas, od několika dnů do tří měsíců, zatímco kněží a šamani na něm prováděli příslušné obřady a předávali znalosti dostupné pouze dospělým členům kmene. Pocit reality kontaktu s jiným světem byl pravděpodobně úplný: účastníci rituálu vzali halucinogeny, vstoupili do Trance a zapomněli na posvátné tance. Po celou tu dobu byl zasvěcenec považován za živou mrtvolu a skutečný zdroj nebezpečí pro své žijící spoluobčany. To bylo v této pozici, že nevěsta byla také po zasnoubení a před deflorací ve svatební noci (s přijetím křesťanství - obvykle před svatbou).
Propagační video:
Samozřejmě mezi Slovany, stejně jako mezi ostatními evropskými národy, byl původní význam toho, co se děje, zapomenut před mnoha stovkami let. Nikdo nešel k mrtvým, ale vágní pocit, že s nevěstou bylo něco špatně, mohl být zachycen v rolnických rituálech, na které si naši pradědové a prababičky stále pamatovali.
Živá mrtvá
Podle tradice se nevěsta po domácím zasnoubení okamžitě oblékla: v některých oblastech jsou bílé košile a letní šaty (bílá je barva sněhu a smrti mezi Slovany), v jiných - černá (vliv křesťanské myšlenky smutku). V provincii Arkhangelsk obecně byla hlava nevěsty pokryta panenkou, do které obvykle pohřbili. Poté nastal čas, aby dívka provedla obřad smutku nad jejím osudem.
Po staletí jsme si zvykli věřit, že nevěsta se rozloučila s domem svých rodičů. Ve skutečnosti je však z textu rozloučených písní jasné, že mluvíme o smrti: „pro tři lesy, tři hory a tři řeky“, to znamená v příbytku nemrtvých. Aspoň tak takto Vladimír Propp (1895-1970) dešifroval tento vzorec ve své slavné knize Historické kořeny pohádky. Nevěsta se truchlila jako zemřelá: například v oblasti Novgorod je stále zpívána o plášti, které chce získat jako dárek. Dívka se slzami se často obrátila na kukačku se žádostí o předání zprávy svým rodičům. To také není náhoda: kukačka byla považována za ptáka, který volně létal mezi dvěma světy.
V mnoha zemích bylo nevěstám zakázáno mluvit, smát se, chodit ven, někdy se dokonce posadit ke společnému stolu. Jsou mrtví, nemohou dělat nic jiného než věno, a to pouze proto, že se podle pověstí mohou ženské duše v jiném světě točit a šít. Samotné slovo „nevěsta“znamená „neznámé“(od „neví“), to znamená neosobní, jako všichni mrtví.
Některé zvyky si pamatují strach, který rodiče kdysi zažili před svými „mrtvými“dcerami. Byl to on, kdo vytvořil základ tradice zamykání nevěst ve skříni. V 19. století byl tento zvyk stále praktikován, čistě symbolicky, ve vesnicích v provincích Ryazan a Pskov. Pro nevěsty byly také ušité speciální košile s rukávy pod kartáči, aby se nedotýkaly lidí a věcí - dotek mrtvého muže mohl být destruktivní.
Konečně, tradiční závoj, který byl později přeměněn na závoj, byl původně prostředkem ke skrytí pohledu nevěsty, který byl kdysi vnímán jako stejný jako čarodějnice. V Ryazanu se nevěsty stále nazývají „mořské panny“. Teď je to metafora, ale dříve to nebylo: v ruské démonii byly mořské panny zastaveny mrtvé, tj. Ti, kteří zemřeli před datem jejich splatnosti: ti, kteří nebyli zabiti ve válce, se utopili nebo položili ruce na sebe. Proměnili se v živé mrtvé, putovali mezi dvěma světy a přivedli zlo do života, dokud nepřežili svůj věk a navždy zmizeli mrtvým. Nevěsty byly stejné.
V této souvislosti se vyjasní původní význam zvyku uspořádat koupel pro nevěstu v předvečer svatby. To není nic jiného než praní před pohřbem. V karlovarských vesnicích byli novomanželé dokonce položeni, jako mrtvý muž, do červeného rohu pod ikonami.
V průběhu dlouhé historie byl tento zvyk mnohokrát přepracován. Ve většině případů to bylo vnímáno jako rituální manželství s duchem vody - takže bylo více dětí. Od 15. století se lázeňský dům začal používat k pořádání poslední dívčí party (mimochodem tehdy neexistovaly žádné bakalářské večírky).
Ženich na svatbu již byl iniciován a přijat jako dospělý člen kmene, jinak neměl právo založit rodinu. Ozvěna tohoto zvyku zní zvláštní folklórní jména novomanželů, zachovaných v některých regionech středního Ruska. Takže v provincii Smolensk v 19. století byl ženich nazýván také „vlk“a v provincii Vladimir - „medvěd“. Asimilace se šelmou bylo zapomenutým svědectvím, že ženich prošel obřadem vstupu do mužského svazu, během kterého se mladí muži museli „proměnit“ve svého totemického předka. A vlk a medvěd byli považováni za mytologické předky většiny východoslovanských kmenů.
Ženich tedy patřil do světa života.
Jeho úkolem tedy bylo jít do světa mrtvých, najít tam jeho nevěstu, přivést ji zpět k životu a učinit z ní ženu. Rozloučení ženicha s jeho rodiči a příbuznými před odjezdem na nevěstu reprodukuje řeč muže ležícího na jeho smrtelném loži.
Když dorazil k nevěstě, zjistil, že její přátelé ho do domu nevpustí. V provincii Nižnij Novgorod „strážci“přímo uvedli, že v domě byl mrtvý muž. Jediným způsobem, jak se tam dostat, je zaplatit výkupné za brány, dveře, schody atd. V archaických reprezentacích je to typická situace pro žijícího člověka, který upadl do jiného světa. Zpočátku bylo nutné správně pojmenovat názvy všech vstupů a výstupů, aby se mohly otevřít. Něco podobného bylo popsáno v Egyptské knize mrtvých. Později byl pojmenovací rituál přeměněn v požadavek na výkupné.
Kamarádky, které nechtějí nechat nevěstu, aby zde působily jako její posmrtný společník. Stejně oblečeni požadovali od ženicha, že by měl uhodnout jeho zasnoubenou mezi nimi, jinými slovy, odstranit z ní její smrtelnou bezohlednost. Bylo nutné uhodnout až třikrát. Pokud by byly všechny pokusy neúspěšné, považovalo se to za špatné znamení - manželství by nebylo silné.
Ženich však nevěstce nepřijel sám, s ním byl přítel (hlavní manažer ženichových manželů) a tysyatsky (kmotr ženicha). To je to, co Propp nazývá „kouzelnickými pomocníky“, jako je Malý koník. Bez nich je život ve světě mrtvých velmi zranitelný, protože riskuje setkání s mnohem zákeřnějšími obyvateli jiného světa než družičky nevěsty. Proto obrovské množství svatebních kouzel - více než čtyři sta. Tysyatsky byl držitelem svatební pokladny a koupil vše, co bylo vyžadováno podle obřadu. A přítel ovládl bič, bičoval je napříč a děsil démony. Mohl by také pomoci ženichovi najít nevěstu. Přes rameno měl svázaný speciální ručník - červený ručník vyšívaný. Byl to symbol cesty do jiného světa: na ručníky spustili rakev do hrobu a někdy je dokonce položili na zesnulého.
Po požehnání rodičů nevěsty odešel svatební kostel do kostela. Nevěsta jezdila se svým dohazovačem av některých případech si lehla na klín a předstírala, že je mrtvá. V jejích rukou byl koště - talisman proti zlým duchům, aby jí nezabránila v návratu do světa života. V provinciích Kostroma a Rostov se svatební vlak zastavil u hřbitova na cestě, takže duchové předků by se neurazili, že to, co k nim kdysi patřilo, bylo od nich odebráno.
Ale byla přijata všechna preventivní opatření, nevěsta byla vykoupena, převezena do kostela, provdána a přenesena do domu ženicha. Zde byli všichni účastníci svatby posypáni studenou vodou a vozy projížděly rozloženým ohněm: mělo se očistit po komunikaci se světem mrtvých. Mimochodem byl pozorován stejný obřad
doma a na pohřbech. V domě jejího manžela měla nevěsta bílou košili s barevnými výšivkami a slavnostní červenou sukni (sukni). Pletený cop byl odříznut a na hlavu byl položen kýč - čelenka vdaných žen. Poté, co byli mladí lidé odvedeni do ložnice.
Další ráno se před hosty objevila nově narozená osoba a ve starověku to bylo doslova chápáno: ten, kdo se stal manželkou, změnil nejen své příjmení (příjmení), ale také své osobní jméno. Tato proměna byla „oficiálně“upevněna další den obřadem příbuzných, kteří hledali ženicha v domě svých rodičů: byl tam muž a ne. Hledání zesnulého bylo provedeno za stejným účelem. Takto byl stanoven rituální bod.
Není to děsivé
V průběhu 20. století byl obsah a řád tradičního svatebního obřadu zcela zapomenut. Z nějakého posvátného činu probuzení ženského principu se svatba proměnila v velkou oslavu u příležitosti, kdy dva mladí lidé dostali do pasu razítko. Sněhobílé šaty nevěsty nemají nic společného s smutkem. Absolutním pánem situace se stal ženich od cizince, který se opatrně plazil světem mrtvých. Vykoupí nevěstu sám a sám hádá hádanky svých přátel, které se staly módní v padesátých letech.
Svědci, kteří nahradili přítele, potřebují pouze k tomu, aby podepsali svůj podpis v matrice. Toastmaster nebo manažer restaurace pro ně udělá vše. Jejich dřívější roli připomíná pouze stuha přes rameno, na kterou se pohřební ručník proměnil. Rituální koště se dlouho proměnilo v kytici nevěsty. Závoj není nutný: pohled novomanželů už nikoho vyděsit. Ze starého zvyku zůstal při výměně prstenů jen zákaz novomanželů dívat se do očí druhého, jinak se změní.
Teď už není třeba, aby nevěsta plakala. Člověk může brečet jen ráno před příjezdem ženicha. Místo hřbitova se nyní novomanželé zastavují věčným plamenem nebo památkami. Nabídka bochníku, vypouštění obilí a mincí byla zachována - to je pochopitelné: chcete rodinnou harmonii a prosperitu za všech okolností. Ze stejného důvodu zůstalo mnoho amuletů.
Nejasnou připomínkou vzkříšení novomanželů je rituál, který ji ukradl na konci svatební hostiny, ale zde došlo k jasné záměně s bělošskou tradicí. A teď ji nehledají její příbuzní, ale mladý manžel - je to logičtější z hlediska zdravého rozumu, protože si nikdo nepamatuje pravý význam tradice.
"Zajímavé noviny." Svět neznámého”№2 2013