Lingam
Rychle vpřed na druhou stranu Tichého oceánu. Zde - v jihovýchodní Asii a Indii - se uctívání lingamu od nepaměti široce praktikovalo.
Velký encyklopedický slovník Brockhaus a Efron píše o tomto objektu:
„Lingam (linga) je indický znak falusu, který má zvláštní kult. Lingam je symbolem boha Šivy a je relativně pozdním jevem, který je ve védské éře neznámý a poprvé zmiňován pouze v Mahabharatě. Lingam obvykle sestává z jednoduchého kamenného sloupu, někdy kužele, formovaného z hlíny. Lidé takové emblémy nazývají Šiva nebo Magadeva (Nejvyšší Bůh je znakem Šivy). Protože se Shiva objevuje ve dvanácti formách, počet „velkých“lingamů v různých částech Indie dosahuje 12. V souvislosti s kultem lingamu existuje obvykle kult yoni (Skt. Yonivulva). Ten je znázorněn vodorovným plochým kamenem, kterým prochází lámavý sloup. ““
V této definici je lingam prakticky identifikován s phallus (vztyčený mužský člen) a yoni s ženskou vulvou. Zdá se, že jejich jednota v jediný předmět uctívání symbolizuje „nedělitelnou jednotu maskulinních (Shiva, pasivní) a ženských (Devi, aktivní) principy, ze spojení, jehož život vyzařuje“.
A nyní je kult lingamu ve skutečnosti přirovnáván k kultu falusu - uctívání mužských pohlavních orgánů jako symbolu síly a odvahy. Lingam je nejčastěji chápán jako falus. Toto zjednodušené vnímání je však velmi hluboké mylné chápání, které způsobuje mnoho chyb.
Významnou roli v šíření této mylné představy hrála najednou kniha britského protestantského misionáře Williama Warda nazvaná „Pohled na historii, literaturu a mytologii hinduistů“, vydaná v roce 1815 v Londýně. V této knize autor přímo srovnával lingam s falusem az tohoto důvodu přísně kritizoval rituál uctívání lingamu. Ward, jasně pod vlivem svých protestantských postojů, nazval rituál „… poslední fází degradace, do které může lidská přirozenost sestoupit …“, a prohlásil, že „… jeho symbolika je příliš hrubá, i když se ji snaží zúročit pro veřejný názor.“
A ačkoli doslova o deset let později, v roce 1825, slavný anglický indolog a sanskritolog Goras Wilson vyvrátil tento názor ve své knize, bylo příliš pozdě - Wardovo „dílo“získalo popularitu a užilo si mnoho let ve viktoriánské Británii. Wardův pohled rezonoval s zjevně puritánskými náladami evropské společnosti devatenáctého století. Drtivá většina evropských vědců spojuje lingam s phallus a yoni s vulva …
Propagační video:
Dřevěné faly.
Výsledkem takové chybné identifikace byla zejména silná neshoda při posuzování doby výskytu kultu lingamu - různé zdroje pojmenovaly úplně jiná časová období. Klaus Klostermeier tedy na základě údajů o vykopávkách ve vesnici Gudimalam ve státě Andhra Pradesh, které byly provedeny v 70. letech minulého století, vyjadřuje názor, že úcta lingamu se v Indii rozšířila v první polovině 1. tisíciletí před naším letopočtem. Jiní vědci věří, že původ tohoto kultu by měl být hledán v harappanské civilizaci, v jednom z hlavních měst, z nichž - Mohenjo-Daro - byly nalezeny falešné figurky pocházející z 3.-2. Tisíciletí před naším letopočtem. Ještě jiní připisují tentokrát ještě dříve - neolitu (VIII-III tisíciletí před naším letopočtem), odkazující na vykopávky kopce Kappagalu ve Bellaře a v údolí Indus,kde byly nalezeny kuželové terakotové předměty se zaobleným vrcholem a kamenné kruhy k nim (údajně symbolizující lingam a yoni). Existují dokonce i ti, kteří tvrdí, že tradice uctívání Lingamu sahá až do období horního paleolitu (18–20 tisíc let před naším letopočtem), které je založeno na nálezu falické tyče vyřezávané z mamutí mušky během vykopávek starobylého místa v Achinsku (Sibiř). “vykládaný hadovitý zakřivený spirálový vzor.vyřezané ze slonovinové slonoviny a „vykládané“hadovitým zakřiveným spirálovým vzorem.vyřezané ze slonovinové slonoviny a „vykládané“hadovitým zakřiveným spirálovým vzorem.
Je snadné vidět, že všude mluvíme o určitých objektech přímo souvisejících s falusem (historici a archeologové nyní mají tendenci spojovat jakýkoli vertikální objekt s falusem). Je to však s falusem, nikoli s lingamem. Lingam je něco úplně jiného!..
Lingam "klasika", lingam (přesněji: složená struktura linga-yoni) je válec z pečlivě vyleštěného kamene se zaoblenými rohy nahoře, uprostřed uprostřed do osmihranné části a do čtvercové části dole. V tomto případě pouze válcová část lingamu stoupá nad „základnu“(yoni), která má kruhový nebo čtvercový otvor ve středu a boční prodloužení s drážkou a drážkou. Osmihranná a čtvercová část se nacházejí uvnitř yoni …
Už jste někdy s někým potkali oktaedrilu nebo alespoň čtyřstěnný falus? Takhle v přírodě není nic podobného!
Tak proč se snaží identifikovat lingam s falusem?..
A kdo by mohl přijít s tak podivnou a velmi netriviální formou pro lingam?.. Koneckonců, čtverhranný oktaedrální lingam nemohl v žádném případě vycházet z tvaru skutečného falusu!..
Podíváme-li se na vzájemné uspořádání prvků v linga-yoni, pak jsou ještě větší pochybnosti o jejich „sexuální“interpretaci.
Už jste někdy viděli, že falus nejde dovnitř vulvy, ale … vyčnívá z toho s hlavou ven?.. Se všemi různými pozicemi v Kama Sutře je prostě nemožné si něco takového představit!.. Fyziologické vlastnosti - nejen u lidí, ale a pro všechny živé bytosti - v zásadě to není možné!..
Celkově musíme konstatovat, že neexistují objektivní důvody pro přímou korelaci linga-yoni s falusem a vulvou.
Co tedy tato podivná složitá konstrukce znamená?.. A odkud to může pocházet?..
Schéma Linga-yoni.
V některých publikacích na téma linga-yoni lze najít například takový docela běžný příběh.
Jakmile pohledný Shiva šel nahý lesem a manželky mudrců, když viděly jeho velké mužství, podlehly pokušení a začaly ho lichotit. Rozzlobený mudrc Bhrigu, manžel jedné z libertinů, ho proklel slovy „Nechť je odtržen předmět jejich vášně.“Prokletí fungovalo, ale pak se všichni cítili líto Shivy. Navíc sám Bhrigu činil pokání, který se obrátil k bohyni Parvati se žádostí o nalezení hodného místa pro lingam Šivy. Parvati (v hinduistické mytologii - manželce Šivy) fixovala své lingam ve svých yoni, což je důvod, proč se tradičně vždy objevují společně. A nyní Shiva nemůže podvádět svou ženu („jít doleva“, jak praktikoval jeho řecký kolega Zeus a mnoho dalších bohů různých mytologií) - jeho lingam je přiřazen ke konkrétnímu yoni.
Tento graf, bohužel, absolutně nevysvětluje složitou strukturu linga-yoni. Navíc je svým stylem velmi podobná obyčejné pohádce, složené v relativně nedávné minulosti pro „nezasvěcené“. Nemá tedy smysl to brát v úvahu. A je lepší obrátit se na „primární zdroje“- základní pojmy hinduismu.
Podle těchto myšlenek je lingam hlavním neanthropomorfním (tj. Nikoli ve formě osoby) symbolem Šivy. V tomto případě by Šiva neměl být vůbec vnímán západním způsobem ve formě humanoidního boha. V hindské literatuře - v Puranech („Linga Purana“, „Shiva Purana“a další), Tantras a Agamas - lingam je projevený obraz věčného neprojeveného Para-šivy (neosobní Brahman), který je mimo čas, prostor, vlastnosti, formu atd. Podle Saiva Puranů je lingam také přímou příčinou existence hmotného vesmíru.
Jak vidíte, zde není spojitost s lidským falusem. Protože nedochází k uctívání nějaké „plodnosti“. Ve skutečnosti mluvíme o nějakém druhu síly nebo energie, která je základem všeho, co existuje, které Hindové prostě nemohli vysvětlit rozumně a přístupně.
V tomto ohledu je podle mého názoru mýtus z první části Linga Purany velmi zvědavý, kde je lingam prezentován na obrázku přímo blízko toku nějaké energie.
Podle tohoto mýtu, na samém začátku stvoření, rostl lotosový květ z pupku mocného boha Višnua, který pohodlně ležel na obrovském hada Šesha a užíval si věčného klidu mezi vodami světových oceánů. Uprostřed lotosu seděl velký bůh Brahma. Bohové si všimli vzájemné přítomnosti a začali argumentovat, kdo z nich vytvořil vesmír a kdo je tedy zodpovědný. Každý z nich argumentoval ve svůj vlastní prospěch a spor trval poměrně dlouho, dokud se vedle nich ve formě sloupu jasného světla (v jiných překladech - „ve formě nekonečného sloupu ohně“) neobjevil obrovský lingam - symbol boha Šivy. Brahma a Vishnu si neuvědomili, co je před nimi, zaútočili na poštu svými zbraněmi, ale to na příspěvek nemělo žádný vliv. Bohové si uvědomili, že nemohou tomuto sloupu ublížit, a rozhodli se najít jeho začátek a konec. Brahma se proměnil v labuť a letěl nahoru,a Višnu se stal kancem a šel dolů. Jejich cesta trvala tisíc let, ale nikdo nezjistil začátek ani konec lingamu. Když se vrátili a znovu se setkali, vyšla z nich Shiva z lingamového sloupu, který Brahmovi a Višnuovi vysvětlil jejich skutečné postavení v tomto vesmíru. Spor mezi bohy skončil jednoznačným uznáním nadřazenosti Šivy.
Mnoha ozbrojená Šiva.
Ukazuje se, že uctívání lingamu je považováno za nejdůležitější rituál.
"Ve věku Kali je uctívání Lingamu tím nejlepším ze všech (jiné formy uctívání), které vidíme na světě, a nic jiného." Toto je obecný závěr všech posvátných textů a náboženských autorit. Ve čtyřech Vedách není nic jiného zmiňováno jako svaté jako úcta k Lingamovi. Toto je závěr všech posvátných institucí. Všechny ostatní rituály lze úplně opustit (pokud je Shivalingam uctíván). Opravdu znalý člověk by měl sloužit Lingamovi jen s velkou oddaností. Je-li Lingam uctíván, je uctíván také celý vesmír, skládající se z pohybu a nemovitosti. Neexistují žádné jiné (snadnější) způsoby, jak zachránit lidi vhozené do propasti oceánu světské existence. Lidé na světě jsou oslepeni nevědomostí. Jejich mysl je ohromena světskými touhami. Neexistuje žádný jiný způsob kromě pocty Lingamu (plavání napříč (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma a další devas, rishis, yakši, rakshasové, gandharvové, charran, siddhis, daityové, danavové, Sesha a další nagas, Garuda a další ptáci, všichni Manus, Prajapati (Stvořitel, předchůdce), kinnarové, lidé a další bytosti, pokud se uctívají Lingam s velkou oddaností pak dosáhne všech výhod a naplnění všech tužeb, které mají kořeny v jejich srdcích “(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, kapitola 21).
"Ať už je zásluha obětí, asketismus, oběti, pouť, zásluha pocty Lingamovi Šivovi je více než stokrát pojmenována" (Karana Agama)
Jinými slovy, zatímco uctíváte lingam a ctíte ho, nemůžete dělat nic jiného …
A to mimochodem je plně v souladu s hlavním požadavkem jiných moderních světových náboženství - požadavek ctít Nejvyššího Boha, který se nachází mimo hmotný čas a prostor, je základem všeho a vše řídí.
Židé se dostali z problému výběru konkrétního obrazu tohoto podivného pro podstatu lidského porozumění tím, že implicitně uvalili zákaz pokusů vyřešit tento problém (je zakázáno dokonce zmiňovat jméno Boží). Muslimové vyslovili tento zákaz - je nemožné vylíčit Alláha (podle toho je prostě zbytečné diskutovat o jeho formě nebo obrazu). Křesťané v zásadě obešli tento problém, spokojili se s přítomností zcela srozumitelného podoby „humanoidního“Boha-syna a analogií s ním zobrazujícím Božího otce v lidské podobě. Hinduisté však neodmítli problém konkrétního obrazu Nejvyššího Boha a za to považovali jakýsi modlový symbol. To je celý rozdíl.
Protestantský misionář William Ward jednoduše postrádal koncepční flexibilitu a představivost, aby tomu porozuměl. V důsledku toho se ve skutečnosti dopustil největšího hříchu sám - nazýval uctívání Nejvyššího Boha (který od sebe zvlášť vyžadoval svou vlastní víru) „poslední fází degradace“…
Nabízet květiny lingamu.
Ale proč je takový modlový symbol převzat?..
Existuje verze, že lingam sleduje jeho „genealogii“od obětních sloupů - stambhy, ke kterým byla připoutána zvířata připravená k rituální vraždě. Někteří autoři tedy poukazují na skutečnost, že v Atharvě Vedě jsou hymny chválící stambhu, který měl také mít osmiúhelníkový tvar.
"Postavili obětní sloupy: Šest - ze stromu bilva, dalších šest - od lesníků, dalších šest - od stromu khadira." A také sloup z dřevěného shleshmat. A dva - ze stromu deodaru, obojí, podle rituálu, Reach ve dvou otevřených rukou. Tyto obětní sloupy byly zdobeny zlatem od Sastry a rituálních odborníků. Postavili dvacet jeden sloup, každý dvacet jedna loket, a všechny sloupy byly pokryty drahými závěsy. Hluboko vykopali do země, opevnění řemeslníky, každý měl osm rohů “(Ramayana, Canto 14, trans. Grinzer).
Tuto verzi však sdílí jen několik vědců, protože zmíněné kostelní písně v Atharva Veda nemají přímou korelaci ani se Šivou, ani s konceptem „lingam“. Kromě toho je konstrukce linga-yoni příliš komplikovaná pro běžný obětní sloup …
Podle jiné, nedávno objevené verze, je konstrukce linga-yoni spojena s jedním z nejdůležitějších starověkých hinduistických rituálů - přípravou, zasvěcením a pitím posvátného nápoje zvaného soma. Moderní vědci se domnívají, že sumec (tajemství přípravy, který se dlouho ztratil), byl alkohol s nízkým obsahem alkoholu nebo mírně narkotický nápoj.
Podle této verze původu linga-yoni byl soma získán vymačkáním mízy rostlin pomocí zařízení zvaného „tlakové kameny“(z nichž byly dvě). Potom se míza rostlin smíchala s mlékem a medem, protékala „filtrem“z vlny do lžic účastníků procesu. Předpokládá se, že „tlakové kameny“, které jsou extrémně běžné v době popsané v soupravě Veda, jsou to linga-yoni. V souladu s tím je linga-yoni jen lis, ve kterém byl horní „lisovací kámen“, tj. Sloup z těžkého kamene, spuštěn na základnu a kvůli jeho hmotnosti byl vytlačen míza z rostlin. Šťáva stoupala vzhůru a skrze speciální kanály, přítomné ve struktuře lingam-yoni, vytékala z odtokového žlabu.
V této verzi se věří, že rozšíření linga-yoni je způsobeno závislostí starých obyvatel na alkoholu a drogách, které byly obsaženy v sumci. A dnešní rituály prováděné s lingamem (přináší mléko, květiny, koření a máslo do lingamu), zdá se, napodobují prastarý proces výroby soma s úplnou ztrátou původního významu.
Tato verze je také velmi pochybná. Nejprve, pokud by tomu tak bylo, pak by v některých odlehlých vesnicích a odlehlých vesnicích musela být taková „tlaková zařízení“zachována, která by byla použita podle jejich původního účelu - to znamená, že by sloužily jako primitivní tisk. Taková fakta však nebyla zaznamenána ani nyní ani ve známé minulosti. Mezitím v historii nikdy nedošlo k jedinému případu, že by každý člověk zcela a úplně opustil přípravu známého alkoholického nebo lehce narkotického nápoje a neodvolatelně by ztratil svůj recept, zatímco tento nápoj bude i nadále číst.
A za druhé, tato verze také nevysvětluje vzhled čtvercové a oktaedrální části lingamu …
Čtvercový yoni.
Analýza významů sankritských výrazů „lingam“a „yoni“má malou pomoc.
Takže „yoni“má velký počet velmi odlišných významů - jak v sekulárním, tak v náboženském smyslu: „zdroj, původ, lůno, místo narození, místo odpočinku, sídlo, nádoba, sklad, obydlí, dům, hnízdo.“A „lingam“je „znak, znak, symbol, značka, symptom, pohlaví (muž), falus, skvrna, obraz, důkaz, efekt, výsledek“. Zde specifický význam silně závisí na kontextu samotné práce, ve které se tento termín používá.
Můžete však nakreslit následující asociativně-logický řetězec.
Stejný falus je symbol nebo obraz spojený s označením mužského pohlaví. V tomto případě je lingam přímo spojen s konkrétním bohem - Šivou. A prakticky všechny významy pojmu „lingam“lze ve skutečnosti omezit na jednu věc - jedná se o určitý symbol nebo obrázek. Obraz něčeho, co má „božský“původ. Symbol, který nese mimo jiné důkaz Boží reality.
Ale nejlepší ze všeho je, že Boží realita je prokázána určitým objektem, který kdysi patřil tomuto bohu. To znamená, že linga-yoni má možná nějaký velmi reálný a materiální prototyp, který mohli starí obyvatelé Indie a jihovýchodní Asie rozjímat a pamatovat si, a později si vytvořit své „kopie-obrazy“. Uctívání kopie obrazu je v tomto případě zcela přirozené. Uctívání navíc není jen druhem věcné figuríny, ale přesně se chápe jako uctívání samotného Boha - vlastníka prototypu.
Všimněte si, že Shiva Purana říká: „Linga je výrazné znamení, pomocí kterého můžete někoho poznat.“V tomto případě by to mohlo být interpretováno následovně: vlastnostmi „znakového symbolu“(tj. Objektu) lze zjistit povahu svého tvůrce - ať už je to osoba nebo bůh.
Ale jaký byl tento objekt, který sloužil jako prototyp pro linga-yoni?..
Na internetovém fóru Laboratoře alternativních dějin navrhla jeho účastník Aleksey Klevtsov zajímavý nápad: prototyp linga-yoni … byl součástí určitého soustružnického zařízení s krimpovacím zařízením. Přesněji řečeno, lingam je součástí otočného zařízení (tyč nebo hřídel) a yoni je součástí krimpovacího zařízení, pomocí kterého byl lingam otočen do požadovaného úhlu.
Lingam-yoni a jeho údajný prototyp.
Tato myšlenka je znázorněna na obrázku výše, kde jsou následující prvky označeny čísly: 1 - krimpovací zařízení držadla, 2 - upínací šroub, 3 - uzavřený maticový zámek, 4 - mezera mezi oběma pákami upínacího zařízení.
Pro připojení zařízení k tyči / hřídeli je nutné: povolit utahovací šroub (2) pro obě páky, spustit držadlo na tyč / hřídel a upevnit jej v požadované poloze, poté utáhnout utahovací šroub, potom na matici navléct matici a dotáhnout. Uzavřená přídržná matice (3) přitlačuje dřík / hřídel proti základně a kulatý kryt matice chrání závitový spoj dříkové matice před korozí a úlomky nebo deštěm.
Podle mého názoru je podobnost prostě úžasná!..
Otočné struktury obvykle potřebují nějaký druh mazání, aby se usnadnil pohyb kontaktních prvků. Potřeba použití oleje se stává ještě naléhavější při výrobě takového zařízení z korozivních kovů. Například pokud složení kovových slitin obsahuje vysoké procento železa. V tomto případě olej chrání kovové povrchy před rzí.
Očití lidé si mohli pamatovat, že Bůh s nepochopitelným účelem nalil do svého „božského“předmětu nějakou periodicitu něco podobného jejich známým rostlinným olejům. A v tomto případě získává vysvětlení tradice zalévání linga-joni olejem, který působí jako „mazání“. Je pravda, že tentokrát pouze v symbolickém smyslu, protože moderní designy se poté neobracejí …
Linga-yoni se někdy nenajdou jeden po druhém, ale několik najednou, seřazených do jedné řady. Z hlediska podobnosti tohoto provedení s výše uvedeným technickým zařízením je toto uspořádání také zcela pochopitelné. Když je nezbytné zajistit koordinovaný provoz několika rotačních zařízení, pak když jsou pro tuto konzistenci umístěna ve stejném řádku, stačí jim přidat jediný systém tlačných zařízení. Takový systém je například zcela logický pro řadu uzavíracích zařízení, která otáčí tlumiče umístěné v kanálech vodní nádrže.
A zde by bylo vhodné si uvědomit, že k zemědělství bylo spojeno množství starověkých civilizací založených na použití umělého zavlažování. Podle starodávných legend a tradic byla dodávka vody do tohoto systému často řízena samotnými bohy. Takže staroegyptský bůh Ptah seděl v oblasti Asuánu a reguloval úroveň Nilu. Nyní, jak víte, je zde přehrada, pomocí které my (lidé) regulujeme hladinu vody v této řece.
Voda je zdrojem života vegetace, zárukou plodnosti. Proto se mohl význam slova „zdroj“(aka „místo narození“, „vulva“atd.) Pro sanskrtské slovo „yoni“objevit…
„Rotátorový balíček“se společným tlačným systémem.
Je důležité, že rituál spojený s uctíváním lingamu, i když se scvrkává na stejnou věc - že lingamem je Shiva (tj. K uznání „božství“prototypu lingamu), může se na různých místech značně lišit. Liší se v tom, co přesně je přineseno jako nabídka (někdy může úplný seznam názvů nabídek obsahovat více než 60 položek), a v těch rituálních textech, které jsou čteny současně. Samotné lingam-yoni mohou být také vyrobeny z různých materiálů (i když nejčastěji jsou vyrobeny z kamene). Wikipedia tedy zmiňuje více než tři desítky různých materiálů, z nichž je lingam vyroben.
To vše na jedné straně naznačuje, že starověcí očití svědci a svědci fungování prototypu linga-yonů zjevně vůbec nepochopili skutečný význam toho, co se děje. Na druhé straně se velmi podobá situaci, pokud jde o rozdíl mezi rituály kultů nákladu na různých ostrovech Tichého oceánu. Všechno bylo utopeno v drobných, nevýznamných detailech. …
A na okamžik.
Existuje indický mýtus, který říká, že Shiva, unesená zanícenou vášní, vyrazila ve snaze okouzlující krásu Mohiniho, který, jak se ukázalo později, byl jednou z inkarnací boha Višnua. Během pronásledování panny Šiva upustil dvanáctkrát svou rodící se rodinu, která, padající na zem, se okamžitě „projevila světlem“ve formě malých lingamů vybavených zvláštní posvátnou mocí. Tyto lingamy se nazývají jyortilingam. Všech dvanáct jayortilings má svá vlastní jména - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun atd.
Od úpatí Himalájí na severu po Rameshwaram na jihu se později vynořila velká střediska náboženské pouti s luxusními chrámovými komplexy, četnými kněžími a podrobnými rituálními procedurami. A každý slušný Hind, i když není šivaitem, sní o tom, že se vydá na pouť do všech dvanácti jayortilings.
Pokud za tímto mýtem existují ozvěny skutečných událostí, pak není vyloučeno, že jednou na tomto území bylo až 12 prototypů - skutečné „božské“objekty. A z pohledu této verze by bylo zajímavé pokusit se prozkoumat rozdíly mezi místními linga-yoni, jakož i mezi rituálními postupy jejich uctívání …
Jeden ze staroegyptských textů říká, že bohyně, nejlépe známá jako Hathor, se po svém návratu ze vzdálené africké země Bugem usadila v Egyptě na místě, které se ve starověku nazývalo Iunet ta necheret - „Neměnná země bohyně.“Po dobytí Egypta Alexandrem Velikým Řekové zjednodušili jméno svým vlastním způsobem na Tenthiris, který přešel do arabštiny jako „Dendera“. Toto místo je známé pod tímto názvem již nyní.
Domovem vracející se bohyně byl majestátní a neobvykle krásný chrám - chrám Hathor, který se později stal hlavní budovou velkého chrámového komplexu. A nyní je to jeden z hlavních objektů na turistických trasách procházejících památkovými místy starověkého Egypta.
Chrám Hathor v Dendera.
Chrám Hathor v Dendera je známý svými mnoha malbami a reliéfy. Snad téměř vše (kromě podlahy) je pokryto kresbami a texty - zdi, stropy a masivní sloupy. Jedním z nejznámějších obrazů je jedinečný kruh zvěrokruhu, který dříve zdobil strop jedné z malých místností chrámu. Originál je nyní v pařížském Louvru a na stejném místě je pouze kopie. Kolem tohoto zvěrokruhového kruhu jsou vážné spory - kdy přesně byl vytvořen a jaké nebeské události byly na něm zaznamenány.
Ale ještě žhavější diskuse obklopuje další obrazy, které byly objeveny v jedné z krypt - malé tajné místnosti. Historici se domnívají, že tyto tajné místnosti byly multifunkční - sloužily jako úložiště posvátných, posvátných předmětů a také jako útočiště pro tajné obřady. Takové tajné místnosti byly nepostradatelným atributem mnoha egyptských chrámů, ale nejčastěji nebyly zdobeny kresbami ani reliéfy.
V chrámu Hathor je nyní známo patnáct kryptů, z nichž většina také nemá žádné obrázky. Stěny této krypty, která je jen o něco více než metr široká, jsou pokryty reliéfy, které jsou pečlivě provedeny na kvalitním kameni, než který se používá v hlavní části chrámu. To umožnilo řemeslníkům, kteří pracovali poměrně komplikovanou technikou nízkého reliéfu (když je obecné pozadí hlubší než samotný výkres), zobrazovat jemnější detaily.
Egyptologové tvrdí, že na stěnách této krypty jsou zachyceny nejdůležitější posvátné obřady kultů egyptských bohů, rituálů a festivalů, jakož i obrazy viditelných obrazů a atributů bohů. Existuje však úplně jiný pohled, podle kterého … na reliéfu jsou znázorněny elektrické lampy!..
Basreliéf s „lampou“.
První, kdo upozornil na možnost takové interpretace obrázků, byl norský inženýr Henry Kjellson. Ve své knize Disappeared Technology z roku 1961 napsal, že Egypťané drželi žárovky s elektrickými kabely podporovanými izolátory. Erich von Daniken si tuto myšlenku brzy vypůjčil. A jeho následovníci, Reinhard Hybek a Peter Crassa, věnovali celou knihu „Světlo pro faraona“„egyptské elektřině“, v níž je napsáno zejména toto:
"Stěny zobrazují lidské postavy vedle baňatých předmětů, které připomínají obrovské elektrické lampy." Uvnitř „lamp“jsou hadi ve formě vlnitých čar. Špičaté ocasy hadů vycházejí z lotosových květů, které lze bez velké představivosti interpretovat jako držáky lamp. Něco podobného drátu vede k malé krabičce. Na něm stojí bůh vzduchu, klečící. Nedaleko stojí sloup Jed s dvěma pažemi - to je symbol moci spojený se hadem. Pozornost je věnována démonovi, který vypadá jako pavián, se dvěma noži v ruce, což je interpretováno jako ochranná a obranná síla. ““
Babiánský démon (podle jiného výkladu, bůh Horus se psí hlavou) s noži v jeho rukou je některými vědci interpretován jako varování před nebezpečím - typ obrazu lebky s kostmi, které jsou nám známé, což lze vidět na objektech s vysokým napětím. V dalším provedení nože představují spínač ovládající zobrazený elektrický systém.
Ve výkladu toho, co to bylo za lampu, jsou neshody. Někteří vědci se domnívají, že to vypadá spíš jako žárovka, na kterou jsme zvyklí, pro kterou „had“odpovídá světelnému vláknu. Jiní věří, že můžeme mluvit o plynové výbojce, ve které se „had“vztahuje k výbojovému oblouku. Například o „Crookesově trubce“, pojmenované po britském fyzikovi Williamovi Crookovi (1832-1919), který byl jedním z prvních, kdo studoval šíření elektrického výboje ve skleněných trubicích naplněných vzácnými plyny. Po připojení k vysokonapěťovému vinutí indukční cívky vyzařovaly takové trubky jasnou záři.
Spory mezi příznivci těchto dvou verzí interpretace jsou podporovány skutečností, že různé obrazy (a jsou tři z nich najednou) se liší v jejich detailech. Takže v jednom případě „ruce“Jedu, vnímané v „elektrické“verzi nejčastěji jako nějaký druh izolátoru, dosáhnou „hada“uvnitř lampy a ve druhém - dotýkají se pouze žárovky lampy, jako by ji pouze podporovaly a nebyly funkčním prvkem (ve třetím případě případ vůbec neexistuje bez izolátoru Jed - lampa je podporována malým mužem).
Jedovy „ruce“se dotýkají pouze lampy.
Lampa je podepřena lidskou figurkou.
Elektrotechnik Walter Garn z Vídně reprodukoval plynovou výbojku založenou na obrázku, kde Jedovy „ruce“vstoupily do „žárovky“, což fungovalo docela úspěšně. Erich von Daniken dokonce umístil funkční model do svého zábavního parku Mysteries of the World, který vytvořil na území starého opuštěného letiště Interlaken poblíž Bern ve Švýcarsku. Je pravda, že pokud se Garn pokusil nejprve reprodukovat fyzický proces, Daniken se snažil udržet tvar co nejblíže původnímu obrazu. Výsledkem je, že model ve švýcarském parku lze jen stěží nazvat modelem nějakého skutečného prototypu, protože hruškovitá baňka v ní se ukázala jako nefunkční nadbytečný detail - celý fyzický proces vedoucí k záři se zde odehrává pouze v „hadi“, a nikoli v baňce jako celku, protože mělo to být v normální výbojce.
Model lampy Dendera v parku Daniken.
Historici samozřejmě obě kategorie pro interpretaci obrázků Dendera kategoricky odmítají jako nějaký druh elektrických osvětlovacích zařízení. Mají své vlastní verze výkladu obsahu obrázků. Takže místo „patrona“s „kabelem“, který je k tomu vhodný, vidí obyčejný lotos - květ, jehož obraz byl ve starověkém Egyptě často používán.
Egyptolog Sylvie Kaulville předložil předpoklad, že had vycházející z lotosu představuje boha jménem Khor-Sema-Tavi nebo Hamsomptus - „Horus spojující dvě země“. Harsomtus, aka Aikhi, je synem Hathor a Horus, současně sokolem a mužem, který kombinuje vlastnosti božské a pozemské královské moci, kombinuje obraz hada, syna Země a boha vycházejícího z lotosu (egyptský symbol stvoření). Podle legendy Aihi pocházel z lotosového květu, který vyrostl z propasti Nun za úsvitu. Což je údajně vyobrazeno na stěnách krypty v Dendere.
V rámci této verze nejsou „hruškami“kolem hadů skleněné láhve, nýbrž druh „kokonů“ochranné magické energie nebo nebe obecně. „Kabely“nejsou dráty, nýbrž symbolem denní lodi boha Slunce Ra, na které stojí vyobrazené postavy. Lotosy byly kresleny na zádi lodi nebo na obou koncích - z nichž se Aikhi objeví ve formě hada.
A François Daumas navrhl, že události odrážející se v reliéfech této krypty obsahují novoroční oslavu pro Egypťany. A že se v těchto místnostech uskutečnil první obřad. Nápisy tedy představují zápletku mýtu, jehož vzhled se v Egyptě slavil.
Věž s egyptskými bohy.
Na první pohled se vše zdá být logické. Ale to je jen na první pohled. Pokud budete kopat hlouběji, okamžitě najdete řadu nesrovnalostí.
Za prvé, Egypťané zobrazovali loď boha Ra mnohem více jako skutečné lodě a neuchýlili se k takovému „symbolismu“, ve kterém se ukázalo, ve skutečnosti, pouze polovina lodi.
Za druhé, nebe nebylo vyobrazeno nějakou hruškovitou bublinou, ale docela jinak. Klasický, tak řečeno, obraz oblohy obsahuje antropomorfní postavu bohyně Nut s hvězdami - to je přesně obraz, který se také nachází v Dendere v jiné místnosti chrámu Hathor. „Kokon“ochranné magické energie také vypadal úplně jinak (k němu se vrátíme později).
Zatřetí, s Aihi není všechno tak jednoduché. A nejde o to, že se svým otcem není vše jasné (kromě Horuse si Ra také nárokuje tento titul), ale že je považován za boha hudby a je nejčastěji zobrazován jako osoba v tranzu a hraje sistru (starověký hudební nástroj), a někdy - ve formě malého nahého dítěte s prstem v ústech nebo ve formě chlapce s „kudrnatostí mládí“a systrumem. A jeho údajně „symbolický“obraz ve formě hada vycházejícího z lotosu je zmíněn pouze v jednom (!) Případě - právě při popisu kreseb chrámu Hathor v Dendere. A to ve skutečnosti znamená upřímný a objektivně neopodstatněný podvod.
Nový rok je zde obecně přitažlivý, protože oslava egyptského Nového roku byla primárně spojena s povodněmi Nilu a vůbec ne s mýtem o zrození druhořadého boha …
Obloha ve formě bohyně Nut.
I s přihlédnutím k těmto bodům vypadá verze egyptologů velmi slabá. Vyvolává dojem nemotorného pokusu nějak uniknout z „elektrické“verze a na náhodnou kombinaci symbolů sesype celkový vzhled „nepohodlných“Dendera.
Když se však zabýváme symboly obecně, měli bychom být velmi opatrní, protože pro správné interpretování konkrétního symbolu je nutné znát jeho sémantický význam a je to v kulturním kontextu, ve kterém byl použit - v tomto případě mezi starými Egypťany, o kterých egyptologech (aniž by se ponořili do skutečného kulturního prostředí žijících obyvatel starověkého Egypta), mohou budovat pouze teorie.
Jako ilustraci lze uvést alespoň symbol dvou kolmých pomlček, které i v naší době mají řadu zásadně odlišných významů. V křesťanském náboženství je to symbol ukřižování Boha Syna a symbol samotného Krista v matematice - znaménko plus nebo znaménko násobení, v chemii - znak iontového náboje, v dopravních pravidlech - znak „Stop je zakázán“, v dotaznících - výběr konkrétní odpovědi atd. A věci jako tyto …
Navíc se z nějakého důvodu nikdo neptá, jak se do takového finálního obrazu vytvořila poněkud náhodná kombinace různých symbolů, která u lidí s technickým vzděláním vyvolává velmi jasné spojení s konkrétním elektrickým zařízením. Jaká je pravděpodobnost takových náhod?? Je to zanedbatelné!..
A i když „objímka“lampy skutečně zobrazuje lotos (to je také možné), to vůbec neguje verzi technické povahy celého výkresu. Také v našich svítidlech často používáme květinové motivy. To však neznamená, že z tohoto důvodu například lustr přestává být lustrem a stává se kyticí květin …
Lustr v podobě kytice.
Výkresy na stěnách krypty jsou obklopeny texty, které v osobě s technickým vzděláním způsobují spojení s nějakým druhem pokynů pro použití zobrazených zařízení nebo jejich popis.
Egyptologové mají také zcela jiný názor na texty. Navíc dokonce používají dostupné překlady těchto textů jako „důkaz selhání“elektrotechnické verze objektů zobrazených na stěnách krypty. Například existuje překlad jednoho z textů:
"Harsomtus … velký bůh, který bydlí v Dendere." Zlato, výška 4 palmy. Vyrobeno z kovu denní lodi Ra (?), Lotosový květ ze zlata. Harsomtus … vícebarevný a opeřený, sedí na sloupu. Zlato, výška 1 loket [což znamená Harsomtus jako sokol]. Harsomtus … jeho živý „ba“v lotosovém květu Denní lodi, jehož dokonalost drží Jed Jed oběma rukama, zatímco jeho „ka“klečí ohnutými pažemi. Zlato, drahé kameny, výška 3 palmy."
Tento text je egyptology interpretován jako popis zlatých figurek bohů, které byly kdysi v této kryptě uchovávány a které, jak již bylo uvedeno, také hrály roli skladiště.
Fragment textu nad obrázkem jedné z „lamp“.
Ani zde však není vše tak jednoduché.
Za prvé, nikdo zde nikdy neviděl skutečné figurky. A není žádná záruka, že jejich uložení v kryptě není fikce, velmi daleko od reality.
Za druhé, povaha umístění nápisů svědčí ve prospěch verze, že texty a obrázky jsou vzájemně propojeny a nepředstavují zcela samostatné nezávislé reliéfní prvky. Mezitím banální seznam sošek ponechaných pro úschovu nijak nesouvisí s mytologickým příběhem o bohu Harsomtovi (viz výklad výše uvedeného obrázku) ani s verzí elektrických lamp.
A zatřetí, překlad egyptských hieroglyfických textů není vůbec tak jednoduchý. Je to mnohem obtížnější než překládat z angličtiny do ruštiny. Při čtení jednotlivých egyptských hieroglyfů a jejich kombinování do něčeho smysluplného hrají subjektivní postoje „překladatele“důležitou roli, které se silně odrážejí v konečném výsledku překladu. Takže i mezi egyptology existují krypty, které se liší významem interpretace textů. Například existuje prohlášení, že tyto texty popisují tajné rituály kněží. A překlad Wolgang Vaitkus ukazuje, že tyto obrazy jsou věnovány řadě svátků a božstev, například Thothovi.
Je snadno vidět, že v tomto případě již máme tři zásadně odlišné interpretace obsahu textů. Existuje tedy něco, co nám zakazuje předpokládat, že může existovat čtvrtý výklad přesně spojený s „elektrickou“verzí?.. A mimochodem, pro takový předpoklad jsou zcela jisté předpoklady.
Tak například v hieroglyfických textech doprovázejících reliéfy jsou „hady“popsány slovesem „seref“, což znamená „požár“, a zde hovoříme o zářivě svítícím vláknu nebo výboji.
Všimněte si, že očividná hojnost čísel a čísel v textech kolem obrazů na stěnách krypty (což si všimnou i amatérští překladatelé), nemůže snadno souviset s velikostí mýtických sošek, ale s parametry zařízení, která měla elektrický (nebo nějaký jiný) účel. Stejně jako jména konkrétních materiálů nalezených v těchto textech jsou v tomto případě docela vhodné. A akce, které jsou interpretovány jako součást kněžských rituálů nebo festivalů, se mohou ukázat jako požadavky na akce uživatelů zařízení. Otevřete všechny pokyny pro jakoukoli techniku - zde můžete snadno najít všechny tyto prvky.
Bohužel, je zcela zřejmé, že ani jeden egyptolog, který si váží své vědecké a profesní kariéry, neučiní odpovědný překlad nápisů v kryptě na základě přístupu, který alespoň jednoduše umožnil možnost takového „technického“čtení textů …
Vážným protiargumentem egyptologů a dalších odpůrců „elektrické“verze je to, že Egypťané neměli nezbytnou základnu pro vytvoření žárovek, a ještě více plynových výbojek. Nebyla tam žádná technologie pro výrobu skleněných lahví, nebylo tam žádné zařízení pro čerpání vzduchu z nich, nebyla tam žádná výroba elektricky vodivých a izolačních materiálů. Ve skutečnosti nebylo nic, co by umožnilo vyrobit nejjednodušší žárovku. Není známo mezi starověkými Egypťany o žádných zdrojích energie, které jsou nezbytné pro provoz takových lamp.
Někdy, ve snaze vyřešit problém se zdroji energie, zastáncové “elektrického” citují podivné nálezy v Mesopotamia. Ve 30. letech minulého století objevil německý archeolog Wilhelm Koenig během vykopávek poblíž Bagdádu hliněné džbány (jeden a půl tuctu centimetrů), uvnitř nichž byly duté měděné válce. Tyto válce byly připevněny ke dnu hliněných nádob vrstvou bitumenu. A ve 40. letech dvacátého století, poblíž starověkého města Seleucia, vědci znovu objevili podobné nádoby, které připomínaly vázy s květinami. Všechna tato zjištění byla stará více než dva tisíce let.
Konstrukce nádob naznačovala, že by mohly sloužit jako … galvanické články. Aby se tato hypotéza otestovala, vědci naplnili nádoby elektrolytem (citronovou šťávou) a zjistili potenciální rozdíl 0,25-0,5 voltu mezi železnou tyčí a měděným válcem. Starověký element začal dávat proud 0,5 ampér. A několik z těchto prvků, spojených dohromady, by mohlo dobře napájet malou žárovku z baterky.
Americký chemický časopis "Hemistri" navrhl další hypotézu o účelu záhadných "váz". Na základě skutečnosti, že zbytky olivového oleje byly nalezeny v některých cévách, autoři hypotézy uvedené v tomto časopise navrhli, že „váza“by mohla fungovat jako kondenzátor. V tomto případě, válec a tyč, umístěné uvnitř nádoby, byly její desky a olej byl dielektrikum. Tento kondenzátor lze nabíjet opakovaným přenosem elektrického náboje na jeho elektrody z nějakého externího zdroje - například ze stejných galvanických článků.
V Danikenově parku je představen model lampy Dendera spolu s modely několika takových „baterií Bagdád“…
"Bagdádská baterie".
Ale ani několik primitivních „Bagdádových baterií“spojených dohromady nebude stačit k provozu žádné velké žárovky. A určitě nejsou schopni generovat napětí, které je nezbytné pro provoz plynových výbojek. Když si to uvědomil, předložil Walter Garn jiný předpoklad:
„… kněží měli pravděpodobně k dispozici něco jako generátor Van de Graaff, který se nyní používá hlavně v jaderné fyzice. V něm, podél izolované izolace, elektrické náboje vstupují do míče, kde jsou odstraněny ostrými výčnělky. Díky tomu je koule nabitá a je pod vysokým napětím. U takových primitivních generátorů je velmi snadné získat napětí několik tisíc voltů. “
V Egyptě však nebyly nalezeny žádné známky generátoru Van de Graaff ani jeho analogů. Proto, i když staří Egypťané byli obeznámeni s „baterií Bagdádu“, problém s zdroji elektřiny pro lampy Dendera stále neodstraní …
Pokud však Egypťané neměli seriózní zdroje energie a základnu pro výrobu lamp Dendera, neznamená to, že bohové také neměli všechno - představitele vysoce rozvinuté civilizace, která zanechala na různých kontinentech spoustu stop. Naopak úroveň jejich vývoje byla jasně tak vysoká, že vytvoření takových elektrických zařízení pro ně nemělo představovat žádné problémy. Máme tedy plnou příležitost předložit verzi, že na zdech chrámu Hathor v Dendera jsou vyobrazeny předměty bohů. A nápisy vedle těchto obrázků obsahují určité znalosti bohů o konstrukci nebo použití odpovídajících elektrických zařízení. Nakonec tyto texty stále nejsou přeloženy …
Nepřímo je tato verze podporována skutečností, že obrazy lamp nejsou pouze v kryptě, ale také na stěnách jedné z hlavních sálů chrámu Hathor, a texty jsou přítomny pouze v kryptě - tajné místnosti. A tato krypta byla nejen skrytá před zvědavými očima, ale doslova zděná!..
Skutečnost je taková, že krypta samotná je pod podlahou chrámu. Nyní můžete jít dolů dřevěným schodištěm, ale toto schodiště je moderní. V tak důležitých a pompézních chrámech Egypťané zjevně nepoužívali dřevěné schody - stavěli kamenné schody. Tak například docela slušné schodiště z kamenných bloků vede k podobné kryptě v chrámu Edfu. V Dendere takové schodiště neexistuje. Neexistují vůbec žádné zbytky ani náznaky, že by tam takové schodiště bylo!..
Existují však jasné známky toho, že masivní bloky podlahy, které dříve zakrývaly vchod do této místnosti, nebyly ani odstraněny, ale jednoduše hrubě odlomeny. Zjevně nebyla krypta jen pod zemí, ale také pečlivě maskovaná místnost, jejíž denní vchod nebyl zamýšlen. A teď se tam můžete dostat úzkým a velmi nízkým průlezem pouze na všech čtyřech. Zevnitř vidíte, že oblast kolem vchodu byla pečlivě položena někým s kamennými bloky v pradávna - zjevně za účelem uzavření přístupu nezasvěcených k poznání bohů.
Ale kdy se to stalo?..
Nevyhnutelně se dostáváme k otázce doby výstavby chrámu.
A. Sklyarov