Obraz Santa Claus, jak poznamenali tak známí badatelé indoevropské mytologie jako V. V. Ivanov a V. N. Toporov, se odráží ve všech slovanských tradicích do stejné míry. "Frost, Morozko je postava slovanského pohádkového rituálního folklóru … Východní Slované mají báječný obraz hrdiny Frosta, kováře, který" poutá vodu "železnými mrazy … Rituální představení, na nichž jsou založeny tyto obrazy, se zachovalo mezi východními Slovany v rituálu krmení mrazem v předvečer Vánoc a na Velký den s želé ", což je spojeno s zvykem krmit toto rituální jídlo zemřelým dědečkům, píšou ve 2. svazku encyklopedie" Mýty národů světa ".
Santa Claus, jako postava ruských lidových příběhů a rituálů, je spojován s obdobím, kdy „slunce se změní na léto, zima na mráz“, tj. Se zimním slunovratem. Je to Pán zimní zimy a v této funkci je to především Pán vod, který se v zimě chladně objevuje před lidmi ve všech jejich podobách: sníh, led, mráz, pára, mlha a vody řek, jezer a moří tekoucí pod ledem. Santa Claus zmrazuje vodní útvary, pokrývá lesy a podlahu sněhem, zdobí větve stromů sněhem a mrazem. Jako Pán zimy přináší Santa Claus s sebou nejen chlad, sníh a led, ale také noc a tmu, protože denní hodiny v zimě v severních šířkách jsou extrémně krátké a noc je skvělá (nemluvě o tříměsíční polární noci). Jako Pán noci, Santa Claus přikazuje hvězdám a Měsíci, zimní obloha je mu podřízená, zdobí ji záblesky polární záře.
Jeho bohatství - stříbro, diamanty, perly - vše, co je spojeno v tradičních pohledech s čistotou, chladem, měsíčním světlem, slzami a magií. Jak poznamenává akademik B. A. Rybakov, není náhoda, že na stříbrných slovanských špercích až do 12. až 13. století nikdy není křesťanský symbolismus. Možná je to kvůli skutečnosti, že stříbro bylo dlouho spojováno s měsícem, měsíčním světlem, lunárními kulty a v mnoha alchymistických textech se to přímo nazývalo měsíc.
Ve spojení se stříbrem, měsíčním světlem, měsícem a nocí je Santa Claus přímo spojen s „tím světlem“- světem předků. Je dobře známo, že mezi mnoha evropskými národy byl Měsíc považován za „Slunce mrtvých“. Santa Claus, Pán vod a Pán noci, hvězdy a Měsíc, i se svým jménem, svědčí o spojení se světem mrtvých. Není bez důvodu, že slova „smrt, moréna, moréna“, „moře“a mráz jsou tak blízko. Zemřít se rovná pojmu „vychladnout“, „zmrazit“, tj. Zmrazit. Zde stojí za zmínku, že všechny indoevropské národy Evropy slaví Nový rok držením karnevalů s mumy. Vědci naznačují, že samotný původ slova „maska“, a to je jedna z hlavních složek oblékání, je spojen s kultem předků, protože slovo „oko“znamená „duše mrtvých“. Italský etnograf Paolo Toschi věří, že karneval jako hlavní svátek na začátku roku,převzal návrat do našeho světa pro tyto dny bytostí posmrtného života, světa předků. V ruské tradici se kromě oblékání, jak bylo uvedeno výše, objevil zvyk, podle kterého se v předvečer Vánoc nejstarší v domě opřel ze sporáku do zadního okna nebo vyšel na prahu s lžičkou ovesné kaše a zavolal: „Frost, Frost! Pojď jíst želé! “Dokonce i dnes, staří lidé a staré ženy v severo ruském vnitrozemí, když se zeptali, kdo je Santa Claus, odpovězte: "To jsou naši předkové, rodiče." Ovesná kaše je specifické rituální jídlo spojené s pamětními rituály. Mráz! Pojď jíst želé! “Dokonce i dnes, staří lidé a staré ženy v severo ruském vnitrozemí, když se zeptali, kdo je Santa Claus, odpovězte: "To jsou naši předkové, rodiče." Ovesná kaše je specifické rituální jídlo spojené s pamětními rituály. Mráz! Pojď jíst želé! “Dokonce i dnes, staří lidé a staré ženy v severo ruském vnitrozemí, když se zeptali, kdo je Santa Claus, odpovězte: "To jsou naši předkové, rodiče." Ovesná kaše je specifické rituální jídlo spojené s pamětními rituály.
Lze tedy shrnout, že ruský Santa Claus je: Pán vod ve všech jejich projevech (sníh, mráz, led, pára, voda); Pán noci a jeho atributy - hvězdná obloha, měsíc, polární záře, tma; Lord of Silver (symbol měsíce, měsíčního svitu, magie, posvátného poznání); Vládce světa předků a děda, tedy předků.
Takový archaický obraz, přirozený, mohl vzniknout až ve starověku a jeho jméno „Santa Claus“s největší pravděpodobností nahradilo starodávnější, tabu nebo pronásledované křesťanskou církví.
Když už mluvíme o historických kořenech obrazu Santa Clause, nemůžeme se zmínit o tak zajímavé a obecně zapomenuté postavě slovanské mytologie, jako je Troyan. Troyan, zajatý v „kampani Lay of Igor's Camp“, kterou někteří vědci spojují s římským císařem Markem Ulpiusem Trajanem, považují jiní vědci starověké slovanské božstvo měsíce, které dostalo své jméno ze tří fází, které toto svítidlo prošlo. V lidové tradici byl Troyak spojován s myšlenkou na zimu, sníh, závěje, zasněženou bělost a cesty šlapané divokými prohlídkami. Yu. M. Zolotev píše:
„V Rusku byl rohatý měsíc zjevně považován za mistra zimy … Ve starověku byl měsíc zjevně zbožňován ve formě býka nebo kola.“Troyan však nebyl jen bůh zimy, sněhu, silnic. Jako Bůh Měsíce nepatřil zcela do kruhu jasných, dobrotivých bohů starověkých Slovanů. Troyan, spojený s kulturou předků a plodnosti, byl také božstvem temnoty noci, temných sil a hrůz. A byl také skvělým soudcem, který odměňuje a trestá jak živé, tak mrtvé. Není náhodou, že v lidové tradici se cesta k „jinému světu“- Mléčné dráze - nazývá „Troyanova cesta“.
Propagační video:
Na severu Ruska byl v předkřesťanském období analogem Troyanu božstvo, které neslo jméno Veles (Volos). BA Uspensky poznamenává, že ve čtvrtek Maundy, ve Svatý týden, provedli rituální „volání z mrtvých“. "V tento den, brzy ráno, spálili slámu a zavolali mrtvé" (Stoglav, 1890, s. 193). Současně hostesky v komíně nazývaly skot jménem. Téhož dne však byl Frost „povolán“s pozvánkou na jídlo a žádostí, aby nepřekonal úrodu. BA Uspensky poznamenává, že Moroz „odhaluje nepopiratelné spojení“s Veles-Volosem. Kult Veles-Volos byl zároveň charakteristický právě pro ruský sever. Ve starověkých ruských zdrojích (smlouva mezi Rusy a Řeky v roce 907) je Veles definován jako „bůh celého Ruska“, na rozdíl od Peruna, který byl pouze bohem knížecího týmu. Základna “Veles-Volos” v ruštině se používá k označení síly. "Veles" - panovník,manažer, ukazatel; "Vlasy" - vládnout. Byl to Veles, kdo byl požádán, aby dal více obilí, skotu, dětem, aby chránil před ohněm a zlým člověkem. Hvězdy, zejména Plejáďané, ve starém ruském jazyce - "chloupky, chloupky, šlehačky". Veles (Volos), pán vod. Takže v „Legenda výstavby města Jaroslavl“se říká: „Tito lidé se k nevěře modlí upřímně ke svým Vlasům, ať snesou déšť na zem“(z čehož vyplývá, že Volos-Veles dal déšť a zbavil nebeských vod). Hvězdy ho navíc poslouchaly. Je to Veles-Volos v „Legenda o výstavbě města Jaroslavl“, osvícitel církve proroka Eliáše, „aj, mnozí pláč a povzdech“, říká „váš Bůh“. Stejná „legenda“říká, že pro Veles-Volose byl „vytvořen chrám“a byl vydán čaroděj, který podporoval nezničitelný oheň. Čaroděj kouřem „obětního kadidla“pochopil tajemství budoucnosti a pak promluvil jménem Velese. Ale pokud byl posvátný oheň uhasen, pak byl sám kněz obětován stejnému bohu. BA Uspensky píše: „Tato pasáž v Příběhu, spolu s Boyanovým jménem„ Velesovův vnuk “v Layu, zůstává nepřímým argumentem ve prospěch spojení mezi Volos-Velesem a tradicí šamansko-poetického synkretického jednání.“Ve světle sever ruských termínů, jako je „volkhat, volkhite, volkhatka - čaroděj, můžeme považovat pojmy - kouzelník, kouzelník, kouzelník, za spojené s kultem Veles-Volose. Veles ve zvláštních případech obětoval „tele a jalovici“a nazval ho „impozantním bohem“. Bělejší byl na ruském severu ve starověku patronem pastevců a farmářů. Takže i ve druhé polovině 19. století v okrese Cherepovets v provincii Novgorod byl obřad popsán E. Barsovem:"Když se vytlačí, nechají na hřišti malý keř uší a řeknou jednomu z těch tvrdších:" Ty vousy pro Volose, nebo Velesa, to řekne jinak, "řeknou jinak." Třikrát chodí kolem keře a popadne prameny 30 uší zrna se srpem, zpívá:
„Požehnej mi, Pane, ano, zkroucení vousů.
BA Uspensky poznamenává: „Volos a Nikola zde jednají jako ekvivalentní jména, a je pozoruhodné, že když se navzájem oslovují, mluví o Volos, ale obracejí se k Pánu - o Nicholasovi.“Tato situace není náhodná, protože „křesťanští svatí - včetně sv. Nicholas se ukázal být náhradou za pohanské bohy … Proces nahrazování pohanských bohů křesťanskými světci je velmi typický a charakterizuje nejen slovanské země, ale je zvláště důležitý pro studium slovanského pohanství. ““Studie B. A. Uspenského přesvědčivě dokazují, že na ruském severu v procesu křesťanství nahradil starodávný bůh Volos-Veles svatý Mikuláš nebo Nikola (Mikola). Obecně je známo, že Nikola (St. Nicholas) zaujímá v ruském náboženském vědomí zcela exkluzivní místo. Toto zvláštní postavení Nikola v Rusku si cizinci neustále uvědomovali,kteří přišli do naší země v XVI-XVIII století. Řekli, že Rusové dávají Nicholasovi uctívání, které sluší Bohu samotnému. V 17. století tedy jistý mnich Athanasius prohlásil, že „Nicholas … jako Bůh je uctíván v pravoslaví.“S. Moskevich napsal v roce 1609, že „v případě … přesvědčivé žádosti se Rusové nemodlí kvůli Bohu ani Kristu Spasiteli, kvůli Nikolu“. Zpět na konci 18. století. byli tam kněží, kteří „vyznávají Nicholase jako Boha“. De Tu, který se ocitl v Rusku na začátku 17. století, byl překvapen, že svátek sv. Mikuláše Veshnii (9. května) upřednostňovali pověrčiví muskovité před samotnými Velikonocemi, a další cizinec Martin Berg také na začátku 17. století uvedl, že „Palmová neděle … po Nikolínově dni považován (mezi Rusy) za nejdůležitější svátek. “Feofan Prokopovich poznamenal,že prosté občané „idolizují sv. Mikuláše“a „vzpomínka na sv. Mikuláše je vyšší než svátky Páně“. V duchovních verších lze najít takové výzvy jako „Svatý Mikola, náš Bůh je mocný“, nebo „Z touhy Pána pomolise, k Mikole a ze spánku…“. Nicholas je oslovil následujícím zněním: „Dej mi Pána, Mistryně, Light, jsi milosrdný.“Všimněte si, že i v 16. - 17. století se Rusové vyhnuli křtu jménem Nikolai a spojili to se skutečností, že nebylo možné pokřtít dítě jménem Krista nebo Matky Boží. Cizinci, kteří žili v Rusku v 17. století, nazvali jakoukoli ruskou ikonu „Nikolai“."Dej mi Pána-Mistře, jsi milosrdný Světlo." Všimněte si, že i v 16. - 17. století se Rusové vyhnuli křtu jménem Nikolai a spojili to se skutečností, že nebylo možné pokřtít dítě jménem Krista nebo Matky Boží. Cizinci, kteří žili v Rusku v 17. století, nazvali jakoukoli ruskou ikonu „Nikolai“."Dej mi Pána-Mistře, jsi milosrdný Světlo." Všimněte si, že i v 16. - 17. století se Rusové vyhnuli křtu jménem Nikolai a spojili to se skutečností, že nebylo možné pokřtít dítě jménem Krista nebo Matky Boží. Cizinci, kteří žili v Rusku v 17. století, nazvali jakoukoli ruskou ikonu „Nikolai“.
Znovu si všimneme, že kult Nikola, stejně jako kult Volos-Velese, je charakteristický pro ruský sever. (Pro jih Ruska byl kult St. George - Yegorii charakterističtější). Stejně jako Veles-Volos byly Nikolaovy funkce v populární mysli extrémně mnohostranné.
Je patronem skotu. V případě smrti byl slib "zvětšit Mikole", kterému byl zaslíben novorozený býk jménem Mikolec. Byl vychován po dobu tří let a obilí bylo shromážděno z celé oblasti, aby Mikolty nakrmilo před kouzlem. Nejlepší kus masa z tohoto býka byl věnován Nikola do kostela, zbytek jedl celý svět a oslavoval takzvané. mycolycin. Oslava Mikolshchyny byla spojena s modlitební službou a kropením svěcenou vodou na skot. Zde má smysl připomenout poselství byzantského autora 6. století. Prokopa, který psal o Slovanech, že „pouze Bůh, stvořitel blesku, ctí jako vládce nad sebou a obětují mu býky“. Je známo, že zosobnění blesku ve slovanském pohanství bylo Perun (takto se Perun v některých dialektech nazývá blesk). Jako ztělesnění střelné síly zbraní byl Perun bohem knížecího týmu. Stvořitelem blesku však byl zjevně Nejvyšší Bůh Veles-Volos, stvořitel Perunů - blesk, kterého Svatý Mikuláš nahradil v křesťanském ruském vědomí. Je třeba poznamenat, že během prázdnin "Volosya" nebo "Volosye" (konec 19. - začátek 20. století) ve čtvrtek, během ropného týdne, "byl pracovní dobytek osvobozen od práce a před západem slunce obešli" mladého býka, o hřebci ". V tomto ohledu je také charakteristický příběh „Chudo svatého Mikuláše, Chudo ježek o býkovi“, sestavený v Pechoru na konci 18. - začátkem 19. století, věnovaný motivu obětního býka.) ve čtvrtek, v ropném týdnu, „tahaná zvířata byla osvobozena od práce a před západem slunce kroužila kolem„ mladého býka, o hříbě “. V tomto ohledu je také charakteristický příběh „Chudo svatého Mikuláše, Chudo ježek o býkovi“, sestavený v Pechoru na konci 18. - začátkem 19. století, věnovaný motivu obětního býka.) ve čtvrtek, v ropném týdnu, „tahaná zvířata byla osvobozena od práce a před západem slunce kroužila kolem„ mladého býka, o hříbě “. V tomto ohledu je také charakteristický příběh „Chyudo svatého Mikuláše, Chyudo ježek o býkovi“, sestavený v Pechora na konci 18. - začátkem 19. století, věnovaný motivu obětního býka.
Nikola (a Volos-Veles) je patronem zemědělství. Zde stojí za to připomenout rituální curling vousů sklízeči v okrese Cherepovets pro Volos-Veles (Mikula) za dobrou sklizeň, která byla zmíněna výše. 10. května, kdy se oslavovaly „jmenné dny Země“, byly v populární mysli spojeny s obrazem Nikola (Veles). Ruské přísloví je indikativní: „Na poli Nikola je obyčejný bůh“nebo „Na poli Nikola je jeden bůh.“
Nikola (jako Veles-Volos) je pánem vod, pozemských i nebeských. Takže BA Uspensky poznamenává, že v ruském severu byl Nicholas nazýván „Apoštolský oblak-Groznaya“(tj. Oblak, který vytváří hromy a blesky, jak je uvedeno výše). Nikola zavlažuje pole rosou: „Déšť v Nikolinův den je považován za zvláště příznivý znamení … velké milosrdenství s rolníkem v Nikolinův den, když pole bude pršet.“Nikola je v ruském náboženském vědomí „mořský bůh“(odtud chrámy Nikola z moře), protože je spojen s řekami, jezery, moři a vodami obecně. Takže v eposu o Sadku se říká: „Ano, Sadko se modlil k Pánu Bohu, jako ten, který je nyní Mikola svatému“, nebo v eposu o Michailu Potykovi: „Na kauci mi dal Spasitele obraz svatého Mikuláše Wonderworkera.“Existují důkazy, že „podle rozkolů duch spočívá na vodách,koho uctívají nejen nad studnami, ale také v domech nad sudy naplněnými vodou; hodí do obou stříbrné peníze “. Zvláštní pozornost je třeba věnovat skutečnosti, že Slované mají přesvědčení, že utonutí člověk nemůže být spasen, protože utopit se je štěstí, symbol vyvolenosti a pro duši je nejsnadnější dostat se do dalšího světa vodou. BA Uspensky cituje starý český výraz „K Velesu za more“(k Velesu - za mořem), odkazující na smrt a ve skutečnosti „na jiný svět“. Je také zajímavé, že na ruském severu při požáru chodí kolem hořícího domu s ikonou Nicholase v ruce a říkají: „Svatý a Kristův otec Nicholas, zachraňte a milosrdný, uhaste oheň“(tento záznam byl učiněn v roce 1980 ve vesnici Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Zvláštní pozornost je třeba věnovat skutečnosti, že Slované mají přesvědčení, že utonutí člověk nemůže být spasen, protože utopit se je štěstí, symbol vyvolenosti a pro duši je nejsnadnější dostat se do dalšího světa vodou. BA Uspensky cituje starý český výraz „K Velesu za more“(k Velesu - za mořem), odkazující na smrt a ve skutečnosti „na jiný svět“. Je také zajímavé, že na ruském severu při požáru chodí kolem hořícího domu s ikonou Nicholase v ruce a říkají: „Svatý a Kristův otec Nicholas, zachraňte a milosrdný, uhaste oheň“(tento záznam byl učiněn v roce 1980 ve vesnici Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Zvláštní pozornost je třeba věnovat skutečnosti, že Slované mají přesvědčení, že utonutí člověk nemůže být spasen, protože utopit se je štěstí, symbol vyvolenosti a pro duši je nejsnadnější dostat se do dalšího světa vodou. BA Uspensky cituje starý český výraz „K Velesu za more“(k Velesu - za mořem), odkazující na smrt a ve skutečnosti „na jiný svět“. Je také zajímavé, že na ruském severu při požáru chodí kolem hořícího domu s ikonou Nicholase v ruce a říkají: „Svatý a Kristův otec Nicholas, zachraňte a milosrdný, uhaste oheň“(tento záznam byl učiněn v roce 1980 ve vesnici Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Ouspensky cituje staročeský výraz „K Velesu za more“(Velesu za mořem), který označuje smrt a ve skutečnosti znamená „další svět“. Je také zajímavé, že na ruském severu při požáru chodí kolem hořícího domu s ikonou Nicholase v ruce a říkají: „Svatý a Kristův otec Nicholas, zachraňte a milosrdný, uhaste oheň“(tento záznam byl učiněn v roce 1980 ve vesnici Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.). Ouspensky cituje staročeský výraz „K Velesu za more“(Velesu za mořem), který označuje smrt a ve skutečnosti znamená „další svět“. Je také zajímavé, že na ruském severu při požáru chodí kolem hořícího domu s ikonou Nicholase v ruce a říkají: „Svatý a Kristův otec Nicholas, zachraňte a milosrdný, uhaste oheň“(tento záznam byl učiněn v roce 1980 ve vesnici Pongoma v okrese Kemsky v Karélii.).
Nikola (jako Veles-Volos) je spojen se světem předků, tím světlem. Je Mistrem v království mrtvých. Takže BA Uspensky, mluvící o pohřební hostině (pamětní jídlo), bere na vědomí souvislost mezi slovy „pohřební hostina, pohřební služba“s porážkou tříletého obětního býka „Mikolts“. Za jednu z pozůstatků pohřební hostiny je třeba považovat pohřební zvyk zachovaný na ruském severu, když příbuzní zesnulého darovali krávu nějaké chudé osobě, zatímco řekli: „Kráva mrtvého“, nebo ji dali klášteru. Trochu dopředu jsme si všimli, že tento zvyk zjevně pochází z nejhlubší antiky, protože V Indii je podobný obřad zachován, když jeho příbuzní po smrti člověka darovali černou krávu (spojenou se symbolikou noční oblohy) brahmanskému knězi, jehož status je podobný postavení žebráka nebo mnicha. Jeden z svátků zasvěcený sv. Nicholas, je v Rusku korelován s Velkým čtvrtkem. Až do dnešního dne bylo zabíjení skotu načasováno, což pravděpodobně pochází z rituální oběti Volos. Tento den se také vyznačuje rituálním mytím lidí a skotu („Maundy čtvrtek“). Zvyk mytí chaty v tento den lze korelovat s zvykem mytí chaty po zesnulém. Byla zachována sůl, popel a popel z Maundyho čtvrtka a byla jim přičítána léčivá a plodná síla. Již dříve bylo uvedeno, že Nikola je patronem skotu, ale Veles-Volos se také neustále nazývá „bohem dobytka“. Tyto funkce Veles-Vola (a Nikola) odpovídají běžnému indoevropskému pojetí posmrtného života jako pastviny, kde Bůh pasou duše mrtvých. Ve čtvrtek Maundy provedli během Svatého týdne obřad „vyvolávání“nebo „vyvolání“mrtvých. V tento den, brzy ráno, spálili slámu a zavolali mrtvé (Stoglav, 1890, s. 1).193). Ale ve stejný den opakujeme, zasvěceni Nicholasovi, zavolali rituál Santa Clausa a pozvali ho na jídlo se žádostí, aby neporazili úrodu. Všimněte si, že samotný termín „dědeček“se ve starověku vztahoval pouze na předka a v každodenní řeči byl zakázán a byl nahrazen adresou „strýc“nebo „dedko“.
Santa Claus tak odhalil nepopiratelné spojení s Veles-Volosem a Nikola.
Veles-Volos v lidových myšlenkách je spojován se zlatem, stříbrem, s myšlenkou hojnosti, akumulací zisku. Může být reprezentován jako „zlatý muž, obrovský dědeček“. Volos-Veles je oblečen do zlatého nebo červeného (původně) oděvu, ale i Danilov v roce 1909 poukázal na souvislost mezi červenou a smrtí v lidových zvycích a stejné znamení se vkládá mezi zlato a krev, zlato a červenou v lidových nápadech. V této souvislosti si všimněte, že St. Nicholas je často nazýván „Mikola zlatý“, a to je snad jeden z mála křesťanských svatých, jejichž kultovní obrazy byly někdy prováděny na červeném pozadí. Nikola, stejně jako Veles-Volos, plní nejdůležitější funkci plodného začátku, a tak můžeme říci, že Veles i Nikola jsou spojeni se smrtí i narozením. V tomto ohledu se uctívání Nikola projevuje ve zvláštních rituálech varu a barvení vajec. Takže na Sibiři jdou do lesa vařit vejce a malovat je na Nikola Veshny (9. května). Vejce byla také vařena na Nikolai Zimny (5. prosince). Tato vejce v rituálu jsou spojena s kultem mrtvých a plodností. Vejce byla vařena v lese nebo na břehu řeky jezer na Trojici, Nanebevstoupení Páně, Petrův den, 8. května - předvečer Veshny Nikola Všechny tyto dny jsou v korelaci s kultem Beles. Svátek jako „Volosya“nebo „Volosye“se slaví ve čtvrtek prvního týdne Velké postní doby. A i když je spojen v křesťanském kalendáři s St. Nicholas, jeho jméno, svědčí o starodávnějších vazbách s Veles-Volosem - Pánem vesmíru předkřesťanského severo ruského panteonu. Tato vejce v rituálu jsou spojena s kultem mrtvých a plodností. Vejce byla vařena v lese nebo na břehu řeky jezer na Trojici, Nanebevstoupení Páně, Peterův den, 8. května - předvečer Veshny Nikola Všechny tyto dny jsou v korelaci s kultem Beles. Svátek jako „Volosya“nebo „Volosye“se slaví ve čtvrtek prvního týdne Velké postní doby. A i když je spojen v křesťanském kalendáři s St. Nicholas, jeho jméno, svědčí o starodávnějších vazbách s Veles-Volosem - Pánem vesmíru předkřesťanského severo ruského panteonu. Tato vejce v rituálu jsou spojena s kultem mrtvých a plodností. Vejce byla vařena v lese nebo na břehu řeky jezer na Trojici, Nanebevstoupení Páně, Petrov den, 8. května - Veshny Nikola předvečer. Všechny tyto dny jsou v korelaci s kultem Beles. Svátek jako „Volosya“nebo „Volosye“se slaví ve čtvrtek prvního týdne Velké postní doby. A i když je spojen v křesťanském kalendáři s St. Nicholas, jeho jméno, svědčí o starodávnějších vazbách s Veles-Volosem - Pánem vesmíru předkřesťanského severo ruského panteonu.jeho jméno svědčí o starodávnějších vazbách s Veles-Volosem - Pánem vesmíru předkřesťanského severo ruského panteonu.jeho jméno svědčí o starodávnějších vazbách s Veles-Volosem - Pánem vesmíru předkřesťanského severo ruského panteonu.
Zde stojí za zmínku důležitou okolnost, že další ze jmen předkřesťanského slovanského tvůrce a vládce vesmíru - Svyatovité se proměnilo v knížectví - Svyatoslav. Křížový název Nikolai byl však v raného středověku v Rusku charakteristický právě pro knížata, kteří nesli jméno Svyatoslav.
Veles-Volos (jako Nikola) je spojen v severo ruských lidových myšlenkách s nemocí a uzdravením. Takže v případě epidemie bylo na počest Nikola, že živý oheň byl způsoben třením.
Zvyk oslavovat „mycolycin“, který byl zmíněn dříve, byl spojen s radou, která byla dána v případě nemoci skotu nebo osoby. Nikola je často zmiňován v ruských spiknutích určených k léčbě nemocí. BA Uspensky zdůrazňuje, že Nicholas se zároveň objevuje ve spiknutích obklopených zlatem: „Na okyanském moři je zlaté křeslo, na zlaté křesle sedí sv. Nicholas drží zlatou mašličku, táhne hedvábnou bowstring, klade rudou šipku, lekce a výherci budou střílet "nebo" K dispozici je moře zlata, moře zlaté lodi ve zlatě, St. Nicholas jede na zlaté lodi, otevírá hloubku moře, zvedá železné brány a získává je z otroka Boží jméno (jméno) se musí držet v pekle v čelisti. “Na rozdíl od jiných svatých léčitelů se mohou pro jakoukoli nemoc obrátit na Mikuláše. Ale Veles-Volos je také spojován s léky a nemocemi,některé z nich se nazývají vlasy. Zde se Volos i Nikola přibližují starověkému řeckému Apollovi, ničiteli a léčiteli, také spojeným se zlatem. V ruské lidové tradici, přesněji severo ruské, je Veles-Volos spojován se spřádáním, tkáním, protože nit se objevuje v lidových myšlenkách a rituálních akcích jako nejbližší analogie vlasů. Stačí uvést příklad rituální svatební písně, když dohazovač česá novomanželské vlasy a bojarové zpívají: „V poli lně, len, vítr fouká, třepotá.“Samotné jméno Veles-Volos již jasně ukazuje, že zaměřením životní síly člověka jsou vlasy, to je dar a držení nejvyššího božstva vesmíru. Veles-Volos je spojován se spřádáním, tkáním, protože vlákno je nejbližším analogem vlasů při lidových vystoupeních a rituálních akcích. Stačí uvést příklad rituální svatební písně, když dohazovač česá novomanželské vlasy a bojarové zpívají: „V poli lně, len, vítr fouká, třepotá.“Samotné jméno Veles-Volos již jasně ukazuje, že zaměřením životní síly člověka jsou vlasy, to je dar a držení nejvyššího božstva vesmíru. Veles-Volos je spojován se spřádáním, tkáním, protože vlákno je nejbližším analogem vlasů při lidových vystoupeních a rituálních akcích. Stačí uvést příklad rituální svatební písně, když dohazovač česá novomanželské vlasy a bojarové zpívají: „V poli lně, len, vítr fouká, třepotá.“Samotné jméno Veles-Volos již jasně ukazuje, že zaměřením životní síly člověka jsou vlasy, to je dar a držení nejvyššího božstva vesmíru.je to dar a vlastnictví nejvyššího božstva vesmíru.je to dar a vlastnictví nejvyššího božstva vesmíru.
Ale ve stejném vztahu s přízí, nití, vlasy, jako starověké Veles-Volos, je St. Nikolay - Nikola. To lze vysledovat v tom, že Nikola je v populárním vědomí ve vzájemném vztahu s patronkou spřádání a příze St. Paraskeva pátek, který nahradil starodávnou bohyni osudu Mokosh (Makosh) v křesťanském panteonu. Pátek je dnem oslav Paraskevy a Nikola. Například například devátý pátek po Velikonocích, tj. v pátek první týden svatého Petra půjčil, jak Edemsky hlásí, poutníci se zhroutili do kostela, který nesl dvojité jméno „sv. Mikuláše Wonderworker a Paraskeva Pyatnitsa“. Devátý pátek se objevuje často ve smyslu Semika, tzn. den milosti za "zástavu" (nečistého) mrtvého. Byl to Nikol a Paraskeva Friday, kteří byli zpravidla vyobrazeni v vyřezávané dřevěné sochařství. Je třeba zdůraznitže v populárním vnímání Paraskeva je pátek „matkou vody a Země“. Navzdory skutečnosti, že ve dnech spojených s úctou v pátek (pátek a neděle) bylo zakázáno točit, tkát a obecně točit cokoli, protože se věřilo, že přadleny netočily len, ale vlasy Paraskevy v pátek nebo v týdnu, to byl Nikola v pohádkovém příběhu pomáhá dělat práci stanovenou v pátek - točit příze za jeden den.
Abychom to shrnuli, můžeme v seriálu pojmenovat také Santa Claus, Troyan, Veles-Volos. Nicholas. Funkce Veles však v křesťanské verzi vykonával nejen Nikola. Některé rysy prastarého Stvořitele Boha Velese byly přeneseny na jiné křesťanské svaté. Takovými jsou svatí Blasius a Basil, stejně jako Florus a Laurus a Kozma-Demian.
Obrázek St. Blasius byl umístěn do kravín a stodol, aby hlídal hospodářská zvířata. Na St. Blasius byl hvězdami přivítán, aby stádo zvětšil. Takže v provincii Tula, když se hvězdy objevily na obloze, pastýři vyšli do ulice, stáli na rouno a zpívali: „rozsvítte, jasná hvězda, přes nebesa k radosti pokřtěného světa … Rozsvítíte se, jasná hvězda, na nádvoří otroka tak a tak …“a požádal, aby na obloze bylo tolik ovcí, kolik bylo hvězd. Je zajímavé, že v okrese Kadnikovsky byl „Vlasyev Day“slaven tři dny - 4., 5., 6., tzn. v takzvaném „Nikolina svyatki“, a to navzdory skutečnosti, že tyto prosincové a zejména den předvečer nového roku byly jasně spojeny s Velesem, B. A. Uspensky věří, že „je pozoruhodné, že Moroz se nazývá„ Moroz Vasilievich “a světec Basil a St. Blasius v populární mysli se zpravidla spojuje do jednoho obrazu. Ve čtvrti Velsky - místozejména v souvislosti s kultem Veles, se první neděli po Petrově oslavě svátků patronů koní Flory a Lauruse. Ale Peterův den sám ve starověku byl spojován s kultem Veles. Když se při hledání prototypu Santa Clausa - Troyana - Velese potápíme dále do hloubky času, narazíme na další archaický obraz východoslovanské mytologie - boha Rode. BA Uspensky věří, že jméno Rod ve slovanském pohanském panteonu lze považovat spolu s názvem Volos (Veles), a koreluje s řekou „mléko“nebo „ohnivá“, tj. Mléčná dráha a světový strom.setkáváme se s dalším archaickým obrazem východoslovanské mytologie - boha Rode. BA Uspensky věří, že jméno Rod ve slovanském pohanském panteonu lze považovat spolu s názvem Volos (Veles), a koreluje s řekou „mléko“nebo „ohnivá“, tj. Mléčná dráha a světový strom.setkáváme se s dalším archaickým obrazem východoslovanské mytologie - boha Rode. BA Uspensky věří, že jméno Rod ve slovanském pohanském panteonu lze považovat spolu s názvem Volos (Veles), a koreluje s řekou „mléko“nebo „ohnivá“, tj. Mléčná dráha a světový strom.
Akademik B. A, Rybakov ve své knize „Pohanství starověkých Slovanů“píše o něm: „Nejzáhadnějším a nejméně studovaným ze všech slovanských božstev je Rod - božstvo známé pouze východním Slovanům a nepřežilo v etnografickém materiálu.“Když mluví o kultu rodiny, poznamenává, jak nesmírně zajímavé pokusy autora „Slova idolů“XIV. Století. vysvětlit původ Rodova kultu a najít analogie v různých světových náboženstvích. Rod je tedy v tomto textu porovnán s Osirisem, Baalem, Apollem a křesťanským bohem - tvůrcem Hostitelů. Co mají všichni výše uvedení bohové společného:
OSIRIS - „božská první voda“, je spojena s kultem noci. Je soudcem v království mrtvých a jeho živým ztělesněním byl Apis - černý býk s bílými skvrnami, symbol noční hvězdné oblohy.
VAAL - bůh plodnosti a života, je úzce spojen s kultem vody, vlhkosti. Zobrazeno v maskách býka.
APOLLO je archaické chthonic božstvo, ve kterém byly kombinovány různé funkce, destruktivní i prospěšné. Byl to pozorovatel, strážce kosmické a lidské harmonie. Obraz Apolla spojuje nebe, zemi a peklo. Jeho oblíbeným zvířetem byl býk.
SAVAOF - Christian Christian - Stvořitel vesmíru. Když mluvíme o Bohu Rodovi, B. A. Rybakov poznamenává, že:
Rod je stvořitelem vesmíru, Rod je bůh oblohy a nebeských vod, Rod je pánem pozemských vod, Rod - spojený s krví, červený, Rod je pánem království mrtvých, Rod - vane život lidem, Prut - spojený s ohněm a blesky.
Kult Rod zahrnoval použití rohů v rituálu, o kterém napsal V. M. Vasilenko: „Není náhodou, že se rohy staly posvátným objektem - byly to rohy posvátné bestie“. Zdůraznil, že „stříbrné lunary se svou brilancí opakovaly brilanci mladých vynořujících se měsíců“a zároveň symbolizovaly rohy krávy nebo býka. Když mluvíme o přívěskech ve tvaru podivné rohaté bestie, V. M. Vasilenko se zeptal: „není před námi lunární býk?“Až do XIV století. mezi východními Slovany (v souvislosti s kultem Rod - Troyan) byl zachován rituál líbání stříbrných lunet, který způsobil rozzlobenou tirádu metropolity George: „Prokletý, kdo líbá měsíc“. Rituál přípravy prvního těsta na palačinky - rituální jídlo spojené s kultem předků - ze sněhu ve světle měsíce s verdiktem: „Měsíc, měsíc! Vaše zlaté rohy! Podívej se z oknavyhodit těsto! “Soudil podle těchto učení proti pohanství, ve kterém se zmiňoval Rod a jeho kult, vládl nad vodami, byl úzce spjat s nocí, měsíc, býk, vládl světu předků, soudil, trestal a odměňoval živé a mrtvé. KN Bestuzhev-Ryumin o něm řekl v roce 1872: „Pokud jde o rodinu, v tom není co hledat předka … Rodina je zosobněním rodiny (gens) a samotného tvůrce.“Jako každé polysemantické nejvyšší božstvo, Rod ztělesňoval diametrálně opačné funkce. A spolu s torpédoborcem Perun byl také bůh světového řádu, kosmická harmonie, vyjádřený ve věčném cyklu zrození a smrti, v jejich neustálé rovnováze, jakož i bůh štěstí, plodnosti a bohatství. V jeho hypostáze se překvapivě spojil s „bohem dobytka“Veles-Volos. B. A. Rybakov, když mluví o Velesu, zdůrazňuje: „Veles byl bůh bohatství,chovu skotu může být plodnost. Vyjádření pojmu bohatství prostřednictvím polysemantického slova „Skot“(ekvivalent latinského „pecunia“skotu, bohatství) nás vede k velmi specifické historické éře, kdy hlavním bohatstvím kmene bylo právě skot, stáda skotu, „hovězí maso“, tj. do doby bronzové “. A dále: „Kromě označení skotu a bohatství skotu má jméno Veles ještě další významovou konotaci - kult mrtvých, předků, duší mrtvých.“kromě označení skotu a bohatství skotu má jméno Veles ještě další významovou konotaci - kult mrtvých, předků, duší mrtvých. ““kromě označení skotu a bohatství skotu má jméno Veles ještě další významovou konotaci - kult mrtvých, předků, duší mrtvých. ““
Kromě toho byl Rod - Veles (Lord), stejně jako další chthonic božstvo - analog Rod - Apolla, patronem zpěváků, básníků, hudebníků (který byl v té vzdálené době stejný). Není náhodou, že velký básník Boyan byl jmenován Velesovým vnukem autorem The Lay of Igor's Host. V této funkci Veles-Volos jasně přerostl úzkou strukturu kroniky „božského dobytka“, z níž se stal „bůh bohatství“, ztělesněný nejen „hovězím masem“, „skotem“, ale také bohatstvím moudrosti, vědomostí, které lidstvo dlouho oceňuje nekonečně vysokou.
Rod (jako Veles-Volos) je ztělesněn v kalendářních rituálech ve formě býčího turné: je to druhá (počínaje silvestrovskou) polovinou zimní Vánoce, věnovaná zvířatům a skotu a představující „Veles dny“; je to „svátek volů“, který Bulharové slaví 2. ledna; toto je přítomnost ve slovanských rituálech Christmastide Tour, projížďka býka vesnicemi, jméno maškarních rohatých masek „tour“, oslavování „tour“a „turitsa“v písních Christmastide. B. A. Rybakov, který si všiml spojení mezi Veles-Volos a zimním Christmastide, dává podle našeho názoru velmi důležitý popis vánoční maškarády, když si lidé „podle svých zákonů dodržujících katedrál a určitého Tura-Satana … pamatují své tváře a veškerou krásu člověk (vytvořený v obraze a Boží podobě) některými hrnky nebo strašáky, připojenými k ďáblově obrazu, je uzavřen ….
NN Veletskaya píše: „Důkaz, že za starých časů byl ropný vlak připevněn na saních s býkem, který tak skončil v čele průvodu, si zaslouží nejbližší pozornost. Neexistuje žádný důvod považovat ho za obyčejné obětní zvíře určené k obyčejnému vesnickému rituálnímu jídlu, jako tomu bylo například u „bratrů“v Nikolinův den. To je neuvěřitelné právě proto, že na masopust - „sýrový týden“- je maso, jak víte, vyloučeno z potravin. “Můžeme tedy dojít k závěru, že bůh Rod učení proti pohanství byl ztělesněn v přestrojení býka a byl úzce spojen s nocí, noční hvězdnou oblohou a měsícem - „sluncem mrtvých“. Jako vládce „druhého světa“je Rod dárcem plodnosti a života. O tom svědčí slova staro ruského církevního učení: „To není rod,Posezení ve vzduchu hází hromady na zemi (déšť, rosa) a děti se v něm radují. Bůh je Stvořitelem všeho, ne Rodem. “Zde je středověký kazatel rozhořčen vytrvalostí lidí víry, že duše mrtvých se vracejí na Zemi s deštěm nebo rosou, kterou Rod vrhá z nebe. Připomeňme si, že v ruské lidové tradici Nikolai také „zalil pole rosou“a „déšť v Nikolinův den je považován za zvláště příznivý znamení“a „velké milosrdenství s rolníkem v Nikolinův den, kdy bude pole pršet.“Tyto myšlenky mají své kořeny v nejhlubším indoevropském starověku, o čemž svědčí starověké árijské víry zachované v Indii. Indové se tedy domnívají, že „zesnulý sleduje cestu svých předků na Měsíc a vrací se na Zemi ve formě dešťových kapek, a pak se znovu narodí jako obiloviny, stromy, zvířata a děti.“
Když už mluvíme o velkém počtu relikvií starověkého kultu býka mezi Slovany obecně, a zejména mezi východními Slovany, je třeba poznamenat, že ve folklórních a mytologických reprezentacích, rituálních praktikách a obrazových motivech spojených s tímto kultem mají východoslovanské a indo-íránské národy mnoho společného. Takže B. A. Litvinsky poznamenává: „V nejstarších íránských mýtech se zachovala ozvěna myšlenky na vodu„ býčího nebe “- zdroj vlhkosti, jehož produktivita je vyjádřena ve své moci nad mraky procházející nebesa před deštěm. Připomeňme si znovu, že St. Nicholas byl nazýván „Apoštolský oblak-hrozný“, a na ruském severu byl pre-thundercloud nazýván „býk“. B, A. Rybakov, analyzující obraz boha Rode, dospěl ke stejným závěrům, jaké učinil KN Bestuzhev-Ryumin před sebou století, který považoval Rod za Stvořitele za Pána vesmíru. B. A. Rybakov píše: „Pro středověké Rusy bylo slovo„ Rod “všeobjímající označení vesmíru ve všech jeho životně důležitých prostorových a časových projevech.“„Proto bychom měli považovat starodávného boha Rode za božstvo vesmíru.“
Santa Claus, oblečený v červeném kožichu, stříbrných botách, s šumivým ledovým hůlkou v ruce a v rohatém klobouku, trestající a udělující, doprovázený mumami v rohatých maskách, přicházející k lidem se stromem zavěšeným s šumivými hvězdami - není příliš podobný starému bohu Rodovi Vladyka ze tří tváří (Rod-Veles-Troyan), kterého v procesu křesťanství na severu východní Evropy vystřídal St. Nicholas - Mikola? Ve stejném směru došlo také k přeměnám kultu na severu západní Evropy, kde také starodávného Boha - Pána vesmíru (možná Odin-Wodan) vystřídal šedovlasý stařec Sity Klausové - sv. Mikuláše.
Ale přítomnost takové postavy v novoročních obřadech téměř všech evropských národů nás nutí hledat určitý společný počáteční mytologický obraz zakořeněný v indoevropském starověku. Při tomto hledání je třeba vzít v úvahu skutečnost, že takový obraz se mohl vyvinout pouze tam, kde chladná zima a dlouhá zimní noc do značné míry určovaly život lidí, vyvolaly strach a byly nuceny uctívat ty síly, které zastavily pohyb řek, zamrzly všechno kolem a postavily člověka na pokraj mezi životem a smrtí. A zde stojí za to si uvědomit, že v polovině 19. století O. Spiegel umístil nejstarší rodový dům indoevropanů na severu východní Evropy. V polovině XX. Století dospěl A. Sherer k závěru, že rodový domov indoevropanů, tj. Předků většiny moderních národů Evropy, byl umístěn v zeměpisných šířkách 50 ° N. - 69 ° S ve východní Evropě. A to i po zhroucení indoevropského společenství na přelomu tisíců tisíců. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. území východní Evropy po dlouhou dobu zůstalo stanovištěm různých indoevropských kmenů: Němci, Keltové, Italové okupovali sever a severozápad; Balto-Slované - severovýchod a proto-Řekové - jihovýchod. Je třeba poznamenat, že posvátné texty starověké Indie „Vedas“, stejně jako starověký íránský „Avesta“, umisťují nejstarší rodový domov Indo-Íránců nebo Árijců v polárním regionu, na severu východní Evropy, tedy v zemích, které se dnes nazývají ruský sever.že posvátné texty starověké Indie „Vedas“, stejně jako starověký íránský „Avesta“, umisťují nejstarší rodový domov Indo-Íránců nebo Árijců v polárním regionu na severu východní Evropy, tj. zemích, které se dnes nazývají ruský sever.že posvátné texty starověké Indie „Vedas“, stejně jako starověký íránský „Avesta“, umisťují nejstarší rodový domov Indo-Íránců nebo Árijců v polárním regionu na severu východní Evropy, tj. zemích, které se dnes nazývají ruský sever.
Právě zde, soudě podle hymny Rig Veda a Avesta, vznikly společné indoevropské mýty, zrodily se obřady a rituály, bohy a bohyně „starší generace“. Mezi nimi vyniká bůh Varuna. Stejně jako pozdější starověký řecký Uran (otec Chronos - Time a dědeček Dyaus - Zeuse, bůh zářící starověké oblohy), i Varuna je zosobněním noční oblohy (ze sanskrtského varu, černé), bohem nebeských a pozemských vod, světového řádu. V kostelní písni je oslavován jako „Všemohoucí“, nejvyšší bůh a základ vesmíru. V hymnech Rig Veda je voda původním základem, ze kterého se vše postupně vyvíjelo. Primární vody nesly ve svém lůně vejce, ze kterého se vynořil Stvořitel světa. Epos Mahabharata říká, že ve svém původním stavu byl svět zahalen temnotou ze všech stran. Tam bylo přesvědčení, že všechno přišlo z noci, že byla prvním produktem chaosu. Podle Rig Vedy "voda je vytvářena v noci, chaosu nebo vzduchu", "z noční mořské vody se zrodily, zvlněné, rok vyšel z mořských vod, pán dnů a nocí …" Obecně mýty, vytváření Země často začíná bouřkou, záplavou nebo záplavou. Mimochodem, Maori na Novém Zélandu ctila „Matku noci“, ze které se narodily nebe a země. Na ostrovech Tahiti se věřilo, že původně existovala hluboká noc, z níž povstali bohové, kteří stvořili světlo. Proto se nejvyšší bohové nazývali „narození v noci“. V Homeru se noc objevuje ve formě velké bohyně, na kterou se Zeus s úžasem dívá. Varuna je tedy zosobněním noční hvězdné oblohy, nejstarším svobodným bohem indoevropanů, pánem všech vod - pozemských, nebeských i kosmických. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:vlnitý, rok vyšel z mořských vod, pán dnů a nocí … “Obecně v mýtech začíná stvoření Země často bouřkou, záplavou nebo záplavou. Mimochodem, Maori na Novém Zélandu ctila „Matku noci“, ze které se narodily nebe a země. Na ostrovech Tahiti se věřilo, že původně existovala hluboká noc, z níž povstali bohové, kteří stvořili světlo. Proto se nejvyšší bohové nazývali „narození v noci“. V Homeru se noc objevuje ve formě velké bohyně, na kterou se Zeus s úžasem dívá. Varuna je tedy zosobněním noční hvězdné oblohy, nejstarším svobodným bohem indoevropanů, pánem všech vod - pozemských, nebeských i kosmických. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:vlnitý, rok vyšel z mořských vod, pán dnů a nocí … “Obecně v mýtech začíná stvoření Země často bouřkou, záplavou nebo záplavou. Mimochodem, Maori na Novém Zélandu ctila „Matku noci“, ze které se narodily nebe a země. Na ostrovech Tahiti se věřilo, že původně existovala hluboká noc, z níž povstali bohové, kteří stvořili světlo. Nejvyšší bohové se proto nazývali „narození v noci“. V Homeru se noc objevuje ve formě velké bohyně, na kterou se Zeus s úžasem dívá. Varuna je tedy zosobněním noční hvězdné oblohy, nejstarším svobodným bohem indoevropanů, pánem všech vod - pozemských, nebeských a kosmických. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:Maori na Novém Zélandu ctila „Matku noci“, ze které se narodily nebe a Země. Na ostrovech Tahiti se věřilo, že původně existovala hluboká noc, z níž povstali bohové, kteří stvořili světlo. Proto se nejvyšší bohové nazývali „narození v noci“. V Homeru se noc objevuje ve formě velké bohyně, na kterou se Zeus s úžasem dívá. Varuna je tedy zosobněním noční hvězdné oblohy, nejstarším svobodným bohem indoevropanů, pánem všech vod - pozemských, nebeských a kosmických. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:Maori na Novém Zélandu ctila „Matku noci“, ze které se narodily nebe a Země. Na ostrovech Tahiti se věřilo, že původně existovala hluboká noc, z níž povstali bohové, kteří stvořili světlo. Nejvyšší bohové se proto nazývali „narození v noci“. V Homeru se noc objevuje ve formě velké bohyně, na kterou se Zeus s úžasem dívá. Varuna je tedy zosobněním noční hvězdné oblohy, nejstarším svobodným bohem indoevropanů, pánem všech vod - pozemských, nebeských a kosmických. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:nejstarší jediný bůh indoevropanů, pán všech vod - pozemský i nebeský a kosmický. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:nejstarší svobodný bůh indoevropanů, pán všech vod - pozemský i nebeský a kosmický. Rig Veda říká v „hymnu k moci bohů“:
A tato země je králem Varuny, A je to vysoká obloha, jejíž hranice jsou daleko
A tyto dva oceány jsou dvě strany jeho lůna, A v této malé vodě je Varuna skryta, A kdo sklouzne za oblohu
Ne bez krále Varuny.
Nebeská stráž se blíží.
Tisíce očí se dívají přes zem. “
V tomto hymnu se Varuna jeví jako ztělesnění neomezené moci bohů. Jeho vyzvědači jsou hvězdy, které hledají z oblohy Varunu na záležitosti lidí na Zemi. Hymna k Varuně říká:
Generace byly moudré, Kdo posílil oba světy samostatně, bez ohledu na to, jak jsou obrovské, Posunul klenbu vysoko, Svítidlo s dvojitým švihem tlačilo a šířilo Zemi. ““
O starém hymnu se o něm říká: „Král Varuna výbuchuje cesty Slunce a řeky směrem k moři vody.“V textu „Brahman“„Příběh shunahshepu“) jsou uvedeny četné funkce Varuny:
Vaše království a moc a horlivost, Varuno, Za letu se nemůže dostat jediný pták, Ne k těmto neustále tekoucím vodám
Ani hory, jejichž síla vítr tlumí.
Myšlenka na krále Varuna je jasná
Koruna stromu v bezedném prostoru;
Kořeny jsou vzhůru a větve se dívají dolů, Kéž jejich paprsky proniknou do našich srdcí.
Král Varuna udělal širokou cestu, Podle kterého se Surya (Sun) pohybuje na obloze.
A dal mu nohy bez nohou, Varuny, odvracející zlo od srdce."
Stejná legenda říká:
"Na Varunu bude hoden zlatý plášť."
Jeho drahé oblečení je jeho oděv, Jeho špehové seděli, “
Připomeňme si, že Veles-Volos v severo ruské tradici může být reprezentován jako „zlatý muž, dědeček velké výšky“.
Znovu zdůrazňujeme, že ve starém árijském hymnu „Varuna král kráčí po silnicích Slunce a řekách směrem k moři hojné vody.“Byla to Varuna, která vytvořila „širokou cestu, po které se slunce pohybuje po obloze. A dal mu nohy bez nohou, Varuno, který odvrací zlo ze srdce. " Všimněte si, že den od 22. prosince, od zimního slunovratu, začíná den přicházet na sever, takže od této doby se silnice Slunce opravdu řítí. Varuna je strážcem pravdy a spravedlnosti, autokratem, králem světa, pánem předků, dárcem plodnosti, Prajapati je otcem příze, tzn. pán osudů, patron básníků a kněží (který je stejný), Pán Měsíce - lokalita předků. Je bůh kouzelných spiknutí, má úžasnou čarodějnickou sílu a je ztělesněn v podobě masky býka nebo rohatého měsíce. Védský bůh Varuna,které mnozí vědci považují za nejstaršího jediného boha indoevropanů - to je noc, noční hvězdná obloha, měsíc, voda, destruktivní a kreativní prvky a býk. Je to Varuna, která drží ve svých rukou kosmický strom vesmíru, jehož kořeny směřují nahoru a větve dolů. Hvězdy visí na větvích tohoto stromu a obracejí se ke starému zpěvákovi: „Nechte jejich paprsky proniknout do našeho srdce!“Analogie s vánočním stromkem jsou pozoruhodné. Je třeba si uvědomit, že nádherný strom "karcolist", který se nachází v posvátném prostoru "druhého světa" - "Buyan Island" a také roste "vzhůru nohama, dolů větve", v ruských lidových spiknutích úzce souvisí s St. Nikolay (Mikola) nebo Beles.jehož kořeny jsou směrovány nahoru a větve dolů. Hvězdy visí na větvích tohoto stromu a obracejí se ke starému zpěvákovi: „Nechte jejich paprsky proniknout do našeho srdce!“Analogie s vánočním stromkem jsou pozoruhodné. Je třeba si uvědomit, že nádherný strom "karcolist", který se nachází v posvátném prostoru "druhého světa" - "Buyan Island" a také roste "vzhůru nohama, dolů větve", v ruských lidových spiknutích úzce souvisí s St. Nikolay (Mikola) nebo Beles.jehož kořeny jsou směrovány nahoru a větve dolů. Hvězdy visí na větvích tohoto stromu a obracejí se ke starému zpěvákovi: „Nechte jejich paprsky proniknout do našeho srdce!“Analogie s vánočním stromem jsou pozoruhodné. Je třeba si uvědomit, že nádherný strom "karcolist", který se nachází v posvátném prostoru "druhého světa" - "Buyan Island" a také roste "vzhůru nohama, dolů větve", v ruských lidových spiknutích úzce souvisí s St. Nikolay (Mikola) nebo Beles.v ruském lidovém spiknutí úzce souvisí s St. Nikolay (Mikola) nebo Beles.v ruském lidovém spiknutí úzce souvisí s St. Nikolay (Mikola) nebo Beles.
Varuna (jako Nikola a Bele) vysílá nemoci a přináší jim vysvobození. S odkazem na Varunu se říká „nejlepší lékař“, který vlastní všechny léčivé prostředky. Atharva Veda říká:
Jsi nejlepší z léčivých prostředků, Nejkrásnější rostlin
Jako Soma (Moon - S. Zh.) - pán v noci, Jako Varuna mezi bohy. “
Je třeba poznamenat, že Soma není jen Měsíc, ale také rituální opojný nápoj - směs piva, medu a mléka. A to je Varuna, spárovaná s Mithrou - bohem denní oblohy a sociální organizací lidí - „kontrakty“jsou spojeny v hymnech Rig Veda s tímto posvátným nápojem starověkých Árijců. Řekli jim:
Kéž by tento sumec byl nejvíce požehnaný, Pro Mitru, pro Varunu, je pitnou párty
Bůh, (jejich) účastník mezi bohy.
Ať si to všichni užijí
Bohové jsou dnes jednomyslní! “
Další hymna zasvěcená Mithře Varuně říká:
"Vytlačili jsme to - přijď - kameny."
Ve směsi s mlékem tyto intoxikační, Jedná se o opojné šťávy z sumců.
Ó dva králové dotýkající se oblohy
Pojďte k nám, tady! “
Znovu se vracíme ke slovanským Nicholasům, kteří nahradili starověké Veles-Volos, analogii Varuny, jsme si všimli, že na ruském severu bylo zvykem uctívat Nicholasa pivem u bratrů. Byl to Nicholas, který byl v Rusku nazýván „bohem piva“. Svědci poznamenali, že opilství v Nikolinův den bylo rozšířené a rituální. "Oni (Rusové) považují za neslušné a neslušné, aby se v tento den opili vínem nebo vodkou." Proto se sloveso „nikolit“ve smyslu „pít, chodit, opíjet“, nikolitsya - „opíjet, oslavovat Nikolinův den“. BA Uspensky poznamenává, že „účast v bratrstvích obecně měla výrazný náboženský charakter: je důležité, že v předpolínském Rusku exkomunikace pozbyla jak práva na vstup do církve, tak práva být přítomna na bratrství a svátcích“.
Varuna je patronem poezie a básníků, povinných účastníků rituálního „pití“. On je nazýván “básníkem nebe” v kostelní písni. Pod vedením Varuny by básník „rád obešel obtíže jako jámy“, chválí Boha v kostelní písni a ptá se ho: „Může mi vlákno prorazit, tkalo dílo!“
Má smysl si vzpomenout, že legendární zpěvák Boyan (Prophetic) v „Lay of Igor's Campaign“se nazývá „Velesův vnuk“, a další analoga Varuny - skandinávského boha Odina (Wodana) byl patronem básníků a přibil se kopím na kosmický strom, na kterém pověsil devět dní, poté vypil posvátný med poezie a porozuměl runám - zaměření na vyšší znalosti. Všimněte si, že Veles (Nikola) v ruské tradici, stejně jako skandinávský Odin (Wodan), je spojován s medem. V Rusku byly včely nazývány „Nikolino milosrdenství“, což znamená Nicholas, Nejvyšší Bůh nebe, a takzvaný „med Spasitel“je zcela spojen s kultem Nikola (Volos-Veles).
V hymnech Rig Veda jsou obrazy nebe a Boha Stvořitele také spojovány s medem. Takže hymna „Všem bohům“říká:
Miláčku (foukejte) vítr do zbožného, Řeky protékají medem
Nechte pro nás rostliny být medem!
Nechť Nebe bude med - náš otec! “
Když už mluvíme o starověkém bohu noci a vody, Varuně, je třeba zdůraznit, že je spárován s božstvem dne a ohněm Mithra „nese tři země a tři nebe. Uvnitř mají během oběti tři sliby … Podporují tři jasné nebeské prostory , Abureikhan Biruni v 10. století, když hovořil o víře Indů, poznamenal, že podle jejich názoru „abstraktní hmota je uprostřed hmoty a vyšší (svět) duchovních a božských myšlenek: v primární hmotě jsou obsaženy tři primární síly. Takže abstraktní hmota spolu se vším, co obsahuje, je jako most (jít) shora dolů.
První silou (Brahma, Prajapati) je příroda v plném květu své činnosti; tvorba. Vše, co vzniká pod vlivem druhé síly, se nazývá Narayana - příroda v okamžiku, kdy její aktivita dosáhne svého limitu; zachování. Všechno, co vznikne skrze třetí sílu, se nazývá Mahadeva a Shankara, ale jeho nejslavnější jméno je Rudra: destrukce. „Tomu všemu však předcházel pouze jeden zdroj, a proto v něm Indiáni kombinují tři kategorie bytostí, aniž by jednu odlišovali od druhé. Nazývají to (jediný) zdroj Višnu … Zde se vydávají stejnou cestou jako křesťané, protože ten druhý od sebe rozlišuje jména (tří) osob: Otce, Syna a Ducha svatého a (ve stejnou dobu) jejich podstatou je jedna “… Zde stojí za zmínku, že stvoření v ruském lidovém vědomí je spojeno s jarem (mládí),zachování s letní (zralost) a zničení s zimní (stáří) smrtí. Ve starověku byl tedy postaven model roku, který se skládal vždy ze tří sezón po čtyřech měsících: listopad - únor - zima; Březen - červen - jaro; Červenec-říjen - léto. Ale B. Ya. Volchok hovoří o přítomnosti konkrétně indického modelu roku, který se skládá ze tří čtyř měsíců (catur-masya). Takový tříletý rok nenastává v zemích sousedících s Indií. V Rig Veda jsou tři Ribhu považováni za zosobnění tří ročních období - bohů patronů čtyř měsíců. Například v „Shatapathabrahmanu“se uvádí: oběti by se měly pravidelně opakovat, každé čtyři měsíce (katurmasya), čest Indry (bůh hromu), Savitri (božstvo světla - ženská hypostáza životodárné síly slunce, spasitele), Varuna (bůh vod). Pravděpodobně jsou tři náboje „kola času“symbolizovaly tři čtyřměsíční sezóny. Stejná struktura roku se odráží v mytologii: slunce a některé z vyšších bohů jsou charakterizovány jako „tříhlavé“nebo „tří tváří“. Varuna v tomto systému funguje jako patron čtyřměsíčního deštivého období. Ale to je během indického období života Árijců. A během svého pobytu ve východoevropském cirkumpolárním rodovém domě Varuna rok uzavřel. Je patronem čtyřměsíční sezóny nebeských vod (déšť a sněžení), tj. Ježíšek. Varuna - noc, zima, noční hvězdná obloha, tj. začátek všech začátků. Všechny tři hypostázy roku a času obecně začínají s ním a odpočívají v něm. Ze stejného důvodu je třeba postupovat pravděpodobně vysvětlením jména slovanského boha zimy Troyan (analog Varuna, Rod, Veles), a to nejen ve spojení se třemi fázemi měsíce. Tento závěr potvrzuje apokryf (XII nebo XIII století).) „Panna prochází trápením“, která říká: „Z tohoto kamene uspořádali Troyan, Khors, Veles, Perun“, což lze chápat jako „z tohoto kamene vytvořili Troyan - Zlatý Pán blesku“, což je zcela v souladu s obrazem společného Indoevropského vládce vesmíru. Varuna. Středověcí autoři, mluvící o pomorských Slovanech, poznamenali, že „nejdůležitějším bohem v Pomorsku byl Triglav, jehož modly byly umístěny ve Stetíně, Volyni a dalších místech … Byl to idol se třemi hlavami na jednom těle. Oči a ústa zakryl zlatý pruh. Stál na nejvyšším ze tří kopců, na nichž bylo město postaveno (Stetin - S. Zh.), V hlavní ze čtyř posvátných budov. Stejně jako Svyatovit z Arkonu byl Triglav válečníkem, jedním z atributů jeho svatyně byl obrovský černý kůň, který byl stejně jako Svyatovitův kůň považován za tak posvátného,že se na to nikdo neodvážil sedět. “Je tedy opět potvrzeno, že to byl Varuna, kdo byl Bohem zimy a prototyp Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, který byl v křesťanském období zcela nebo částečně nahrazen sv. Nikolay. Všimněte si, že to je Nikola v severo ruské tradici, která kombinuje všechny tři osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenává, že ve starém spiknutí „Pán, Matka Boží a Nikola souhlasí se slovesem v jednotném čísle!“Navíc, dokonce v roce 1975, expedice vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího.že to byl Varuna - Bůh zimy a prototyp Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, kteří byli v křesťanském období zcela nebo částečně nahrazeni sv. Nikolay. Všimněte si, že to je Nikola v severo ruské tradici, která kombinuje všechny tři osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenává, že ve starém spiknutí „Pán, Matka Boží a Nikola souhlasí se slovesem v jednotném čísle!“Navíc, dokonce v roce 1975, expedice vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího.že to byl Varuna - Bůh zimy a prototyp Sort - Troyan - Veles - Santa Claus, kteří byli v křesťanském období zcela nebo částečně nahrazeni sv. Nikolay. Všimněte si, že to je Nikola v severo ruské tradici, která kombinuje všechny tři osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenává, že ve starém spiknutí „Pán, Matka Boží a Nikola souhlasí se slovesem v jednotném čísle!“Navíc, dokonce v roce 1975, expedice vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího.že to je Nikola v severo ruské tradici, která kombinuje všechny tři osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenává, že ve starém spiknutí „Pán, Matka Boží a Nikola souhlasí se slovesem v jednotném čísle!“Navíc, dokonce v roce 1975, expedice vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího.že to je Nikola v severo ruské tradici, která kombinuje všechny tři osoby Trojice. Takže B. A. Uspensky poznamenává, že ve starém spiknutí „Pán, Matka Boží a Nikola souhlasí se slovesem v jednotném čísle!“Navíc, dokonce v roce 1975, expedice vedená N. I. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího. Tolstoy v Polesie na otázku „Kdo je Mikola?“(s odkazem na duchovní verš) byla přijata odpověď: „Mikola byl Pánem.“V rukopisech století XVI - XVII. cizinci přímo nazývají Nikola „ruským bohem“. Bůh navíc neznamená Ježíše Krista, ale Stvořitele Všemohoucího.
Drtivá většina vědců věří, že takové první dvojice božstev, jako je Varuna - Mitra ve starověké árijské tradici, nebo Ahura Mazda - Mitra ve starověké íránské tradici, ztělesňovaly myšlenky starověkých indoevropanů o vztahu mezi zákony vesmíru a sociálními zákony lidských kolektivů. Opravdu, pokud Varuna a Ahura Mazda (což znamená
doslova “Pán moudrý”) ztělesnil noční hvězdnou oblohu, vodu, měsíc a kosmický zákon, pak Mithra jak ve starověkých indických, tak i starodávných íránských tradicích je bůh přátelství, slunce, ohně, smlouvy, sociální organizace společnosti. Ale nadřazenost Varuny a Ahury Mazdy je opakovaně zdůrazňována starodávnými texty. Takže v Avesta ho posvátná kniha starověkých Íránců Mithra, která odkazuje na Ahuru Mazdu, nazývá „nebeským, svatým, Stvořitelem čistého světa“. Varuna (a Ahura Mazlu) je oslavována přesně jako Nejvyšší Bůh vesmíru. Současně Ahura Mazda říká o Mithře: „Stvořil jsem ho - hoden úcty a uctívání jako já.“Zde je Mithra označována jako Slunce - Stvoření Ahury Mazdy. Připomeňme si, že v Rigvid Varuna „mučí silnice Slunce“, že „tlačil a šířil Zemi dvojnásobným zametáním slunce“, „vytvořil širokou cestu,podél kterého se slunce pohybuje po obloze a dal mu nohy bez nohou (tj. slunce - S. Zh.). V souvislosti s výše uvedeným stojí za to věnovat zvláštní pozornost skutečnosti, kterou poznamenal A. S. Famintsyn ve svých „Božstvech starověkých Slovanů“, že „podle myšlenky ruských osadníků je slunce ohněm podporovaným dědečkem, jehož jménem by se tedy v tomto případě mělo rozumět nejvyšší nebeský bůh. “Tyto prastaré mytologické ideje staroindoevropanů vznikly přesně na jejich domovském předku v Evropě, kde dlouhá zimní noc, dlouhé chladné počasí a hojnost sněhu poskytovaly všechny předpoklady pro to, aby byl prapůvodní božstvo vnímáno přesně jako Pán noci, sníh, studená, polární světla - Varuna nebo dědeček. (Mráz).v souvislosti s výše uvedeným skutečnostem, který poznamenal A. S. Famintsyn ve svých „Božstvech starověkých Slovanů“, že „podle myšlenky ruských osadníků je slunce ohněm podporovaným dědečkem, jehož jménem by tedy v tomto případě měl člověk rozumět nejvyššímu nebeskému bohu.““Tato prastará mytologická reprezentace starověkých indoevropanů byla vytvořena přesně v jejich domově východoevropských východoevropských předků, kde dlouhá zimní noc, dlouhé chladné počasí a hojnost sněhu poskytovaly všechny předpoklady pro to, aby byl prvotní božstvo vnímáno přesně jako Pán noci, sníh, zima, polární záře - Varuna nebo Ded (Mráz).v souvislosti s výše uvedeným skutečnostem, který poznamenal A. S. Famintsyn ve svých „Božstvech starověkých Slovanů“, že „podle myšlenky ruských osadníků je slunce ohněm podporovaným dědečkem, jehož jménem by tedy v tomto případě měl člověk rozumět nejvyššímu nebeskému bohu.““Tyto prastaré mytologické ideje staroindoevropanů vznikly přesně na jejich cirkumolárním východoevropském předku, kde dlouhá zimní noc, dlouhé chladné počasí a hojnost sněhu poskytovaly všechny předpoklady pro to, aby byl prvotní božstvo vnímáno přesně jako Pán noci, sníh, studená, polární světla - Varuna nebo dědeček. (Mráz).v tomto případě bychom měli rozumět svrchovanému nebeskému bohu. ““Tato prastará mytologická reprezentace starověkých indoevropanů byla vytvořena přesně v jejich domově východoevropských východoevropských předků, kde dlouhá zimní noc, dlouhé chladné počasí a hojnost sněhu poskytovaly všechny předpoklady pro to, aby byl prvotní božstvo vnímáno přesně jako Pán noci, sníh, zima, polární záře - Varuna nebo Ded (Mráz).v tomto případě bychom měli rozumět svrchovanému nebeskému bohu. ““Tato prastará mytologická reprezentace starověkých indoevropanů byla vytvořena přesně v jejich domově východoevropských východoevropských předků, kde dlouhá zimní noc, dlouhé chladné počasí a hojnost sněhu poskytovaly všechny předpoklady pro to, aby byl prvotní božstvo vnímáno přesně jako Pán noci, sníh, zima, polární záře - Varuna nebo Ded (Mráz).
V souvislosti s obrazem Santa Clausa a jeho historickými kořeny je pro nás mimořádně zajímavý starověký íránský dvojník Varuna - Ahura Mazda, jehož obraz, soudě podle textů Avesty, byl vytvořen ve starověku ve východoevropském cirkusu. Stejně jako Varuna i Ahura Mazda (moudrý pán) organizuje vesmír, bojuje proti zlu, chaosu, vytváří svět s námahou myšlení, je patronem zpěváků a básníků (kněží) a Pánem vod. Starověcí avestánští Íránci kombinovali obraz Boha - Stvořitele (Ahura Mazda) s posvátnými vodami řeky Ardvi nebo Ardvisura Anahita (což doslova znamená „dvojitá mocná voda bez viny“). Sveta. Tento nedotčený hřeben, ze kterého tekla posvátná řeka Árijci,spěchající k Mléčnému (Bílému) moři nebo (jak tomu říkali starí Íránci), Vourokashské moře, což znamená „mít pohodlné zátoky“, se nazývalo hory Meru (indická tradice) nebo Khara (íránské). Hovořilo se o nich, že se táhnou od západu na východ a dělí řeky do toku na sever, do Bílého mléčného moře a na jih do teplého Kaspického moře. Téměř 150 let zůstala otázka umístění těchto hor otevřená. V roce 1986 S. V. Zharnikova, bylo prokázáno, že posvátné severní hory Indoevropanů, Meru a Khara indo-Íránců, pohoří Ripean a Hyperborean starověkých Řeků a pohoří Alaun Ptolemy (2. století A. D.) jsou výškami severovýchodní Evropy, které se skládají z pohoří Kola Peninsula, pohoří Kola, Severní Uvaly a subpolární podtitulky jižně od Uralu. Kromě toho hlavní místo v tomto oblouku kopců patří severním Uvalům,který starověcí Árijci náhodou nezvolili „pravěký hřeben v božském království světla“. Vynikající sovětský vědec Yu A. Meshcheryakov nazval Severní Uvaly „anomálií ruské pláně“a vzhledem k tomu, že vyšší nadmořská výška (střední ruština, Volha) jim dává roli hlavní hranice povodí, dospěl k následujícímu závěru: „Centrální ruština a Volha Uplands vznikly v moderním období (Neogen - kvartér), kdy již severní Uvaly existovaly a byly povodím povodí severního a jižního moře. “A ještě víc, během karbonského období, kdy na místě budoucích pohoří Ural stříkaly staré moře, „Severní Uvaly už byly hory“. Pokud jde o „božské království světla“, ve kterém byl tento „pravěký hřeben“umístěn, je vhodné odkázat na texty staroindického eposu Mahabharata. Zde se uvádí, že na Suvarně (na severu) „Asura Agni neustále svítí“(tj. Oheň neustále svítí), že zde vychází slunce každých šest měsíců a obecně se sever nazývá „Zlatá země“a „Krásně zbarvená“. Akademik BL Smirnov věřil, že to vše „je velmi důležitým důkazem známosti starých Indiánů s polárními zeměmi“. Následující řádky eposu svědčí o lásce a paměti této severní země:
"Nad zlem je ta země, kde se sníst blaženost."
Je vystoupána silou, a proto se jí říká Ascended …
Toto je vzestupná cesta Golden Bucket;
To je věřil být uprostřed mezi východem a západem …
V této obrovské severní oblasti …
Člověk, který je necitlivý a nezákonný, nežije.
Existuje sedm rishis a bohyně Arundeati;
Tady je souhvězdí Swati, zde si pamatují jeho velikost;
Tady, sestupující k oběti, byl Velký pól posílen Velkým předkem;
Zde souhvězdí, měsíc a slunce neustále krouží;
Zde žije deset apsarů pojmenovaných (Blistavitsy) The Emeriance of Radiance;
Zde je zenit Vishnupada, stezka vlevo u kráčejícího Višnua;
Prošel třemi světy a dosáhl severní, vystoupané země …
Severní teritorium, nejlepší … pro tyto a další vlastnosti
On je pokládaný být “vystoupil”, protože on zvedne se ve všech ohledech …”
Tady je Zlatá naběračka nebo Seven Rishis - souhvězdí Ursa Major; Arundhati a Swati - souhvězdí vysokých severních šířek - Cassiopeia a Arcturus ze souhvězdí Auriga nebo Medusa ze souhvězdí Perseus; deset apsaras nebo Blistavitsy - polární světla; Vishnupada - severní pól. Akademik BL Smirnov v souvislosti s tímto textem Mahabharaty napsal, že: „Velkým historickým zájmem pro řešení otázky vlasti Árijců jsou další zprávy textu, které konstelace nejblíže k Severní hvězdě popisují kruhy, jejichž středem je Severní hvězda. Pás nestavitelných souhvězdí je určitě označen: Ursa Major, Cassiopeia a dokonce i ty, které se nacházejí v ještě nižších stupních severní šířky: souhvězdí Bootes a možná Perseus. Tyto souhvězdí nepřekračují horizont, to znamená, že popisují kruh, který lze vystopovat téměř po celou noc,zejména v zimě, pouze v zemích nacházejících se ne jižně od přibližně 55e-56 ° severní šířky. Text hovoří o nebezpečí arktického cestování a upozorňuje přímo na něj; jakmile někdo pronikne dále na sever, zemře. “Mahabharata je ozvěna starou íránskou Avestou, sestrou a stejným věkem jako Rig Veda. V hymnu zasvěceném svaté řece Aryan Ardvisur („Ardvisur-Yasht“) zní tedy následující žádost:
Dej mi takové štěstí, Milá, silná Ardvisura Anahita, Chcete-li dosáhnout královské Hvarno, Kdo svítí mezi Vorukashem, Který je zapojen do árijských zemí, Současnost a budoucnost … “
Připomeňme, že v íránské tradici byl Vorukash nebo Vurukash, což znamená „mít pohodlné zátoky“, nazýváno „Mléko“(bílé) moře Indoárijců. Právě do ní teče posvátná řeka Ardvisura a „královský Hvarno“jsou polární záře, která jiskří nad Bílým mořem. V „Ardvisur-Yashta“je posvátná dvojitá řeka Árijců oslavena těmito slovy:
Modlete se k velkému, slavnému, Rovná
Do všech vod společně
Teče na zemi
Modlete se mocně
Z výšky Hukarya
K Vorukashskému moři.
Od okraje k okraji starosti
Celé Vorukashské moře.
A vlny uprostřed
Povznášející kdy
Vylévají do vody
Padl do toho, Ardvi
Se všemi tisíci kanály
A tisíc jezer “.
Významný bulharský lingvista V. Georgiev napsal: „Geografická jména jsou nejdůležitějším zdrojem pro stanovení etnogeneze dané oblasti. Pokud jde o udržitelnost, tato jména nejsou stejná: nejstabilnější jsou jména řek, zejména ty významnější. ““Zdůraznil indoevropský (a nikoli finnogruzský) původ takových názvů řek jako Dvina, Istra, Uda, Viliya atd. Název Dvina tedy vznikl před přelomem 4. - 3. tisíciletí před naším letopočtem. e., kdy se indoevropské společenství rozpadlo na různé dialektové zóny. Všimněte si, že na začátku 16. století Sigismund Herberstein napsal: „Region a řeka Dvina obdržely název Dvina z soutoku řek Yuga a Sukhona, protože v ruském jazyce Dvina znamená„ dvě “nebo„ dvě “. jeden autor 16. století Alexandre Gvanini ve svém Popisu evropské Sarmatie. Napsal:„Provincie Dvinskaya se nachází na samém severu a byla pojmenována po tekoucí řece Dvině (zde). Samotná řeka dostala název Dvina z soutoku dvou řek - Jižní a Sukhona. Pro Dvinu mezi Rusy znamená „dvojitý“(řeka). Tato řeka, po soutoku jihu a Sukhony, dostala jméno Dvina, které prošlo sto mil, a teče se šesti ústy do Severního oceánu. Severní Dvina je tedy dvojitá řeka. Připomeňme si, že přesně tak zní název posvátné severní řeky Ardvisura Anahita - „dvojitá voda“. V souvislosti s výše uvedeným výňatkem z Ardvisur-Yashta se podívejme na Severní Dvinu. „Severní Dvina, která teče do Bílého moře, je největší tepnou na severu evropské části SSSR. Je tvořena soutokem řek Yuga a Sukhona a protéká do Dviny Bay … Délka řeky je 750 km. Jeho spádová oblast je 360 750 km2. Říční síť Severního Dvina zahrnuje asi 600 řek a potoků “. Nese 110 miliard m3 vody, což by byly dva Dněpr a tři Don. Polovina vod Bílého moře jsou vody přivedené Severním Dvina. Během unášení ledu na Severním Dvině jsou jeho vody tak rychle směrovány k Bílému moři, že „všechny břehy jsou v agitaci, celý jeho střed stoupá ve vlnách“.
To je řeka, kterou tvůrce Ahura Mazda navrhuje v hymně chválit Zarathushtra, který říká: „Byl jsem to já, Ahura Mazda, kdo je produkoval (tj. Vody Ardvi): aby dům a vesnice, okres a země vzkvétaly, chránit a chránit je, bránit je a chránit je ". To je Ardvi, dvojitá řeka u jejího zdroje, že předkové Árijců, slunce-jako Yama, a první pozemský král Paradata, jehož jméno znamenalo "dát dopředu", "vytvořený jako první", obětovali dvojité řece u jejího zdroje. Avesta hovoří o mrazu, sněhu a krupobití a živí vody Ardvisuru.
Sám Ahura Mazda (moudrý tvůrce) se ptá:
"Pojď dolů, vrať se k nám znovu,"
O Ardvisura Anahita, Z hvězd na Zemi vytvořených Ahurou, Kéž stateční vládci, vládci země, Nechť vás chválí synové vládců.
Ať silní jezdci
Žádám vás, abyste vlastnili rychlé koně
A o zvýšení vaší slávy, Ať kněží v modlitbách
[…] žádám vás o poznání, o dosažení svatosti, O jeho vítězné nadřazenosti:
Nechte horlivé dívky připravené na manželství […]
Žádají vás […] o úspěch
A o odvážném pánovi domu, Ať mladé ženy, ať ženy v práci
Žádají vás o snadné porod:
Vy jim to všechno dáte
To vše je ve vaší moci, O Ardvisura Anahita!"
A konečně ve stejném „Ardvisur-Yashte“je popis toho, jak Ardvi vypadá:
Kdokoli ji může vidět, Ardvisur Anahit, Ve formě krásné dívky
Silný, štíhlý, Rovný, vysoko postavený, Vznešená rodina, významná, V chytrém plášti
S hojnými záhyby, zlatou vazbou …
Ona se chlubí náušnicemi
Tetrahedrální, kované zlatem;
Náhrdelník byl omotán kolem šlechtice
Ardvisura Anahita
Krásný krk.
Napíná svůj tábor, Aby se její úžasná prsa zvedla, Přitáhnout na ni názory lidí.
Obočí korunovalo jeho
Ardvisura Anahita s krásným obručem, Stovky drahokamů, kované, Octopal, jako kočár, Zkroucené stužkami, úžasné, S prstenem uprostřed, obratně vytvořeným.
Je v bobrovém kabátě, Ardvisura Anahita, Ze tří set bobrů […]
V pravý čas;
Kožešiny slepí oči pozorovatele
Třpytivé zlato a stříbro. “
To byla tato řeka - panna, kterou prorok Zarathushtra uctíval na svém začátku, a byl v tomto uctívání učen Stvořitelem vesmíru Ahura-Mazda (analog starověkého indického védského boha Varuny - noční hvězdné nebe, vody a kosmický zákon „úst“nebo „umění“). V ruské tradici je Varuna - Akhura Mazda Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - St. Nicholas) a ve své zimní hypostáze Ded Moroz. Všimneme si však, že i v pre-zoroastrijské a starověké perské nejvyšší trojici spolu s Ahurou Mazdou a Mithrou vstoupila bohyně vod Ardvisura Anahita. Zima je královstvím vládce noční oblohy, kosmického zákona, všech vod ve vesmíru - Varuna (Santa Claus). Mithra - bůh dne, slunce, oheň ustupuje do pozadí. A vedle Frost je bohyně zmrzlých vod, jejich ztělesnění Ardvisur. Opravdu je Sněhurka, protože Dvina protéká vodou, ledem, sněhem a mlhou,a mráz - voda ve všech jejích podobách, pokrytá sněhem.
Došli jsme tedy k závěru, že naši vzdálení předci před mnoha tisíci lety, kdy nebyli jen našimi předky, ale také předky většiny moderních národů Evropy, uctívali Boha Stvořitele vesmíru - noční hvězdnou oblohu na začátku jejich posvátné severní řeky, která nesla vodu k Bílému (Mléčnému) moři, „mít pohodlné zátoky“. Milénie uplynula. Obrovský bůh noční oblohy se změnil v Santa Claus (Santa Claus), posvátná bohyně vod na Sněhurku. Vše však také nese své vody k Bílému moři, k řece, kterou my po mnoha tisících letech stále nazýváme Dvina - dvojí (protože „dvi“- dva v jazyce starověkých Árijců - Sanskrit). A na začátku Severního Dvina, na soutoku dvou řek, které ji tvoří, Sukhona a Jih, je staré ruské město Veliky Ustyug. Je to on, kdo může a měl by být právem nazýván „Vlasti Santa Clausa“,protože to bylo tady ve starověku, že tento obraz byl vytvořen, zpívaný v kostele Rig Veda a Avesta, nejstarších kulturních památek všech indoevropských národů.
Závěrem naší analýzy historických kořenů obrazu Santa Claus na ruském severu můžeme konstatovat, že jeho počátky sahají až do chamtivého indoevropského starověku a přidání tohoto obrazu proběhlo v severních šířkách východní Evropy nejpozději v 5. - 4. tisíciletí před naším letopočtem. E.
V tomto ohledu tradiční vzhled Santa Claus (podle starověké mytologie a barevné symboliky) naznačuje:
1. Silné stříbrné vlasy a stejný vous - symbol moci, posvátné poznání, magie, štěstí, bohatství, prosperita;
2. Bílé rukavice nebo rukavice s třemi prsty, vyšívané stříbrem, se znakem „Segnerova kola“- symbolem univerzálního zákona a milosti. Tyto rukavice (rukavice) jsou známkou čistoty a svatosti všeho, co Santa Claus dává z jeho rukou. (Tříprstý je symbol sounáležitosti s vyšším božským začátkem od neolitu, tj. V - III tisíciletí před naším letopočtem. V tomto ohledu jsou indikativní petroglyfy Bílého moře a jezera Onega, kde jsou obrazy tříprstých lidí vytesány na skalách ve scénách s rituál, posvátný charakter).
3. Je oblečený v dlouhé bílé plátěné košili, zdobené bílými nebo stříbrnými geometrickými ornamenty - symbolem čistoty a patří do světa bohů a předků.
4. Na košili se nosí červený nebo zlatý plášť (přednostně je červenější než zlato, symbol spojení se světem předků - „to světlo“) nebo červený kabát, vyšívané stříbrnými osmicípými hvězdami a zdobené labutí dolů. V indoevropské tradici (a také v severo ruské) jsou husí a labuť symboly oblohy, vyššího poznání, duše, která pochopila pravdu, duše zesnulého a kombinace tří prvků - Země, voda a obloha).
5. Na hlavě Santa Clause je červený klobouk, vyšívaný stříbrem a perlami. Třásně labuť dole končí nad čelo se stylizovanými rohy. K klobouku po stranách lze připevnit stříbrné lunary.
Náhrdelník ze stejného měsíce může ozdobit hrudník (přes kožich a košili). Pás je bílý s červeným ornamentem (symbol spojení mezi předky a potomky).
6. Holínky Santa Claus jsou červené, sešité stříbrem nebo stříbrem, sešité zlatými nitěmi.
7. Křišťálový štáb Santa Claus končí lunárním zvonkem nebo stříbrnou býčí hlavou (symboly moci nad vodou, Měsíc a svět předků - dárci plodnosti a štěstí pro život).
Toto barevné schéma je spojeno s nejstarší indoevropskou barevnou symbolikou, kde bílá je stříbrná, symbol měsíce, světla, svatosti, severu, vody, posvátného poznání, čistoty.
Červená je symbolem vitality, kreativity, smrti a reinkarnace, ohně, zlata, „druhého světa“. Crystal je symbolem zmrzlé vody, ledu. Znovu si povšimněte, že Santa Claus přichází do lidského světa po zimním slunovratu (22. prosince), kdy podle starověké védské mytologie skončila Noc bohů a začal Den bohů - výstavba nového časového cyklu. Santa Claus, který je poslem „Ráno bohů“, vykonává božský úsudek, shrnuje výsledky uplynulého roku a dává každému to, co si zaslouží; proto tresty a odměny (dary).
Protože obraz Santa Claus pochází ze starověké mytologické Varuny - boha noční oblohy a vod, je třeba u Varuny hledat zdroj obrazu Sněhurky, která neustále doprovází Santa Claus. Zjevně se jedná o mytologický obraz zimního stavu vod posvátné řeky Árij Dvina (Ardvi starověkých Íránců). Sněhurka je tedy ztělesněním zmrzlých vod obecně a zejména vod Severního Dvina. Je oblečená pouze v bílých šatech. U tradičních symbolů není povolena žádná jiná barva. Ozdoba je vyrobena pouze ze stříbrných nití. Hlavním dílem je osmicípý věnec vyšívaný stříbrem a perlami.