1. Víra v život po smrti nevylučuje strach z přechodu z tohoto života do dalšího. Mnoho lidí se nebojí samotné smrti, ale okamžiku migrace. Trpí nebo netrpí přechodem mezi životy? To je to, co je opravdu znepokojuje. To by se mělo myslet zejména proto, že se tomu nikdo nemůže vyhnout. Je možné vzdát se pozemského cestování, ale zde všichni, chudí i bohatí, učiní tento přechod a bez ohledu na to, jak bolestivé to může být, ani šlechta ani bohatství nemohou uspokojit jeho hořkost.
2. Stačí vidět klidnou a klidnou smrt některých a strašlivou agónii druhých, abychom posoudili, že pocity a pocity nejsou v tuto chvíli pro všechny vždy stejné. Kdo nás však může v tomto ohledu učit? Kdo nám může popsat fyziologický proces oddělení duše od těla? Kdo nám může říci své dojmy v této skvělé chvíli? Při této příležitosti věda i náboženství mlčí. A proč? Ano, protože oba nemají znalosti zákonů upravujících vztah mezi duchem a hmotou. Jeden se zastaví na prahu duchovního života, druhý - na prahu hmotného života. Na druhé straně spiritualismus je hranicí, která spojuje oba; umí říci, jak k přechodu dochází jak přesnější definicí, kterou dává o vlastnostech duše, tak příběhy těch, kteří již ukončili svou pozemskou existenci. Klíčem k tomuto jevu, stejně jako k mnoha dalším, je poznání tekutinového spojení, které spojuje duši a tělo.
3. Inertní hmota je necitlivá, to je nepochybná skutečnost. Pouze duše může zažít pocity potěšení a smutku. Během života se vše, co tělo prožívá, odráží v duši a způsobuje v něm různé dojmy. Duše trpí, ne tělo. Tělo je pouze nástrojem utrpení a duše trpí. Po smrti může být tělo oddělené od duše beztrestně nasekáno; nic to nebude cítit. Duše, která se od ní oddělila, nejsou zapůsobeny rány způsobenými na těle; má své vlastní pocity, nevychází z hmotné hmoty.
Perisprit je fluidní skořápka duše, od které se neodděluje ani před smrtí ani po smrti a s níž je jedna; protože jeden nemůže být pochopen bez druhého. Během života proniká perispritická tekutina do těla ve všech jeho částech a je vodičem fyzických pocitů duše; prostřednictvím stejného vozidla duše ovlivňuje tělo a řídí jeho činnost.
4. Ukončení organického života vede k oddělení duše od těla prostřednictvím tekutinového spojení, které je spojuje. K tomuto oddělení však nikdy nedochází náhle; Perispritická tekutina je postupně oddělena od všech orgánů, takže separace je úplná a absolutní pouze tehdy, když už není přítomen jediný atom perispritu spojený s nejmenší částicí těla. Bolestivé pocity, které duše prožívá během tohoto procesu, závisí na počtu kontaktních bodů mezi tělem a perispritem a na větší či menší snadnosti nebo zpomalení separace během přechodu.
Člověk by se tedy neměl skrývat před tím, že smrt může být v závislosti na okolnostech více či méně závažná; a vezmeme v úvahu tyto různé okolnosti.
5. Nejprve si však vezměme jako hlavní následující čtyři případy, které lze považovat za extrémní polohy, mezi nimiž je mnoho odstínů:
a) Pokud je v okamžiku smrti odloučení perispritu úplné, duše rozhodně nic necítí.
Propagační video:
b) Pokud během této chvíle bylo spojení nebo soudržnost obou prvků v plné síle, pak nastane něco jako trhání, které bolestivě ovlivňuje duši.
c) Pokud je přilnavost slabá, dochází k oddělení snadno a bez nárazů.
d) Pokud po smrti osoby stále existuje mnoho kontaktních míst mezi tělem a perispritem, duše může cítit rozklad svého vlastního těla, dokud není spojení definitivně přerušeno.
Z toho vyplývá, že utrpení, které doprovází smrt, závisí na síle soudržnosti mezi tělem a perispritem a že cokoli, co pomůže tuto soudržnost snížit a rychlost separace, způsobí, že přechod bude méně bolestivý. A konečně, pokud separace probíhá bez jakýchkoli obtíží, duše nezažívá nepříjemné pocity.
6. Během přechodu z tělesného života do duchovního života dochází k dalšímu velmi důležitému jevu - je to úzkost, zmatek ducha. V tuto chvíli prožívá duše necitlivost, která ochromuje její schopnosti a pocity. Zůstává jako v katalepsii, a proto je téměř nikdy vědomým svědkem posledního dechu. Říkáme téměř nikdy, protože jsou chvíle, kdy může být při vědomí, jak uvidíme nyní.
Rozpaky lze tedy v době smrti vnímat jako normální stav mysli; jeho trvání je nejisté: pohybuje se od několika hodin do několika let. Jak zmatek zmizí, duše se probudí z hlubokého spánku; myšlenky jsou zmatené, vágní, myšlenky nejsou jasné, vidí všechno, jako by v mlze; ale postupně, přichází osvícení, vrací se paměť a nakonec ožívá duch. Ale toto probuzení je jiné, v závislosti na jednotlivci: pro některé je to klidné a vytváří úžasný pocit; pro ostatní je to plné hrůzy a úzkosti a působí dojmem strašné noční můry.
7. Poslední dech tedy není nejobtížnější, protože duše je zpravidla v bezvědomí; ale před tím trpí rozkladem hmoty během agónie a po ní - z agónie zmatku. Spěcháme říci, že tento stav není obecný. Síla a trvání utrpení, jak jsme již řekli, závisí na afinitě, která existuje mezi tělem a osobností. Čím větší je tato spřízněnost, tím více úsilí musí duch vyvinout, aby se osvobodil od vazeb, a čím více je jeho trápení silnější a delší. Pro některé je však toto spojení tak slabé, že k osvobození dochází samo a bezbolestně. Duch je oddělen od těla, jako zralé ovoce odlamující větev - to je případ, kdy smrt je klidná a probuzení je mírové.
8. Morální stav duše ovlivňuje především osvobození. Afinita mezi tělem a perispritem závisí na připoutání ducha k hmotě. Je nejmocnější u lidí, jejichž myšlenky jsou zaměřeny na hmotný život a jeho potěšení; ale téměř chybí v těch, jejichž čistá duše se dříve spojila s duší s duchovním životem. Pomalost a obtížnost rozloučení závisí na stupni čistoty a dematerializace duše a záleží na každém, aby toto oddělení nebo přechod bylo co nejjednodušší a bezbolestné.
Po stanovení této pozice jak teoreticky, tak na základě pozorování, je na nás, abychom zvážili vliv různých druhů smrti na pocity duše na poslední chvíli.
9. Při přirozené smrti, ke které dochází v důsledku vyčerpání životně důležitých sil nemocí nebo roky, dochází k osvobození postupně; u člověka, jehož duše je dematerializovaná a myšlenky jsou odtrženy od všeho pozemského, k osvobození dochází téměř úplně dokonce před smrtí; tělo stále žije organickým životem, ale duše již vstoupila do duchovního života a je držena v tak jemném spojení, že je bez námahy přerušeno posledním tluknutím srdce. V této poloze může duch již vlastnit veškerou svou jasnozřivost a být vědomým svědkem o zastavení života svého těla, od kterého se rád zbavuje; pro něj je zmatek velmi krátkotrvající: je to minuta klidu, tichého spánku, ze kterého se probudí s pocitem nevýslovného štěstí a naděje.
V hmotném a smyslném člověku, který žil více v těle než v duši, pro něhož duchovní život není nic, dokonce ani realita, vše podle jeho názoru přispělo k posílení pouta, s nímž byl připoután k hmotě, a nic mu nepomohlo oslabit během života. Se smrtí dochází k oddělení také postupně, ale s velkým úsilím. Křeče bolesti jsou příznaky boje mezi duchem a hmotou: někdy sám chce zlomit pouta, která mu odporují; někdy chytne tělo, aby se držel; ale neodolatelná síla ji roztrhává kus po kousku s velkým úsilím.
10. Duch se stále více začíná držet tělesného života, protože po něm nic nevidí; cítí, že ho život opouští a snaží se ho udržet, a místo toho, aby se svobodně vzdával hnutí, které ho zajímá, odolává vší silou a může v boji pokračovat dny, týdny a dokonce měsíce. V tomto okamžiku nepochybně duch nepoužívá jasné vědomí: vágní stav začal dlouho před smrtí, ale trpí o to neméně a chaos, ve kterém je, nejistota toho, co se s ním stane, stále ještě zvyšuje smrtící melancholii.
Smrt nakonec přijde, ale není to všude: zmatek pokračuje, cítí, že je naživu, ale neví, jaký je to život - hmotný nebo duchovní. Pokračuje v boji, dokud nejsou roztrženy poslední nitky připoutanosti. Smrt ukončila skutečnou nemoc, ale nezastavila její důsledky; zatímco stále existují body kontaktu mezi tělem a perispritem, duch nepřestává cítit jejich vliv a trpí tím.
11. Naprosto jiná věc se stane s duchem, který se již během svého života vzdal hmoty, a to i při nejzávažnějších nemocech. Spoje tekutin, které je spojují s tělem, jsou slabé a nepostřehnutelné; pak jeho víra a naděje do budoucnosti, kterou již vidí mentálně a někdy dokonce skutečně, mu umožňuje dívat se na smrt jako na vysvobození; a utrpení je jako testování. Morální klid a poslušnost vyšší vůli, která zmírňuje jeho utrpení. Protože jsou tato vlákna roztržena v okamžiku smrti, nepociťuje žádnou bolestivou reakci: během svého probuzení se cítí svobodný, radostný a osvobozený od těžkého břemene.
12. V případě násilné smrti jsou podmínky odlišné. Žádná částečná separace nemohla připravit předběžné oddělení perisprite od těla; organický život v plné síle se náhle zastaví; propuštění perispritu začíná až po smrti a v tomto případě, stejně jako v jiných, se to nemůže stát okamžitě. Duch překvapený je, jako by byl, ohromen, ale pocit, že si stále myslí, je si jist, že je stále naživu a tuto iluzi si udržuje až do doby, kdy si uvědomí svou pozici.
Tento mezistupeň mezi tělesným a duchovním životem je nejzajímavější pozorovat, protože představuje podivnou podívanou ducha, který vezme své tekuté tělo k materiálu a prožívá všechny pocity organického života. Představuje nekonečnou paletu odstínů v závislosti na charakteru, znalostech a stupni morálního vývoje ducha. U vznešených duší je to krátkodobé, protože jejich osvobození bylo dosaženo předem a smrt, i když neočekávaná, urychlí její konec; pro ostatní může tento přechod trvat roky.
Tento stav se vyskytuje velmi často i v případech běžné smrti a pro některé nepředstavuje nic obtížného, v závislosti na vlastnostech ducha. Ale pro ostatní je tento stav hrozný. Je to hrozné, zejména u sebevražd. Tělo je spojeno s perisprit všemi jeho vlákny, a všechny jeho křeče jsou přenášeny na duši, která zažívá strašné utrpení.
13. Stav ducha v okamžiku smrti lze stručně popsat následovně: duch trpí čím více, tím je propuštěn pomaleji; rychlost osvobození závisí na stupni morálního vývoje ducha; pro ducha osvobozeného od hmoty, jehož svědomí je jasné, smrt je otázkou několika okamžiků, bez jakéhokoli utrpení a probuzení je plné sladkosti.
14. Abyste mohli pracovat na vašem očištění, napravit své špatné sklony, podmanit si vášně, musíte pochopit všechny výhody zlepšení v budoucnosti; Abychom se cítili pohodlně s budoucím životem, měli v něj naději a dali přednost tomu pozemskému životu, musíme mu nejen věřit, ale také mu rozumět; musíte si to představit ve formě, která by mohla být přijata rozumem, což by bylo logické, souhlasit se zdravým rozumem as myšlenkou, kterou máte o velikosti, dobrotě a spravedlnosti Boží.
Allan Kardek