Co je duše? A jak může člověk pochopit, když je jeho duši vše v pořádku? Odráží kněze Stephena Freemana - duchovního pravoslavné církve v Americe, rektora kostela sv. Anny v Oak Ridge, Tennessee, tvůrce pravoslavného blogu Sláva Bohu za všechny věci, autor četných článků a knihy Všude přítomno: Křesťanství v jednoposchoďovém vesmíru („všudypřítomný: křesťanství v jednopodlažním vesmíru“).
Povězte mi - už jste nedávno slyšeli, že se někdo bojí: je všechno v pořádku s jeho duší? Na druhou stranu pravděpodobně nebudete muset zatěžovat paměť, abyste si vzpomněli, jak jste poslouchali stížnosti přítele na psychické nebo emoční potíže.
Existuje rozdíl, souhlasím. Stali jsme se „bezduchou“společností zaměřenou na naše psychologické problémy. Naše obvyklé tradiční starosti o „duševní zdraví“byly nyní nahrazeny všestranným zájmem o naši psychologickou a emoční pohodu.
Jako mechanismus jsme se proměnili v „dobře naolejovanou“společnost.
A duše … to bylo vždy něco tajemného, nelze analyzovat. V řečtině znamenalo slovo „duše“(psychika - od psykheina - „foukat, dýchat“) samotný život člověka. Význam tohoto slova je blízký významu slova „pneuma“(„duch“, duch), což znamená „dech“, „dech“.
Tělo, které již nedýchá, je mrtvé. V Genesis vdechl Pán život Adamovi:
„A Pán Bůh stvořil člověka z prachu země a vdechl do jeho tváře dech života a člověk se stal živou duší“(Genesis 2: 7).
Psychologický termín „já“, „já“nebo pro jednoduchost „já“je dnes velmi módní koncept. Freudova klasická díla byla psána koncem 19. a začátkem 20. století. Jeho nápady byly okamžitě přijaty popkulturou, „populární psychologií“po první světové válce. V „burácejících dvacátých letech“, v době návratu k pokojnému životu po hrůzách války, byli lidé hromadně uneseni učením Freuda. Zvláště populární byl jeho argument, že morální a sexuální zákazy jsou „nebezpečné a škodlivé“. To bylo desetiletí, kdy se objevily první záblesky blížící se sexuální revoluce.
Propagační video:
Moderní lidé, studovaní psychology od hlavy až k patě, zaměřeni na své psychologické problémy, jsou jednoduše fascinováni sami sebou. Analyzujeme, kvalifikujeme, klasifikujeme, ze všech stran považujeme ty nejmenší složky našeho „já“.
„Pracujte na svém„ já “,„ psychologické svépomoci “,„ staňte se svým vlastním psychologem “- to jsou typické výrazy z arzenálu„ kuchyňské psychologie “. Účel tohoto důkladně „psychologizovaného“přístupu k člověku však má málo společného s tím, co se nazývá „duševní zdraví“.
Moderní křesťanství přijalo tento světonázor a přizpůsobilo Písmo moderním požadavkům. Různé druhy „evangelia sociální péče“(ideologie, jejímž hlavním poselstvím je, že Bůh má zájem o to, aby lidé byli finančně zabezpečeni, měli dobré zdraví, šťastné manželství a obecně dobře žili).
Zastánci této ideologie tvrdí, že lidé by podle bible měli být bohatí a bohatí. Podle tohoto učení vede pravá víra k hmotné prosperitě a je to znamení Božího požehnání - přibl. ed.) - všechny vycházejí z „psychologizovaného“obrazu světa. I v populárních evangelických církvích se věří, že život znovuzrození, život církevního člověka by měl být šťastnější než dříve. Kristus se stal prostředkem k dosažení úspěšnější společnosti, spokojenějšího se sebou samým, psychologicky prosperujícím „já“.
„Psychologizované já“také zahrnuje to, jak se zaměřujeme na „úspěch“. Ale říkat, že se věci pro mě zlepšily, je v přiznání naprosto nevhodné. "Je s mou duší všechno dobré?" Je mnohem vhodnější otázka. A duše musí být velmi silná, abychom se dokázali vyrovnat s hněvem, zklamáním, pokušením, selháním.
"Proto neztrácíme srdce;" ale pokud náš vnější muž doutná, vnitřní se obnoví ze dne na den. Pro naše krátkodobé utrpení světla vytváří věčnou slávu nesmírnou hojnost, když se nedíváme na viditelné, ale na neviditelné: protože viditelné je dočasné, ale neviditelné je věčné. “(2. Korintským 16:18)
Svatí nebyli vůbec „dobře vyváženými“, „vyváženými“lidmi.
„Psychologizované já“je dokonale kombinováno s naší spotřebitelskou kulturou - vhodnější by bylo nazvat „spotřebitelské já“. Když něco koupíme pro potěšení, pro pohodlí, kupujeme to pro naše „já“, takže se stane, jak se nyní věří, „zdravější“. Nikdo tvrdí, že duševní utrpení by mělo být zmírněno, ale ne na úkor našich duší. Moderní pojem „já“je vybledlým nahrazením pojmu „duše“.
Co je to „duše“?
Duše je to, s čím žijeme. Je to nepodstatné, je, jak to bylo, v nás rozpuštěno.
Svatý Gregory z Nyssy navrhl následující definici: „Duše je zrozená esence, živá esence, mentální, která sama o sobě komunikuje organickému a smyslnému tělu životní sílu a schopnost vnímat rozumného, pokud je přítomna příroda, schopná to přijmout.“
Hodně z toho, co popisujeme jako „osobnost“, „individualita“, o které se tak vášnivě zajímáme a o které nás tak intenzivně zajímá - z velké části je to jen práce s tělem. Tělo může být uzdraveno, změněno, za určitých okolností může dokonce zmizet. Naše paměť, touhy, vášně, náš „komunikační styl“není naše osobnost, ne to, co nás definuje.
Řekněme, že můj mozek může být náchylný k hyperaktivitě s deficitem pozornosti, ale to nemá nic společného s mou duší. Mozek je nástroj, s nímž se duše vyjadřuje (slovy moderního athonitského staršího), ale mozek a jeho činnost nejsou duší.
Považuji za zajímavé uvažovat o zkušenostech těch, kteří pro svou víru snášeli velké trápení - a o jejich pozorování povahy duše. Jedním takovým pozoruhodným příkladem jsou vzpomínky na otce Romana Bragu, rumunského mnicha, který strávil 10 let vězení za komunistického režimu. Tam byl vystaven mučení, nejsilnějšímu psychologickému tlaku.
Napsal: „Nemůžete nikam jít, ani se nemůžete podívat z okna - v osamělé cele nejsou žádná okna. Ale stále se musíte někam pohybovat. A jdete hluboko do sebe, hluboko do svého srdce a mysli. Ptáte se sami sebe - kdo jsem? Proč tě Pán přivedl na tento svět? Dokonce pochybujete, zda existuje Pán a jaký mám s Ním vztah?
Když jsme svobodní, nemáme čas klást takové otázky a naše víra je povrchní. Koneckonců můžete toho hodně vědět a vaše mysl může být jako encyklopedie, ale pokud nevíte sami sebe, nemůžete pochopit sami sebe - i když víte vše na světě - sklouznete po povrchu, pokud se sami sebe neptáte: „Proč žiji ? “„ Jaký je smysl mého života? “„ Proč mě stvořil Pán? “„ Pokud věřím v Boha, co ode mě chce? “
Takové otázky, zvláště když se jich někdo ptá na sebe v situaci, která se zdá být beznadějná, obklopená nepřáteli, mohou být šílené. Nebo, jako v případě otce Romana, dát pravdivé poznání o duši a vrhnout světlo pravého poznání o zázraku života, který nám byl dán.
Na otázku „Proč žiji?“nemůžete odpovědět pomocí zdrojů pouze své osobnosti. Jsou možnosti jednotlivce v osamělé cele skvělé?
Tyto otázky směřují naši pozornost přímo k duši. Když St. Gregory psal o duši, začal apofatickým přístupem a od samého začátku si uvědomoval, že duše, stejně jako samotný Pán, patří do oblasti nepoznatelné jen pomocí rozumu. Otázka „Proč žiji?“vyžaduje ticho a ticho.
A toto ticho je nejlepším zvukem pro duši. Hluk rozumu je klábosení, nečinný klábosení.
Když Svatí otcové hovořili o rozumu ve vztahu k duši, nazvali to „nous“(termín zavedený Platónem pro označení Nejvyššího důvodu. „Nous“je projevem božského vědomí v člověku). Skutečnost, že toto slovo je považováno za synonymum se slovem „inteligence“, je součástí smutného příběhu o naší ztrátě porozumění významu tohoto pojmu. Nous samozřejmě také chápe a vnímá, ale vůbec ne jako intelekt.
A to zklamá moderní mysl, protože musíme vidět, zvážit, změřit a porovnat vše. Dokonce pochybujeme, že duše skutečně existuje - říkají, možná je tak obyčejné říkat něco jiného, například určitou funkci mozku? A vše, co od srdce chceme, je pocit sebevědomí, sebevědomí. Dej nám jakýsi duševní selfie - nepopiratelné a nejpřesvědčivější potvrzení existence něčeho v moderním světě.
Náš život je víc než jen popis metabolických procesů v buňkách našeho těla. Duše, která je naším životem, ztělesňuje, má v sobě smysl, účel našeho bytí. Duše byla stvořena, aby poznala Boha, a veškerá její pozornost je zaměřena přesně na Něho. Když se upřímně modlíme, když pociťujeme přítomnost Pána, je nám jasnější, co je nazí, božské vědomí. Sebevědomí v nous - je to v pokání, pokání, když se „vracíme k sobě“.
Upřímné lítost není, když se cítíte špatně z něčeho, co jste udělali špatně, nějaký druh smutku, který by mohl být jen našimi emocemi. Ve skutečnosti je to vědomí, hluboká realizace, že bez Boha, vzdáleného od něj, nejsme nic. V klášterní tradici se tomu říká „smrtelná paměť“. Toto je znalost duše o jejím skutečném stavu. A v tomto stavu touží duše vrátit se k Pánu.
Vzpomínáte na slova velkého kajícníka Canon svatého Ondřeje z Kréty, která jsou zpívaná na samém začátku Velkého postní doby, a upozorňují nás na toto: „Moje duše, má duše, povstaň, proč odepsat? Konec se blíží a Imashi bude v rozpacích: vstaňte, ať vás Kristus Bůh ušetří, kdo je všude a vše splní “.
Duše je náš život, je to doslova kotva naší bytosti.
„Spotřebitelské já“není vhodné pro skutečné bytí. Jakmile takové „já“čelí nemožnosti volby, protože jeho vlastní narcismus vrhá „spotřebitele I“do zoufalství. Lidé v moderním světě často nakupují, aby „tlumili“depresi alespoň trochu.
Ale naší skutečnou bytostí je duše. Pouze v duši získávají smysl bolesti, utrpení a nemoci nevyhnutelné v našem světě. „Spotřebitelské já“nemůže trpět a lpět na falešné naději, která slibuje osvobození od utrpení.
Ale poslouchejte znovu otce Romana: „Utrpení je dobré nejen pro křesťana, ale pro každého obecně. Pokud nevíte utrpení, nevíte nic. ““Říká to muž, který byl uvězněn režimem, který Solženicyn označil za „nejstrašnější barbarství moderního světa“.
Sám Pán přímo řekl, že spasení duše znamená utrpení. Řekl, že ti, kdo ho následují, budou muset „přijmout svůj kříž“. A nemluvil o široké cestě, po které musí člověk jít k seberealizaci, ale o úzké cestě, kde je ponížena vlastní vůle, je dosaženo tohoto notoricky známého „Já“a úplné poslušnosti dokonalé vůli Pána.
Moderní svět ztratil svou duši. Naštěstí je svět připraven poskytnout nám každou bolest a utrpení v každém okamžiku, a tak nám dává šanci jej znovu získat.
Probuď se, vstaň, má duše.