V předchozí kapitole jsme viděli, že orel je znakem prvních knížat západních Slovanů a v kombinaci ptáka hromu. Zkoumali jsme spojení tohoto vírového ptáka s prvním kultivujícím lidstva, který se ukázal (ve vyvinuté verzi) také nějakým spáleným idolem, idolem nebo vycpaným zvířetem. Máme tedy dva vzájemně propojené symboly: oheň (jako vysílač) a pták a pták je charakterizován jako „s rozšířeným peřím“.
Teplo - (a nejen) Pták
Ale v ruské tradici je ohnivý pták, kterého je ďábelsky obtížné chytit, ale můžete vytáhnout jeho peří. Fénix. Řekové mají Phoenix. Každý samozřejmě spojuje fénix se vzkříšením umírajícím kulturními vědci, ale zde jsou záznamy o Herodotovi, o kterém Wikipedia tvrdí, že je „první písemnou zmínkou o mýtu o Phoenixu“. Primárním zdrojem, řekněme …:
Studna? Ohnivý orel připomínající pták pochovává svého otce. Ano, je to stále stejný oheň pro kremaci předka nebo vycpaného zvířete! Samozřejmě je v potomcích vzkříšen zesnulý předek, který odešel s ohněm. Tolik pro klasiku Phoenix.
Roztržitý. V křesťanské tradici existují také stvoření, která kombinují obraz ohně, ptáka a vysílače - jsou to andělé. Navzdory skutečnosti, že slovo „ἄγγελος“je založeno na slovanských „Ogulki, Yagilki“- volá, to znamená, volá, a proto vede svůj kořen z „Hlasu“, nyní můžete vidět druhý kořen - Oheň, který odráží myšlenku volání a komunikace (viz předchozí část). Mimochodem, spojení s Bohem. Pouze zde je nutné jasně pochopit, že předci nejsou bohové (jak současný neopagan rád fantazíruje, jehož bůh ho „nenazval„ otrokem “…), ale předkové nám tyto„ bohy “dali v jistém smyslu … Andělé jsou jako „Ohnivé hlasy“(teologové připisují ohnivou povahu cherubimům, serafimům jako nejvyšším řadám andělů). Podobně jako v křesťanské mytologii je obraz zachycen a aplikován trochu jinak, než bychom chtěli. Tento aspekt je však zajímavý například i pro téma krbu. V křesťanské tradici je pojmenování skutečně prováděno na počest svatého a jeho den svátku nazývají lidé „Den anděla (strážce)“. A zdá se, že byste se měli zpočátku modlit ke svému andělskému strážci, a ne k celému panteonu. Porovnejte se sibiřskými a indickými šamanskými tradicemi při hledání vlastních strážných duchů (průvodců).
Zpět na téma.
Propagační video:
V ruských pohádkách potkáváme Finist, jehož jméno dialekticky opakuje „Phoenix“. A když už mluvíme o „podlouhlém peří“, Afanasyevův příběh se mimochodem nazývá „Peří Finista je bez sokola“. V tom se Peryshko promění v krásného mladého muže - finistu. Ženich, ve skutečnosti. Příběh je zajímavý v tom, že zvažuje manželské obřady (jako naše další pohádky) ze ženské stránky, kdy obvykle hlavní postavou je mladý muž.
Podle spiknutí je dívce dáno Finistovo pírko jako dárek a tajně s ním „každou noc“nebo v neděli tajně „mluví“, když všichni chodí do kostela. Ach, tato nedbalá mládí …
Někde jsem již uvedl příklady spojení mezi ptákem, který upustil své peří a červenými dívkami. Zkopíruji je zde:
Nebo zde:
Obecně si dívka utkává svůj věnec, což znamená, že je ochotna se „vzít“z peří záhadného „Peacock“(Firebird vypadá jako páv, páv je Hérou, bohyní manželství). Tento věnec je pak „unášen násilnými větry“- to je obraz ženicha, který ukradl čest svého milovaného.
A to se odráží v příběhu Marya Marevny, ve kterém:
Whirlwind je ženich. A pamatujeme si, že v řeckém „orlu“(αἰετὸν) existuje kořen „vi“(směřující do sanskrtu „vaye“- वया), což je zároveň „vítr“i „křídla“(a také síla, mládí a ligatura - všechno je ve slovnících a tento obrázek plně odhaluje. O tomto „víru“budeme nějak mluvit zvlášť).
A pak vidíme podstatu těchto vírů:
Když dáme všechno dohromady, vidíme, že symbolické peří, ze kterého je tkaný věnec, již patří samotným nápadníkům a obraz ptáka není nijak zvlášť svázán s orlem, objevují se zde havran i sokol. Myslím, panna, která chodí do kulatého tance, přesně ví (doufám), kdo ji „chytne“(její „věnec“je vyroben z jeho „peří“). O čem Tereshchenko psal v 19. století (s charakteristickým křesťanským moralismem):
A pokud si pamatujete, v první kapitole byl obraz kentaurových ženichů omezen na tradici únosu nevěsty. Autor se však mýlí s nedostatkem rituálu. A pokud jste si tento článek pečlivě přečetli, měli byste ho již vidět. Ale teď si připomeňme ještě jednoho ptáka … sedícího na světě (ve skutečnosti na předku) stromu.
Sakharov ve svých „písních ruského lidu“uvedl jeden motiv:
Slavík hnízda na stromě, který začíná manželským lůžkem. Příští otec rodiny, jako nejvyšší božský hrom, sedí na samém vrcholu stromového světa (jako Zeus, řekněme na Olympu). No, co se skrývá, rozptýlené jeho "peří" - buďte dobře, udělejte si hnízdo!
Vrátíme-li se k řeckým „ἀετός“, které se klovaly v játrech Prometheus, je vhodné dodat, že toto slovo je přeloženo do ruštiny nejen jako „orel“, ale také jako „střešní hřeben (pediment)“, což odpovídá zmíněnému místu ptáka na samém vrcholu stromu.
A tady je …
Humay
Zprávy z Wikipedie:
Zajímavá mozaika, že? Mrchožrout, štěstí, královský pták, fénix a labuť (pamatujte na libushu z předchozí části). Všechno bude jasné, pokud porovnáme tato data se vším, co jsem zde napsal.
A když už mluvíme o labutích. V sanskrtu हंस - hamsa je husa, labuť. Hamsa - Vahana Saraswati, která je zosobněním védské kultury: v jejích rukou jsou Vedy, hudba, umění. Moderní den Saraswati je něco jako náš den Cyrila a Metoděje, protože je spojen s zvykem vysvětlovat dětem indickou abecedu. Koneckonců je to jeho Saraswati, kdo je považován za jeho vynálezce. Stručně řečeno, Saraswati = tradice (v tomto případě). HAM-sa a HUM-ai jsou docela spoluhláskové.
Jiné zdroje přidávají koření, které říká, že Humai je někdy pták jak mužského, tak ženského pohlaví, což mimochodem zcela odpovídá našemu slavíku, který položí hnízdo a položí vejce. Pták kombinuje funkce muže a ženy. Dodávají také, že je nemožné chytit Humai, ale považuje se za štěstí, když chytí alespoň její „letmý pohled“nebo stín, což opět odpovídá příběhům o Firebirdovi, když je její peří již cenné.
V osmanské poezii je Humay rajským ptákem. To je věřil, že peří v turbanu východních vládců je jen symbolem Humay (nebo Humayun), protože jeho stín dělá z člověka krále (stínové kryty, které nás odkazují na dříve rozebrané biblické oblečení Adama). A pták sám letí v nedosažitelných výškách, což odráží jeho polohu na samém vrcholu stromu nebo Olympu.
V ruském pozdním folklóru odpovídá tento popis ptákovi Gamayunovi. A protože to letí někde daleko, daleko, umělci jej připravili o nohy a křídla, čímž z něj udělali něco ve formě komety … nebo střelecké hvězdy, pod kterou si lidé, jak si vzpomínáme, přejí. A pokud si vzpomínáme na legendu o zrození Afrodity, pak můžeme říci, že obraz komety-gamayunu je v této perspektivě podobný jako uranský „μήδεα“Uranu. Toto slovo jsme potkali v epithetech a samotném jménu Prometheuse.
Dobře, dodám na hromadu, že slovo „homa“- होम - ve védských textech je rituál obětování ohně. Tito „homasové“jsou vyrobeni Hindy pro všechny příležitosti: od zlého oka, pro zdraví, pro štěstí, a během pojmenování atd. Z Wikipedie velmi stručně:
Jak jsem řekl výše, oheň je třeba k vyvolání vyšších sil (pro profán, ale víme, že se říká o síle rasy), a celý postup je modlitbou od těchto sil za něco. Stejně jako křesťané zapálí svíčky v kostele nebo pohany s ohněm. Tak je řada v případě Humaye.
A vím, že už vás nebaví číst moje "multi-dopisy" ve dvou částech, takže vstupujeme na domácí úsek …
Hymny a hymny
Právě těmito dvěma slovy mi Gamayun připomněl, když jsem o tom poprvé slyšel. Musíte tedy navázat spojení nebo potvrdit jeho nepřítomnost.
Zde jsou některé z řeckých obřadů:
Ve zvláštním článku si můžete přečíst samostatný článek o runě. A tady je to vlastně celý manželský rituál - postel a svatební píseň zvaná Hymen (ὙμὙν). Mezitím slovo „hymna (ῠ̔́μνος)“také znamená píseň, zvláště na počest bohů (přemýšlejte nyní, proč se hlavní státní píseň nazývá hymna).
Během renesance byl Hymen zobrazen jako ženská mládí v mysu s květinovým věncem a pochodní v ruce. Zde jsou všechny symboly čitelné: ženská mládí je bisexuální, jako je Khumaya, protože se týká spárovaného páru chlapce a dívky; mys nás odkazuje na svatební závoj, který je plně vyjádřen slovem „nevěsta, jubileum“, a opět se odkazuje na závoj a biblické oblečení; květinový věnec - pocta dívčímu věnci, který má být „roztržen“; pochodeň v ruce je jak vytvořený krbu, tak náš Gamayun-Phoenix - spojení s klanem.
V trojici trojanů Euripides se Cassandra objeví na jevišti s hořící pochodní v ruce a zpívá:
Je zajímavé, že stále říkáme „Zahrajte si svatbu“, protože pokud si vzpomenete na západní slova pro „hrát“, pak je to „hra“, a v těch dnech, kdy byla stále psána jako „gaman, gamen, gamman“, měla více široký význam „radosti, zábavy, hraní, zábavy, zábavy“. Současně se gotický „gaman“naklání blíže k „spoluvině, komunitě, sjednocení“. To je pochopitelné: každá dovolená je shromáždění lidí. A v zásadě může být tento „gaman“umístěn vedle našeho „hubbubu“(úplná forma slova „guma“) - kolektivní zábavy, dopadá to nejen na hluk davu.
A tady je další informace z Tereshchenkových poznámek:
Tady je takový „hubbub“s „hymny“a „hymenem“.
Existuje legenda o Hymenovi, jak ho piráty unesli spolu s dívkami a odvedli na jejich loď. Jako slušný „skutečný Řek“organizoval Hymen dívky, společně zabili všechny piráty a osvobodili je. Řecká kultura znovu dokazuje, že o svém původu nezná zatraceně. Ve slovanských kulatých tanečních písních je obraz ženicha a jeho přátel-zápasníků vyjádřen přesně ve formě hostů nebo rybářů plujících na lodi, v Evropě jsou to vojáci plující na lodi. A pak trochu pikantní okamžik … Varangians.
Rurik
Varangiani jsou vždy na lodi prezentováni jako válečníci. Obrázek je takový, nic se nedá udělat. Nechtěl bych ho úplně omezit na nápadníky, ale opravdu je toho hodně, co se kryje, dokonce i samotný motiv válečníka básníka opilého „inspirací“. Ale to by mělo být projednáno samostatně, protože téma je také velké a není tak zřejmé.
Stejně jako řeckí hrdinové, kteří jsou ve skutečnosti nápadníky, plují také na lodích do cizích zemí. Pro každého, kdo je nějak obeznámen se slovanským folklórem, by to mělo být patrné … ale nějak nepostřehnutelné.
A to nás nutí vrátit se na začátek příběhu, kde jsem se zaměřil na Piasta a Přemysla, jako ALIENS, kteří jsou pozváni na knížectví. Stejně jako Rurik.
Docela otevřené a oficiální informace:
Michail Zadornov se ve svém dokumentu o Ruriku zaměřil také na skutečnost, že Rarog je Falcon.
A tady je o něco více z jiné oblasti:
Všechny tyto vírové ptáky jsme již potkali. A tady je přímý dárek - souvislost s kultem krbu! A spoiler nás: 9 dní „inkubace“je odkazem na pohřební rituály.
Zde je článek z Velké sovětské encyklopedie (1969-1978) o Domovoy:
Brownie udržuje dům a jeho pořádek a obecně je samotným duchem domu, jeho zosobněním. Ale teď se tohoto strýce nedotkneme, pro mě je důležité pouze jeho spojení s Rarogem.
Slavný polský folklorista Oskar Kolberg jednou napsal následující melodii:
To znamená, že Mazurové jsou srovnáváni se psy (téma je stejné jako u netolerantních Árijců), protože raroga je považována za boha. To je pravděpodobně sokol.
Celkový
Právě jsem citoval obrovské množství různých a různorodých informací, abych získal jen jeden obrázek. Je to legrační, ale poprvé jsem se s ním setkal, studoval kentaury a ne ptáky. Ale sebejistě infiltroval i zde. To je něco, o čem není nikde psáno, ale které svítí skrze rituální část. Přesně rituál, protože zjevně existoval nějaký druh rituálu, o kterém budeme mluvit později, až se vrátíme ke koním.
Zde sbíráme část „ptáka“.
Budu opakovat všechny symboly získané zpětným lupem:
- Orel v heraldice německo-Slovanů a vzhledem k slovanské minulosti zemí Německa pak jen západní Slované
- Orel jako pták nejvyššího boha-otce-hromu
- Orel jako královský pták
- Humai, dávající královskou moc
- Pták (sokol, slavík, orel), sedící na vrcholu stromu rodinného světa
- Rodokmen vyrůstá z manželského lůžka
- Hymen je zpíván před svatební postelí.
- Ženichi se proměnili v ptáky a víry.
- Hrom je spojen s větry.
- Eagle - αἰετὸν, který, znát pravidla pro nahrazování písmen při přechodu z jednoho jazyka do druhého, zní jako „veeton, Vieton“, který sahá zpět k indickému „vaye“- vítr
- Orel Zeus s „rozšířeným peřím“a Firebird, jehož peří bylo vysoce ceněné
- Ptačí podkoní rozptylují jejich peří pro věnec
- (z článku o kentaurech) důstojnost nevěsty a ženicha "prince a princezny" na svatbě
- Záštita boha hromu pro vojáky a knížecí armády (Perun, Indra, Tor). Symbolem hromu je bleskový oheň.
- Khoma rituály - obětování a modlitby k ohni
- Hymeneus symbol - svatební hymna - pochodeň
- Legenda o únosu Hymen piráty.
- Únos panen ženichem (stále únos bot na svatbě)
- Zastupování ženicha jako válečníka plujícího na lodi z dálky
- Rurikovo volání do Ruska, Přemyslovo volání do České republiky, Piastovo volání do Polska z dálky. Pro kultivaci lidí.
- Příchod Prometheuse k domestikování lidí.
- Prometheus - lstivý ďábel
- Prometheus jako „stvoření“nebo „vytvořený idol“(špinavý idol) nebo sláma plněná zvířata
- Oheň Phoenix, Rarog a Firebird
- Je zvykem vypálit plněné modly
- Zvyk spalování mrtvých
- Phoenix pohřbil svého otce
- Slovo „Prometheus“má kořen „First“(Pro)
- Humai - mrchožrout (jsou mrtví)
- 9 dní inkubace Rarasheka - pohřební obřad
- Orel klování na játra Prometheuse.
- Oheň jako spojení s bohy
- Pěvecké písně jsou zpívány ke slávě bohů
- Andělé jsou ohniví poslové Boží
- Strážní andělé
- Svátek je den anděla. Pojmenování podle kalendáře na počest svatých předků lidstva
- Oheň jako spojení s předky
- Modlitby skrze oheň a svíčky ke svatým předkům
- Krb jako místo sjednocení klanu a lidí
- Rarashek - šotek
- Hamsa-labuť jako symbol Saraswati, zodpovědný za tradici lidu
- Lybid je Kiyaina sestra
- Libuša je Přemyslova manželka
K tomu stojí za to dodat, že Slované se nějak dostali do zvyků organizovat památku mrtvých i svateb ve stejném období. Stejně jako mládežnické kulaté tance šly ruku v ruce s připomenutím. A během těchto milostných her vždy existovalo povstání námořní síly. A všude jsou světla ohně …
Ukazuje se tedy, že mluvíme o přenosu otcovské tradice z předchůdce na syny-nápadníky, kteří by ji měli nosit do nových zemí. Předek zemře - potomek prostřednictvím obřadu absorbuje tuto tradici do sebe (odtud obraz vychytávače nebo orla jedícího játra Prometheova: absorpce zesnulého, která se v křesťanství stala eucharistií). Právo se oženit mají pouze ti, kteří tuto tradici přijali. Proto jsou svatby tak podobné vzpomínkám ve všem, protože ve skutečnosti je to jediný obřad. To neznamená, že otec mladého muže musel být zabit bez selhání, pokud se potomek náhle rozhodl "unesl dívku". Samozřejmě že ne. Existuje mnoho předků a mezi nimi je spousta zesnulých („dědečků“). Všichni jsou nositeli tradice předků. Spojení s ní je udržováno ohněm (pamatujte, jak „zemřelá“Baba Yaga peče děti v troubě - přenáší je ze „surového“stavu do „připraveného“, kultivovaného stavu). Tato tradice je vyjádřena symboly - modly, vycpaná zvířata, modly. Hořící idol je přesně tím, kdo vysílá tradici, kterou Řekové nazývají „Prometheus“, je to také člověkem vytvořený obraz předka, toho, kdo dal potomkům zákony a technologie. Samotný idol je pouze podmíněnou skořápkou, hlavní věc je to, co je uvnitř, co samo sebou nese a co uvolňuje oheň.
To je to, co říká „Humay“, díky kterému je obyčejná mládež „králem“, tedy nositelem rodinné tradice. Proto byl na erbech prvních slovanských dynastií zobrazen Gamayun (a ne jen orel) - andělský pták („nebeský“), královský pták, pták krbu, pták narozený zesnulým předkem („vzestup do nebe“- křídla). „Posel“otců, nesoucí jejich zkušenosti a znalosti. Pták symbolizující duchovní a intelektuální pokračování a nesmrtelnost klanu, bez ohledu na to, jak daleko bude budoucí „princ“trvat.
Možná proto historie zná „Řím“, „Svatá římská říše“a „Moskva - Třetí Řím“. A proto, navzdory různým ošetřením a změnám, v závislosti na cílech a podmínkách zůstávají hlavní symboly (a toto je přesně duchovní a intelektuální oblast) věčné po celém světě. Jsme nyní hodní nosit orly na erbu a nevíte v zásadě tradice našich klanů (ale věříme v něco, co pochází odkudkoli, uvaleno a inzerováno)? Ale to je další příběh …