Toto je jméno fascinující knihy ruského sovětského spisovatele Valentina Dmitrieviče Ivanove (1902-1975), která popisuje „skutky minulých dnů, tradice hlubokého starověku“. V našem případě by slova velkého básníka měla být chápána doslovně, protože v románu V. D. Ivanovova se pokouší rekonstruovat ranou historii Slovanů. Autor jasně nedefinoval chronologický rámec jeho vyprávění, ale podle některých známek lze hádat, že mluvíme o 6. až 7. století po Kristově narození, kdy Dněprští Slované stále žili v kmenovém systému a nikdy nesnívali o vytvoření vlastního státu. Zároveň bojový výcvik slovanských jednotek nezanechal tolik žádoucího: pokud si myslíte, že Ivanov, Rusové neustále narušovali hranice mocného Byzancia a docela úspěšně odolávali Khazar Kaganate,který byl v té době nesporným hegemonem v oblasti Severního Černého moře.
Nevíme, na jaké zdroje se V. D. Ivanov spoléhal, ale v kronikách se objevují nudné zmínky o válečných severních barbarech. Například v roce 1901 byl v církevním muzeu gruzínského exarchátu přijat pergamenový rukopis z roku 1042 o obléhání Konstantinopole Rusy. Ve starozákonní knize proroka Ezechiela (VI-VII. Století před naším letopočtem) je zmíněna tajemná „země Roš“, kterou někteří vědci ztotožňují se slovanskými kmenovými společenstvími v dolním toku Dněpru. Ale akademik B. A. Rybakov byl přesvědčen, že Slované se alespoň dvakrát přiblížili ke stádiu formování státnosti - v 6. - 4. století před naším letopočtem a ve 3. - 4. století poté. Náš krajan, vynikající vědec-encykloped Michail Vasilyevič Lomonosov, věřil, že Rurik, zakladatel první ruské dynastie, která kralovala v Rusku až do samého konce 16. století,přišel z rodiny římského císaře Augusta. Mnozí pravděpodobně slyšeli o tzv. „Knize Veles“, která podrobně popisuje starodávnou historii Slovanů. Nedávno bylo toto nesmírně pochybné dílo na štítu ochotně vzneseno některými historiky: říkají, že je dávno čas opustit mýty o relativně pozdním začátku státnosti v Rusku a podrobněji se podívat na dřevěné tablety s runovými písmeny. Naneštěstí přívrženci slovanských starožitností velmi často zapomínají, že vzhled „Velesovy knihy“přímo souvisí se jménem Alexandra Ivanoviče Sulakadzeva (1771–1832), sběratele starověkých rukopisů, mystiky a obdivovatele hraběte Cagliostra. Ve své nejbohatší sbírce není možné oddělit originály od falzifikace,protože majitel s nejzávažnějším výrazem ve tváři ukázal hostům kámen, na kterém Dmitrij Donskoy spočíval po bitvě u Kulikova. Pokud si naivní host z jednoduchosti duše přál získat vážnější důkazy, AI Sulakadzev byl smrtelně uražen: „Milosrdenství, pane, jsem čestný muž a nebudu vás klamat!“Kromě toho měl rád letecký průmysl, vědu a technologii obecně, ačkoli systematické vzdělání nedostal. Mimochodem, senzační příběh Ryazana podyachiy Kryakutnyho, který údajně stoupal na obloze padesát let před bratry Montgolfierovými na bublině nafouknuté „špinavým a páchnoucím kouřem“, je také jeho roztomilý vtip. Sulakadzev byl smrtelně uražen: „Milosrdenství, pane, jsem čestný člověk a nebudu vás klamat!“Kromě toho měl rád letecký průmysl, vědu a technologii obecně, ačkoli systematické vzdělání nedostal. Mimochodem, senzační příběh Ryazana podyachiy Kryakutnyho, který údajně stoupal na obloze padesát let před bratry Montgolfierovými na bublině nafouknuté „špinavým a páchnoucím kouřem“, je také jeho roztomilý vtip. Sulakadzev byl smrtelně uražen: „Milosrdenství, pane, jsem čestný člověk a nebudu vás klamat!“Kromě toho měl rád letecký průmysl, vědu a technologii obecně, ačkoli systematické vzdělání nedostal. Mimochodem, senzační příběh Ryazana podyachiy Kryakutnyho, který údajně stoupal na obloze padesát let před bratry Montgolfierovými na bublině nafouknuté „špinavým a páchnoucím kouřem“, je také jeho roztomilý vtip.
Nebude zbytečné poznamenat, že originál knihy Veles nebyl nikdy předložen vědecké komunitě, ani jediná kopie Lay of Igor's Host, která, jak víte, vyhořela v moskevském požáru z roku 1812. S tím vším je přístup filologů a folkloristů k těmto dvěma velmi pochybným památkám diametrálně opačný. "Velesova kniha" je oficiální historickou vědou prohlášena za falešnou, ale téměř se modlí za "Slovo o regimentu …" Existuje politika čistě dvojího standardu. Proč jsou prehistorické tablety s runami! Někteří vědci snadno pracují s dokumenty jako „Legenda Slovinska a Ruse a město Slovensk“, kde datum založení legendárního Slovenska je 2409 př.nl. Nemáme touhu komentovat tento nesmysl stejným způsobem,jako vágní legendy o Gostomyslovi (legendárním vůdci Novgorodských Slovinců v první polovině 9. století) nebo vymýcení moderních historiků o mýtické Hyperborei.
Pojďme k více či méně spolehlivé historii ruského státu.
Má smysl začít svůj příběh křtem v Ruské zemi, který se konal, jak jsme si jisti, na konci 10. století. Ruská pravoslavná církev je v každém případě zcela v souladu s názorem historiků, a proto v roce 1988 slavila s velkým fanfárem tisíciletí křtu Ruska. Tato epocha-děje událost se stala během let panování Vladimíra svatého (Vladimir Rudé slunce). Přesnost tohoto data však zpochybňuje i ten nejpovrchnější seznámení s ruskou kronikou. Kroniky uvádějí, že téměř čtyřicet let před kanonickým datem křesťanství v Rusku byla princezna Olga pokřtěna podle byzantského ritu v Konstantinopoli (zdroje dokonce nazývají přesné datum - 957). To bylo v tomto roce, kdy kněžská princezna dorazila na oficiální návštěvu u soudu byzantského císaře, který, fascinovaný krásným barbarem,Okamžitě jí nabídl ruku a srdce. Ale mazaná Olga na plevě se neměla oklamat. Správně podezřelá dalekosáhlá politická kalkulace v hladkých projevech řeckých mudrců, mazaná princezna okamžitě hrála. Průběh jejího uvažování byl bezvadný: protože císařem je nyní její kmotr, a proto je jeho kmotrem, je nějak neslušné nastolit otázku manželského svazu. Styděl se císař ustoupil. Olga se vrátila do Kyjeva a začala mezi svými podřízenými zasazovat novou víru. Historie mlčí o tom, jak velké byly její misijní úspěchy. A přestože v análech jsou hluché zmínky o tom, že kostel sv.který bojoval proti Khazarům a Vyatichim a velmi sevřel byzantské majetky na Dunaji, nepřijal zámořskou víru. A jeho syn, princ Vladimir Krasnoe Solnyshko, zůstal po dlouhou dobu zcela lhostejný k brilanci řeckých božských služeb.
Se strategickým cílem konsolidace slovanských zemí dokonale pochopil, že takový úkol nelze vyřešit bez obecně chápané národní myšlenky. Sotva stojí za to připomenout, že v této vzdálené éře mohla být jen cementová směsice pro pestrou populaci obrovské země sahající od Baltského moře až k Černému moři. Zpočátku byl učiněn pokus znovu postavit státní náboženství založené na tradičních vírách. Archeologové objevili velkolepý pohanský chrám poblíž Kyjeva, který fungoval dobře po mnoho let. A teprve později, když si Vladimir uvědomil, že pohanský panteon poražený můry nebyl schopen zajistit správnou jednotu, došlo k rozhodujícímu otočení o sto osmdesát stupňů. Teprve poté vyslanci oslovili soud velkého kyjevského prince,vyznávající různé víry: muslimové, „Němci z Říma“, Židé a Řekové. To, co se stalo potom, si pamatuje každý pilný student střední školy. Vladimír Saint, poté, co se podrobně ptal významných hostů na zvláštnosti jejich doktríny, se zabýval ortodoxním křesťanstvím. A přestože tento sentimentální příběh, podrobně popsaný v Příběhu minulých let, základ základů ruské kroniky, je považován za docela legendární (což i oficiální historici snadno připouštějí), shrnutí zůstává nezměněno: Kievan Rus přijal křesťanskou víru podle řeckého modelu. Před událostmi řekněme rovnou a upřímně: byzantská verze křesťanství v Rusku vyvolává velmi vážné pochybnosti. Ale než se vrhnete přímo do zpovědních hádanek, které povolávají nejrůznější kněží,neublíží se vrátit několik desetiletí a mluvit o křtu princezny Olgy.
Jak si vzpomínáme, v roce 957 byzantský císař Konstantin VII. Porphyrogenitus čestně přijal Kyjevskou princeznu Olgu. Není důvod pochybovat o historičnosti této události, protože existuje oficiální popis Oliny recepce u soudu byzantského císaře, kterou sestavil nikdo jiný než samotný císař Konstantin. Ruskou kroniku lze vyhubit kovářům (a existuje mnoho důvodů), ale prostě nemáme právo ignorovat takový autoritativní názor. Císař Konstantin píše černobíle, že se nemůže stát kmotrem princezny, která za žádných okolností přišla ze severu. Důvod tohoto incidentu leží na povrchu. Je tak elementární, že je směšné rozbít kopí a marně otevřít otevřené dveře. Ukazuje se, že v době svého příjezdu na Konstantinův soud byla Olga už křesťankou. Navíc v její družině byl zpovědník Velké vévodkyně! Proto je neúspěšné manželství vysvětleno nejpravděpodobněji velmi jednoduše: císař byl dlouhý a pevně ženatý a se vší touhou nemohl nabídnout svou ruku a srdce hyperborské kráse.
Propagační video:
Je hloupé nedůvěřovat císaři Konstantinovi. V popsané éře prošel Byzancie daleko od nejlepších časů a událost takového rozsahu, jako je úvod do skutečné víry severních barbarů, kteří narušili hranice říše, jednoduše nemohla zůstat bez komentáře. Konverze ke skutečné víře včerejších nepřátel není žádnými blázny, epochou, a tak fenomenální úspěch zahraniční politiky by měl být vykřiknut na celé Ivanovo. Ale kronikáři mlčí jako partyzáni a jen zřídka říkají zaťatými zuby, že Olga dorazila do Konstantinopole již pokřtěna.
Ale pokud tomu tak skutečně bylo a ruská princezna byla pokřtěna po dlouhou dobu, pak vyvstává logická otázka: kdo ji pokřtil? A proč jsme se vlastně rozhodli, že křest byl proveden podle byzantského obřadu? Mimochodem nebude zbytečné poznamenat, že křesťanská víra byla v době, kdy byla popsána, stále docela monolitická formace. K rozkolu kdysi sjednocené církve, doprovázené vzájemnými anathémymi, dojde až o sto let později - v roce 1054 a v polovině 10. století, vztah mezi římskými papežemi a patriarchy Konstantinopole, pokud to není rájová idyla, pak alespoň umožnil správné soužití. To samozřejmě neznamená, že západní a východní církve se navzájem tečkovaly. Konfrontace postupně rostladokud to nebylo korunováno konečným a neodvolatelným vymezením v polovině XI. století.
Historie velkého rozkolu je předmětem samostatné konverzace. Nyní jsme zaměstnáni více prozaickými věcmi. Takže: jaké důvody musíme předpokládat, že Olga mohla být převedena na křesťanskou víru třicet let před oficiálním křtem Rusem? Bohužel máme k dispozici pouze nepřímé argumenty. Již jsme zmínili kostel sv. Eliáše, postavený v Kyjevě v nepaměti. A tady je další velmi zajímavý důkaz kroniky: ukáže se, že v roce 959 (podle západoevropských kronik) dorazili Olšinovi velvyslanci na dvůr německého císaře Otta se žádostí o vyslání biskupa a kněze do Ruska. Velvyslanci, kteří porazili jejich obočí, byli přijati celým svým srdcem a ve velmi blízké budoucnosti odešel mnich kláštera v Trevíru, Adalbert, vysvěcený biskup Ruska, do hlavního města Kyjeva. Je fér říctže poslání svatého otce nebylo korunováno úspěchem: doslova o rok později byl nucen opustit ruské hranice a vrátit se domů. Příběh je, samozřejmě, temný. Zastáncové byzantského křtu ruské země vidí v této plavbě, která byla přerušena v polovině cesty, další argument v jejich prospěch, interpretující přívržence „starověké zbožnosti“, aby odmítli popeziánského hosta. Verze, musím říci, je více než pochybná.
Už jsme více než jednou řekli, že v 10. století došlo ke konfrontaci mezi západním a východním křesťanstvím, tak řečeno, intrauterinním obdobím. Nebyla zjištěna žádná stopa této intenzity vášní, které se následně zmocnily příznivců skutečné pravoslaví. Vzpomeňte si na „Taras Bulba“: skutečný kozák, který popadl vodku ze srdce, nerozlišoval mezi „zatracenou latinou“a „špinavým Tatarem“- celé publikum muselo být nemilosrdně „namočeno na záchodě“. K definitivnímu přerušení mezi ruskou pravoslavnou církví a západním křesťanstvím došlo až ve druhé polovině 15. století, kdy v roce 1439 muskovský stát deklaroval své rozhodující odmítnutí tzv. Florentské unie. To není místo, kde by se tato otázka měla podrobně zkoumat; řekněmeže v roce 1448 Rada ruských pravoslavných duchovních na přímý návrh Vasily II. Temnoty zvolila biskupa Ionu z Ryazanu a Muroma jako metropolitu, samozřejmě bez sankce patriarchy Konstantinopole. Řecká pravoslaví se tak ocitla také v opozici vůči ruské církvi a moskevským panovníkům, kteří přerušili všechny vztahy s ostatními pravoslavnými církvemi, se od nynějška neunavovalo odsouzení konstantinopolských patriarchů za latinismus. Jeho verze pravoslaví byla prohlášena za jedinou pravou, a k jejímu zlomu došlo nejen s katolicismem, ale také s Byzancí a všemi evropskými pravoslavími.poté, co přerušili všechny vztahy s jinými pravoslavnými církvemi, od nynějška neunavovali odsouzení patriarchů Konstantinopole za latinismus. Jeho verze pravoslaví byla prohlášena za jedinou pravou, a k rozpadu tedy došlo nejen s katolicismem, ale také s Byzancí a všemi evropskými pravoslavími.poté, co přerušili všechny vztahy s jinými pravoslavnými církvemi, od nynějška neunavovali odsouzení patriarchů Konstantinopole za latinismus. Jeho verze pravoslaví byla prohlášena za jedinou pravou, a k rozpadu tedy došlo nejen s katolicismem, ale také s Byzancí a všemi evropskými pravoslavími.
V X století opakujeme, bylo to velmi daleko. Adalbertův odchod z Kyjeva proto nelze interpretovat jako výsledek neslučitelných rozporů mezi východními a západními církvemi. Je pravděpodobné, že mohl Kyjev opustit z organizačních důvodů. Historik M. D. Priselkov jednou věřil, že Adalbert byl poslán do Ruska s omezenými pravomocemi, takže strany prostě nesouhlasily. Mise německého mnicha převzala organizaci ruské církve ve formě obyčejné diecéze s podřízením německému duchovnímu. Olga by však mohla snadno požadovat status diecéze pro kyjevskou církev, tj. Nezávislou jednotku pod vedením autonomního biskupa nebo metropolity. Alespoň toto je cesta zvolená vládci Polska a Čech, kteří přijali křesťanství z Říma,a nakonec se dostali na cestu. Zdá se nám tedy, že Adalbertův unáhlený odchod byl v té době vysvětlen zcela prozaickými důvody a teprve později byl interpretován jako odmítnutí římské verze Kyjevem. Mimochodem, celý tento matoucí příběh je dalším argumentem ve prospěch skutečnosti, že Příběh minulých let, plný násilných útoků proti „papežům“, získal své konečné vydání teprve v 16. století, kdy se vymezení východních a západních církví stalo hotovým úspěchem.plná násilných útoků proti „papežům“, získala svou konečnou verzi nejdříve v 16. století, kdy se vymezení východních a západních církví stalo hotovým úspěchem.plná násilných útoků proti „papežům“, získala svou konečnou verzi nejdříve v 16. století, kdy se vymezení východních a západních církví stalo hotovým úspěchem.
Necháme Olgu samotnou se svým nesrozumitelným křtem a obrátíme se k událostem, které se odehrály téměř sto let před začátkem její vlády. Máme na mysli prehistorii Christianization Rus, která je úzce spjata s činností dvou bratří osvícníků - Cyrila a Metoděje. Právě oni sestavili novou abecedu - "cyrilici", která nahradila starodávné slovanské písmo (tzv. "Zvláštnosti" a "rezam" - primitivní runovou abecedu), a přeložila svatá písma a liturgické knihy do slovanského jazyka. Z domácích zdrojů kroniky je zřejmé, že bratři kázali v duchu Východní církve a byli jeho zástupci. Tradičně se nazývají „pravoslavnými byzantskými obřady“. Podívejme se blíže na jejich misijní práci.
Skutečnost, že bratři byli původem Slované, je bezpochyby. Byli se narodili v makedonském Soluni (moderní řecké Soluni), ale z toho nijak nevyplývá, že byli přívrženci patriarchátu. Mimochodem, jejich nejdůležitější vynález - slavný „cyrilik“- by měl být nazýván „Konstantinem“, protože bratr Metoděj byl vlastně nazýván Konstantinem, a klášterní jméno Cyril obdrželo mnoho let později, když krátce před svou smrtí odešel do kláštera. Ale to je mimochodem.
Pak začíná zábava. Bratři dlouho žili v Konstantinopoli, kde nebyli ani kněží, ale nejběžnějšími učenými laiky. Pak přišel osud rozhodující obrat. Moravský princ Rostislav v roce 862 dorazil ke dvoru byzantského císaře Michaela a prohlásil, že mu byla Morava, která mu byla svěřena, odmítla pohanství a chtěla se obrátit ke skutečné víře. Proto zasáhl císařovo čelo, takže poslal učitele do moravských zemí, kteří by kázali slovanským jazykem.
Žádost nezůstala nezodpovězena. Císař nařídil - a bratři Konstantin a Metoděj, kteří sestavili novou abecedu, dorazili na Moravu a kázali tam křesťanství déle než tři roky a šířili svatá písma zapsaná ve zmíněné „cyrilice“. Spravedlivě by se mělo říci, že odborníci nemají konsenzus o tom, kdo přesně je autorem této abecedy. Faktem je, že od bratří zůstali dva abecedy - „azbuka“a „glagolitika“. Mnoho vědců zvažuje Constantine (v monasticismu Cyril) tvůrce glagolic abecedy, ale vynález “Cyrillic” je přičítán bulharskému studentovi Methodius a sahá až do konce 9. století. Předpokládá se, že „azbuka“byla vytvořena na základě řecké abecedy a pomocí některých dalších znaků zprostředkovala zvuky, které nejsou v řeckém jazyce. Pokud jde o glagolskou abecedu, její původ je zahalen v nejasnostech. To bylo argumentoval, že to pocházelo z řeckého kurzívního psaní.
Ať už to bylo cokoli, tyto elementární jemnosti nejsou přímo spojeny s tématem naší konverzace. Další věc je mnohem důležitější. Jakmile na Moravě zahájili slovanské kázání, byli bratři nuceni rychle ukončit své podnikání a na žádost papeže Nicholase naléhavě odjet do Říma. Ten byl pobouřen, že ve své misijní činnosti nepoužívají latinu, ale slovanský jazyk. V tomto ohledu vyvstává přirozená otázka: jestliže bratři podléhali jurisdikci patriarchátu Konstantinopole, proč se na zemi římská církev hýbe kolem sebe? Constantine a Methodius měli jednoduše ignorovat absurdní požadavek. Ale nic takového! Bratři brali nejvyšší požadavek docela vážně a odešli do Říma, přičemž si s sebou vzali pozůstatky sv. Klementa, které vykopali v Chersonesosu. Nejzajímavější ježe nepovažovali za nutné informovat patriarchu Konstantinopole o takovém maličkosti. A poslední dotek: byzantská služba byla také vedena výhradně v řečtině a národní jazyky byly v té době zakázány. Ale patriarcha ani nenapadl, že by na lupu ostatních vychovatelů upozornil. Kdo tedy byl šéfem našich bratrů?
Constantine a Methodius přijeli do Říma v 869. Když byli na cestě, Pontiff Nicholas s radostí dal svou duši Bohu a nový papež, který ho nahradil, Adrian II, nejen nevyhledával bratry za nevhodné chování, ale naopak je velmi laskavě přijal a nařídil je jako kněze. Přežil dopis papeže moravským knížatům, kde se zejména říká: „My jsme se s trochou radosti rozhodli poslat našeho syna Metoděje, po vysvěcení ho a se svými učedníky, do svých zemí, aby vás učili, jak jste požádali, přeložit Písmo do vašeho jazyka, a bude vykonávat plné církevní obřady a svatou liturgii, to znamená službu Boží a křest iniciovaný Boží milostí filozofem Konstantinem “(citovaný z knihy A. A. Bushkova„ Rusko, které neexistovalo “). Člověk má dojem, že Constantine a Methodius, vydávající se na Moravu, na vteřinu nepochybovaliže tyto země patří k římskému kánonu, a proto se podle toho chovaly. Mimochodem, výše zmíněné relikvie sv. Klementa, které se nacházejí v Chersonesosu, nesdělily Konstantinopoli, ale vzaly je do Říma. Abychom doplnili obraz, je třeba dodat, že po chvíli papež z Konstantina učinil biskupa, a pro Metoděje zvláště obnovil metropoli Srem …
Co máme ve spodním řádku? Pouhým okem je zřejmé, že v zemích západních Slovanů je požehnání papeže a práce jeho misionářů šíření křesťanství apoštolského (tj. Římského) kánonu v plném proudu. Je zcela přirozené předpokládat, že bouřlivé aktivity Konstantina a Metoděje nebyly omezeny výhradně na Českou republiku a Moravu (konec konců stále používáme cyrilskou abecedu, jako někteří jiní slovanští bratři). Stavba křesťanských církví v Kyjevě za vlády Olgy tedy nepředstavuje nic neobvyklého, ani přeměnu samotné Kyjevské princezny na západní křesťanství. Zbývá jen odpovědět na jednoduchou otázku: existují nějaké argumenty, které máme k dispozici (i když nepřímé),kdo by svědčil ve prospěch jejího přijetí římského křesťanství? Existují takové důkazy.
Je třeba to hned poznamenat: v žádném případě nebudeme trvat na západní verzi křesťanství v Rusku, zejména proto, že existuje velké množství výzkumu věnovaného řeckým kořenům ruské pravoslaví. Pokus a pevnost obecně nikdy nikoho nepřinesly k ničemu. Ale tento vzorec je také retroaktivní. Příznivci křtu Rusa podle byzantského obřadu také často hříchí s jednostranností, když trvají na své verzi jako na nejvyšší pravdě, často vyhazují dítě vodou. Proto by mělo být přinejmenším v zájmu spravedlnosti poskytnuto důkazy ve prospěch latinského původu ruského náboženství, které (a to je velmi symptomatické) při bližším zkoumání se ukáže být více než dost.
Začněme tím, že kalendář - základ bohoslužeb - jsme měli v té vzdálené éře, ne v řečtině. V současnosti se nový rok považuje za leden. Jedná se však o pozdější inovaci, která práva občanství získala pouze za Petra Velikého (od roku 1700). Před slavnou Petrovou vyhláškou byl rok, v plném souladu s byzantskou tradicí, počítán od září a ještě dříve - od března, jak bylo v té době na západě obvyklé. Z tohoto důvodu je často velmi obtížné pracovat s ruskými kronikami, protože velmi často není přesně známo, jak kronikář počítal čas. Musíme mít neustále na paměti, jaký styl v tomto konkrétním případě pochází - březen nebo září. Je jednodušší vysvětlit tento zmatek příkladem. Byzantinci, jak jsme již řekli, zvažovali začátek roku do září. Řekněme, že je to asi 5600,pak v srpnu je to stále 5599. Pokud domácí kronikář (který počítá rok do března) pracuje s byzantskými dokumenty, zahájí nový rok 5600 od příštího března, zatímco ve skutečnosti, podle běžného - březnového stylu, je srpen 5599 již 5600.
Nenechme však čtenáře s aritmetickým zmatkem, ale řekněme jen jednu věc: lze spolehlivě usoudit, že odpočítávání začátku roku bylo prováděno v Kyjevské Rusi až do března, což je indikováno zejména latinskými jmény našich měsíců (v Byzanci byly úplně jiné). Září, říjen, listopad a prosinec jsou sedmý, osmý, devátý a desátý měsíc, takže jedenáctý je v lednu a dvanáctý v únoru. Odpočítávání nového roku tedy začíná 1. března. Existuje ještě jeden nepřímý důkaz, který svědčí o římském původu našeho kalendáře. Významná část astronomického datování zatmění Slunce a Měsíce uvedených v ruských análech je v souladu s moderními výpočty, pouze pokud počítáme rok kroniky ne v byzantském stylu (tj. Od 1. září), ale od 1. března,jak bylo v Římě obvyklé.
Pojďme dál. Je samozřejmé, že kdyby křesťanská víra přišla do Ruska z Byzancie, pak by většina pojmů týkajících se uctívání církví a uctívání byla nevyhnutelně řeckého původu. V praxi však vidíme zásadně odlišný obraz, protože naše církevní slovní zásoba doslova přetéká latinismem. Posuďte však sami. Níže je uveden nekótovaný citát z díla SI Valyanského a DV Kalyuzhnyho „Další historie Ruska“, doplněný našimi komentáři.
1. Proč je ruské slovo „církev“v souladu s latinskou kyricí (kruhem věřících), a nikoli s řeckou „církví“, odkud mimochodem pochází francouzská eglise? Je pravda, že M. Fasmer v „Etymologickém slovníku ruského jazyka“považuje výpůjčky skrze latinskou lidovou kyriku za nepřijatelnou a považuje původ z gotické nebo staré němčiny za oprávněnější. Tak či onak, ale nejvíce autoritativní Vasmer o řecké etymologii slova „kostel“nemá zvuk.
2. Proč se ruské slovo „kříž“vrací zpět do latinského krucifixu (ukřižování) a nemá nic společného s řeckými „stavros“?
3. Proč se rusští kněží v análech vždy nazývají kněží (starý ruský „kněz“), zatímco v Byzanci byli klerici od pradávna nazýváni kněží? Podle autorů Another History of Russian je ruský „papež“zkreslením slova „papež“, zvláště proto, že v angličtině se papež stále nazývá papežem. Vasmer samozřejmě není tak kategorický a vidí analogie v gotickém a staroněmeckém jazyce, ale o řeckém původu slova „kněz“nic neříká.
4. Proč je ruské slovo „post“(staroslověnský „post“) stejného kořene jako německý „fasten“, zatímco v řeckém půstu se nazývá úplně jinak - „nesteia“?
5. Proč se ruské slovo „oltář“vrací k latinskému oltáři (od altus - vysoký), a nikoliv k řeckým „bomům“?
6. Proč v církvi slovanské se místo slova „ocet“pravidelně používá slovo „oset“, které nepochybně pochází z latinského aceta, zatímco v řečtině ocet zní jako „ok-sos“, to je dnes skoro jako v ruštině?
7. Proč byl od nepaměti pohan v Rusku nazýván koše (od latinského pohana - venkovského, pohanského), zatímco v řečtině je pohan nazýván úplně jiným způsobem - „etnikos“?
8. Proč pochází víno použité během přijímání z latinského vinum, a nikoli z řeckých „oinos“?
9. Proč konečně samotné slovo „víra“se vrací k latinskému veru (pravdivé, pravdivé), ale nemá nic společného s řeckým slovem „doxa“?
Tento dlouhý seznam (pokud to není žádoucí, není vůbec těžké jej rozšířit) samozřejmě neposkytuje důvod pro jednoznačné prohlášení, že Kievan Rus obdržel křest od Vatikánu. Ale v každém případě vás nutí přemýšlet a nepřijímat neobvyklé verze, které se na první pohled zdají být naprostou herezí.
Mimochodem, zajímavé věci jsou odhaleny v ruské verzi Svatého písma, která byla podle certifikovaných historiků přeložena do ruštiny z řečtiny. I při nejčtenějším čtení můžete v ruském překladu snadno najít Třetí knihu Ezry, která není v řecké verzi bible (tzv. Septuagint) nebo v hebrejštině, ale která je tiše přítomná ve Vulgate (bible v latině). Podle našeho neosvíceného pohledu zde nemohou být žádné dva názory: první překlady Bible do staroslověnského slovanského jazyka byly vytvořeny přesně z Vulgate, tj. Z Bible římského kánonu. Pouze první kniha Ezry byla vždy považována za kanonickou, druhá existuje pouze v řečtině, ale třetí - výhradně v latině. Závěry, milý čtenáři, udělejte to sami.
Existuje další nepřímý argument pro římský základ naší víry. Pokud by bylo Rusko pokřtěno podle byzantského ritu, pak by naši princové od samého začátku museli jednoduše nést jména řeckých svatých. Ve skutečnosti nic takového nevidíme. V rané historii Kyjevské Rusi narazíme na výhradně slovanská jména - Vladimíři, Svyatoslavové, Yaroslavové, Izyaslavové, Vsevolody atd. Jsou jamb. V řeckém kalendáři však nejsou slovanská jména! V ruských kronikách ani Vladimir a Olga, první baptisté Ruska, nejsou nazýváni svými křestními jmény. Ale ve sjednocených slovanských státech, které byly pokřtěny Římem, to byl přesně ten případ, protože západní tradice netrvala na změně názvu. S. I. Valyansky a D. V. Kalyuzhny celkem správně poznamenajíže poslední velkovévoda se slovanským jménem (Jaroslav III. Jaroslav) se narodil krátce po pádu Latinské říše (stát, který vznikl na území Byzancie po zajetí Konstantinopole křižáky v roce 1204). Původní slovanská jména, jako by magií, zapadla do zapomnění a na jejich místo nastoupily řecká jména. "Po třech Kyjevech a Vladimíra Svyatoslavovi, čtyřech Izyaslavech, třech Mstislavech, čtyřech Vladimirovech, třech Vsevolodech atd. Vidíme od té doby až do převodu hlavního města do Petrohradu (a začátek nové ruské kultury v něm) pět Vasily, pět Ivanov (Ioann), pět Dmitrievů, dva Fedorovi a zbytek samotářů se nacházejí s řeckými jmény charakteristickými pro toto období. " Autoři to vysvětlují jakýmsi kulturním rozpadem: západoevropský vliv se stal nulovým,což bylo v neposlední řadě způsobeno pádem latinské feudální říše v řecko-slovanském světě. V závorkách uvádíme, že ti, kteří se chtějí podrobněji seznámit s velmi zvědavou historií Latinské říše a rodinnými vazbami ruských knížat, se mohou odkazovat na naši první knihu „Byl tam chlapec?“
Vrátíme-li se k dějinám Oliny křtu, zeptejme se, zda existují v některých západoevropských zdrojích informace, které pracují pro naši heretickou hypotézu o římské verzi ruského křesťanství? Nebudete muset hledat velmi dlouho. V kronice františkánského mnicha Ademara (XII. Století) jsme četli: „Císař Otto III měl dva nejvíce ctihodné biskupy: Svatý Vojtěch a Svatý Brun. Brun skromně odjíždí do Maďarska. Převedl na víru provincii Maďarsko a další, které se nazývá Rusko. Když se poklonil k Pechenegům a začal jim kázat Krista, trpěl od nich stejně jako svatý Adalbert. Rusové koupili jeho tělo za vysokou cenu. A postavili v Rusku klášter pojmenovaný po něm. Po krátké době přišel do Ruska řecký biskup, který je přinutil přijmout řecký zvyk. Zvědavý,Co o této pasáži říkají moderní ruští historici? Ruská historiografie přinejmenším uznává Brunovu misi do Pechenegů, ale všechno ostatní zcela popírá. Argument je smrtící: „kronikář se mýlí.“Je to jasné - od 21. století je to nějak známo …
Znovu zdůrazňujeme: nepovažujeme verzi křtu Ruska podle římského ritu za bezpodmínečně prokázanou. Ale ve stejném rozsahu to platí i pro ortodoxní pojetí adoptivního křesťanství byzantského modelu. Aniž bychom s jistotou tvrdili, vyzýváme historiky k elementární vědecké slušnosti: vysvětlete prosím nepříjemná fakta, která se nehodí do tohoto schématu, a nezavrhujte je jako nepříjemná moucha. Kritizujte a vyvracejte, jak si to vaše srdce přeje - to je vaše plné právo. Prostě to udělejte rozumně, opatrně, bez pobuřující okouzlující lehkosti - kronikáři říkají, že se mýlili.
Mezitím se v západoevropských kronikách objevují fakta potvrzující latinská tvrzení. Například v 10. století bylo v Magdeburgu založeno biskupství pro přeměnu slovanských zemí na křesťanskou víru podle římského modelu. Jeden může pochybovat o datu, ale není pochyb o tom, že takové pokusy byly učiněny. Římský papež Nicholas I. se ve svém dopise patriarchovi Michalovi III. Z Konstantinopole z roku 865 zajímal o křesťanství východní Evropy. Tento velký zájem znepokojil byzantské duchovenstvo natolik, že o dva roky později vydal Photius, který nahradil Michail, „okresní dopis“, ve kterém konkrétně varoval před agresivními úmysly Vatikánu. Je dobře známo, že západní Evropa začala zažívat akutní nedostatek svobodných zemí již dávno,proto se pokusy o katolicizaci východních Slovanů opakovaly. Není o nic méně známo, že katoličtí misionáři přišli do Ruska více než jednou nebo dvakrát, takže okamžitě prohlašují, že římskokatoličtí a uniatští historici jednoduše vymysleli mýtus o křtu východních Slovanů podle latinského ritu, jak někteří ruští odborníci píší, bylo by to alespoň neobezřetné. V každém případě, již v roce 1634, dekretem papeže Urbana XIII., Katolická církev uznala knížete Vladimíra za svatého a považovala ho za pokřtěného „podle latinského obřadu“.jak někteří ruští odborníci píšou, bylo by to alespoň neobezřetné. V každém případě, již v roce 1634, dekretem papeže Urbana XIII., Katolická církev uznala knížete Vladimíra za svatého a považovala ho za pokřtěného „podle latinského obřadu“.jak někteří ruští odborníci píšou, bylo by to alespoň neobezřetné. V každém případě již v roce 1634 katolická církev dekretem papeže Urbana XIII. Uznala knížete Vladimíra za svatého a považovala ho za pokřtěného „podle latinského obřadu“.
Ještě pár slov o velkovévodkyni Olze, přesněji o záhadné smrti jejího syna Svyatoslava, který, jak jsme si jisti, byl přesvědčeným pohanem a nesdílel drobné zálohy své matky vůči řecké církvi. Podle oficiální verze byl Pechenegy zrádně zabit, když se vracel z vítězné kampaně proti byzantským Řekům. Velkovévoda z Kyjeva Svyatoslava byl přísný, přísný a odvážný manžel. Když zahájil další válku, působil jako nekompromisní a důsledný válečník. Přímočarý Svyatoslav nemohl vydržet řeckou lstivost. "Přicházím na tebe," řekl velkovévoda a nepřítel, udeřený jeho šlechtou, se rychle spěchal vyzbrojit. Avaritistické linie kronikáře přivedly na naše dny asketický obraz tohoto rytíře beze strachu nebo vyčítání: na veslach snadno sedí krátký muž s oholenými hlavami,a jen košile oslňující bělosti a rubínové náušnice v jeho uchu ho přiměly vyniknout mezi řadovými vigilanty.
Ale zákeřní Řekové přežili prostého smýšlejícího Svyatoslava. Po dvou měsících nepřetržitých bitev pod hradbami bulharské pevnosti uzavřel Dorostol Svyatoslav čestný mír s byzantským císařem Johnem Tzimiskesem. Poté začne nepochopitelné. Většina jednotky vedená voivodskou stepí Sveneld odjíždí do Kyjeva a Svyatoslav zůstává na zimu na jednom z Dněprových ostrovů s hrstkou bojovníků. Zima byla divoká - hladovějící komando bylo nuceno zaplatit „půl hřivny za koňskou hlavu“. Na jaře se Svyatoslav přestěhoval do Kyjeva, ale z nějakého důvodu ne ve stepi, jako jeho voivod, ale do řeky, ačkoli Rusové věděli velmi dobře (podle kronik), že Pechenegové provedli přepadení na Dněprových peřejích. Zbytek je dobře znám: v tvrdé bitvě bylo Svyatoslavovo oddělení zcela zničeno a samotný princ byl zabit. Podle legendy,Pechenezh kagan Kurya udělal šálek ze Svyatoslavovy lebky.
Jak je vidět, příběh je poněkud temný a velmi podobný smluvní vraždě. Zpočátku byla role zákazníků přidělena Byzantincům, ale postupem času bylo prokázáno, že zákeřní Řekové nemají s konspirací nic společného. Slavný petrohradský historik L. N. Gumilev navrhl další verzi, podle níž je za vše viněn nejstarší syn Svyatoslava Yaropolka, který vedl kyjevskou křesťanskou stranu. Ukazuje se, že jednáme s jakýmsi zpovědním konfliktem: křesťané, kteří získali sílu, byli upřímně nespokojeni s pohanským princem, který je rozhodně bojoval. Kromě toho víme, že guvernér Kyjeva Pretych byl spojen s kečánem Pechenezh kagan Kuri, a tak mohl dobře zorganizovat a naplánovat akci k odstranění nechtěného prince. Práce na verzi L. N. Gumilyova a Joachimovy kroniky, která přímo říká:že smrt Svyatoslava byla Božím trestem za pronásledování křesťanů v Kyjevě a zničení určité církve. Na druhé straně, mnoho historiků (včetně akademika B. A. Rybakova) věří, že Joachimova kronika je nesmírně nespolehlivým a zkompilovaným zdrojem, sestaveným nejdříve v 17. století.
Položme si jednoduchou otázku: jaké důvody máme k tomu, abychom věřili, že zničení církve a odveta proti křesťanům jsou určitě dílem Svyatoslava? Jak obecně víme, že na rozdíl od své matky Olgy a syna Yaropolka byl Svyatoslav vášnivým pohanem, zvláště pokud Joachimova kronika nevzbudila důvěru mezi odborníky? A zdroj mluvící o pohanství Svyatoslava je jediný - notoricky známé Nestorovo dílo, které většina moderních historiků ctí téměř jako zjevení shora. Mezitím „Příběh minulých let“trpí velkým množstvím absurdit a nesrovnalostí (o nich jsme psali v knize „Byl tam chlapec?“) A pozoruhodný ruský historik V. N. Tatishchev (1686–1750) obecně hovořil o Nestorově práci velmi nelichotivě … Ale v některých dalších kronikách se to říká prostým textem,že Svyatoslav nezakázal svým lidem, aby byli pokřtěni. Pravda, netvrdí se, že on sám byl horlivým křesťanem, ale nezabránil svým podřízeným a spolupracovníkům, aby si vybrali svou víru podle vlastního uvážení. Je tedy přímo napsáno: „nezpracovávejte“. Souhlasíte, že taková náboženská tolerance nějak nesedí s příběhy o ničení církví a pronásledování křesťanů z Kyjeva.
Kromě toho existují další důkazy, které nezanechávají oficiální verzi kamene nezvrácenou. AT Fomenko a GN Nosovskiy ve své knize „Empire“citují působivé výňatky z díla Maura Orbiniho, věnovaného slovanské historii. Výše zmíněné dílo vyšlo v roce 1601 a jeho autor se spoléhal na velké množství středověkých pramenů, které prostě nedosáhly naší doby. Orbini tedy doslova píše: „Po Olině smrti vládl její syn Svyatoslav, který šel ve stopách své matky v zbožnosti a křesťanské víře.“Není to zvláštní, drahý čtenáři? Ukazuje se, že existovaly (a stále existují) kroniky, které považovaly prince Svyatoslava a jeho činnosti za poněkud jinak, než tomu bylo v dílech Nestora. A i když ignorujeme Orbiniho jednoznačný směr,kronika příběh o Svyatoslava v "Příběhu minulých let", všechny stejné příčiny jen zmatek. Posuďte sami: Svyatoslavova matka je horlivá křesťanka, jeho syn je také křesťan, ale Svyatoslav není jen pohan, ale navíc je také nevyvratitelným pronásledovatelem křesťanů. Ale proč bychom se měli na Zemi ptát, měli bychom bezpodmínečně důvěřovat Nestorovi, který ve své práci udělal tolik „vad“a stejně tak bezpodmínečně odmítnout zprávy jiných kronikářů?a stejně bezpodmínečně odmítají zprávy jiných kronikářů?a stejně bezpodmínečně odmítají zprávy jiných kronikářů?
Události, ke kterým došlo na peřejích Dněpru, lze tedy ve světle nově objevených skutečností interpretovat úplně odlišným způsobem. Svyatoslav v žádném spěchu nešel do Kyjeva právě proto, že má podezření z hrozby představované pohanskou stranou v čele s Vladimírem. V princově komando dochází k rozštěpení a Sveneld, který byl zjevně zastáncem kyjevských pohanů, Svyatoslava vzdává milosti osudu a bezpečně se vrací do hlavního města. Je možné, že guvernér Pretich také patřil k pohanské straně - a pak všechno spadne na místo. V Kyjevě jsou přípravy na protikřesťanský převrat v plném proudu, takže Svyatoslav, jako důsledný a vlivný zastánce křesťanské strany, musí být za každou cenu odstraněn. Spiklenci se přes Pretych spojí s Pechenegy a na břehu Dněpru provedou přepadení. Cestou si všimneme tak zajímavého detailu: pokud by situace byla přesně opačná (to znamená, že křesťané z Kyjeva „nařídili“pohanského Svyatoslava v plné shodě s tradiční verzí), pak je logické předpokládat, že by Pechenegové jako umělci měli být, pokud ne Křesťané, pak s křesťanstvím zacházejte alespoň loajálně. V tomto případě by Pechenezh kagan Kurya stěží přikázal vyrobit pro sebe misku z lebky poraženého nepřítele, protože tak důkladně pohanský rituál, připomínající rituální oběť, mohl být v Kyjevě velmi, velmi nejednoznačně vnímán. Pokud je Svyatoslav křesťanem a jeho odpůrci v Kyjevě jsou pohané, Kuriho akt dostane zcela přirozené vysvětlení. Kyjevští křesťané „nařídili“pohanského Svyatoslava v plné shodě s tradiční verzí), pak je logické předpokládat, že Pechenegové, kteří se účastní jako umělci, by měli být, ne-li křesťané, alespoň s křesťanstvím zacházet docela loajálně. V tomto případě by Pechenezh kagan Kurya stěží přikázal vyrobit pro sebe misku z lebky poraženého nepřítele, protože tak důkladně pohanský rituál, připomínající rituální oběť, mohl být v Kyjevě velmi, velmi nejednoznačně vnímán. Pokud je Svyatoslav křesťanem a jeho odpůrci v Kyjevě jsou pohané, Kuriho akt dostane zcela přirozené vysvětlení. Kyjevští křesťané „nařídili“pohanského Svyatoslava v plné shodě s tradiční verzí), pak je logické předpokládat, že Pechenegové, kteří se účastní jako umělci, by měli být, ne-li křesťané, alespoň s křesťanstvím zacházet docela loajálně. V tomto případě by Pechenezh kagan Kurya stěží přikázal vyrobit pro sebe misku z lebky poraženého nepřítele, protože tak důkladně pohanský rituál, připomínající rituální oběť, mohl být v Kyjevě velmi, velmi nejednoznačně vnímán. Pokud je Svyatoslav křesťanem a jeho odpůrci v Kyjevě jsou pohané, Kuriho akt dostane zcela přirozené vysvětlení.pak alespoň zacházet s křesťanstvím je docela loajální. V tomto případě by Pechenezh kagan Kurya stěží přikázal vyrobit pro sebe misku z lebky poraženého nepřítele, protože tak důkladně pohanský rituál, připomínající rituální oběť, mohl být v Kyjevě velmi, velmi nejednoznačně vnímán. Pokud je Svyatoslav křesťanem a jeho odpůrci v Kyjevě jsou pohané, Kuriho akt dostane zcela přirozené vysvětlení.pak alespoň zacházet s křesťanstvím je docela loajální. V tomto případě by Pechenezh kagan Kurya sotva přikázal vyrobit pohár pro lebku poraženého nepřítele, protože takový důkladně pohanský rituál, připomínající rituální oběť, mohl být v Kyjevě vnímán velmi nejednoznačně. Pokud je Svyatoslav křesťanem a jeho odpůrci v Kyjevě jsou pohané, Kuriho akt dostane zcela přirozené vysvětlení.
Nebylo by zbytečné poznamenat, že do naší rekonstrukce se bez dalších přehánění hodí i jiné doklady kroniky. Christian Yaropolk byl zrádně zabit na příkaz svého bratra Vladimíra - dnes tento zdravotní fakt nikdo vážně nezpochybňuje. Pravda, jeden historik řekl, že princ Yaropolk byl, říkají, „pomstychtivý a závistivý“, ale nespecifikoval, odkud takové cenné informace získal. Ať už je to jakkoli, zdá se nesmírně nepravděpodobné, že by Yaropolkovy osobní kvality staly dostatečným důvodem pro jeho odstranění. Na druhé straně není o nic méně známo, že se Vladimír ještě před přijetím křesťanství ve své řecké verzi pokusil shromáždit své poddané pod záštitou tradičního přesvědčení. Za tímto účelem byl v Kyjevě postaven grandiózní pohanský chrám,kde se nachází celý mnohostranný slovanský panteon - od hromu Perunu po tajemného Simargla. Pokud kroniky neklamou a křesťanské církve byly skutečně zničeny, aby mohly použít své kameny a fresky k vytvoření podstavce pro pohanské svatyně, mohlo by to být provedeno pouze přímým příkazem knížete Vladimíra. Koneckonců, co říkáte, náš Vladimír Rudé slunce je přesně jako Svatá Mika před tím, než uvedl román Strugatských bratrů „Je těžké být Bohem“- polygamista, opilec a odporný jazyk. Dokonce byl pohřben podle pohanského obřadu, o kterém budeme včas mluvit.pak to bylo možné provést pouze přímým příkazem knížete Vladimíra. Koneckonců, co říkáte, náš Vladimír Rudé slunce je přesně jako Svatá Mika před tím, než uvedl román Strugatských bratrů „Je těžké být Bohem“- polygamista, opilec a odporný jazyk. Dokonce byl pohřben podle pohanského obřadu, o kterém budeme včas mluvit.pak to bylo možné provést pouze přímým příkazem knížete Vladimíra. Koneckonců, co říkáte, náš Vladimír Rudé slunce je přesně jako Svatá Mika před tím, než uvedl román Strugatských bratrů „Je těžké být Bohem“- polygamista, opilec a odporný jazyk. Dokonce byl pohřben podle pohanského obřadu, o kterém budeme včas mluvit.
Není tedy těžké uhodnout, kdo potřeboval zaznamenat Svyatoslava jako pohana. Když byl po mnoha letech kanonizován princ Vladimir, když byl baptista Ruské země a jeho život se vrhl do bouřlivého proudu a Muscovy byl vyhlášen třetím Římem a pravoslavnou tvrzí, nebyla postava křesťanského Svyatoslava ani do vesnice, ani do města. Nůžky cenzory odvedly skvělou práci - od této chvíle měl Svyatoslav, který přetrvával ve svých pohanských klamech, příznivě vyrazit na jasný obraz svatého Vladimíra. Cestou bezohledná editace kronikářského dědictví úspěšně vyřešila překonané otázky křtu Rus: potomci již neměli pochybnosti o tom, že byzantské světlo zářilo světlo pravé víry a na římskou verzi původu křesťanství byl položen odvážný kříž. V evropských archivech nebylo možné pracovat tak plodně, a ukázalo se, že křesťanství Olze nestačilo vyhladit z kronik - konec konců, popel princezny spočívá v kostele desátků. Ale Svyatoslav, který zahynul na neznámém místě, byl nejvhodnější pro roli modloslužby a krutého pronásledovatele křesťanů …
Podívejme se blíže na náboženskou reformu Vladimíra Křtitele. Z „Příběhu minulých let“vyplývá, že krátce před přijetím křesťanství Vladimirem se do Ruska vrhli kněží různých vyznání: byli tam muslimové, Židé, Řekové a záhadní „Němci z Říma“. Všichni se překvapivě shromáždili u soudu velkovévody ve stejný den a hodinu, jako by se objevili nějakým předběžným spiknutím, a každý začal malovat zásluhy svého vyznání, aniž by šetřil barvy. Jak jsme již řekli, tento příběh je legendární skrz a skrz, kroniky všech zemí a národů jsou plné takových příběhů. Ale my, s faktami v ruce, chceme dokázat něco zásadně odlišného: příběh kroniky Nestora v žádném případě nelze datovat do 12. století (Příběh minulých let končí v roce 1106). Podle našeho názoru,tento text byl napsán (nebo alespoň důkladně změněn a upraven) nejdříve v 16. století a tato okolnost mění celý obraz Chronikera obklopený zcela odlišnými realitami, proto není pochyb o tom, že při sestavování své práce nemohl ignorovat změněné politická situace a přání orgánů. I když se autor spoléhal na některé zdroje, které k nám nepřišly, zkreslil je bez uznání, protože Nestorovova kronika nese nepochybnou známku sociálního řádu. I když se autor spoléhal na některé zdroje, které k nám nepřišly, zkreslil je bez uznání, protože Nestorovova kronika nese nepochybnou známku sociálního řádu. I když se autor spoléhal na některé zdroje, které k nám nepřišly, zkreslil je bez uznání, protože Nestorovova kronika nese nepochybnou známku sociálního řádu.
Pojďme si tedy poslechnout Vladimirův rozhovor s posly různých vír. Muslim byl první, kdo promluvil. Na otázku, co je vaše víra, odpověděl: „Věříme v Boha a Mohammed nás to učí: obřezat, nejíst vepřové maso, nepít víno, ale po smrti, říká, můžete smířit se svými manželkami.“V průběhu rozhovoru se postupně ukazuje, že i v tomto pozemském životě se ukazuje, že člověk může „oddávat se veškerému smilstvu bez omezení“. Není to tak, drahý, drahý čtenáři? Horlivý misionář, investovaný s vysokou mocí a, pravděpodobně, dokonale chápající odpovědnost, která s ním leží (konec konců, ne každý den, kdy musíte komunikovat s vládci), je téměř ústředním bodem jeho víry a jeho hlavní zásluhou je povolení odshora odsouzené „oddávat se všem smilství. “Je zřejmé, že takový odpad by mohl být nejen v X století,ale dokonce v XII, protože k neodvolatelnému vymezení mezi křesťanstvím a islámem nedošlo až v roce 1453, kdy se osmanští Turci zmocnili Konstantinopole. Pokud ale předpokládáme, že Nestor napsal jeho kroniku v 15. nebo dokonce v 16. století, pak všechno padne na místo. Postupně rostoucí konfrontace mezi křesťanstvím a islámem dosáhla kritické úrovně, takže kronikář byl prostě povinen vystavit mohamedánské pohany v nejnepříznivějším světle. A pokud si zároveň pamatujeme, že ruská kronika nijak nereagovala na křížové výpravy, zbývá jen zmatek. Souhlaste, vážený čtenáři, že to všechno vypadá poněkud podivně: na jedné straně násilné útoky na Mohammedany,a na druhé straně úplné vyrovnanost ohledně války západních spolutvůdců pro Svatého hrobu (křížové výpravy v ruských kronikách nenašly žádné odrazy). Ale taková válka by měla být posvátná pro všechny křesťany bez výjimky …
Další velmi kořenitý detail. Nestor říká, že muslimští chodci přišli do Vladimira z Bulharska, aniž by však upřesnili, z nichž - Volga nebo Dunaj. O rok dříve bojoval Vladimir s Bulhary a porazil je, o čemž je v kronice uveden odpovídající záznam. DS Likhachev ve svých komentářích k „Příběhu minulých let“věří, že v tomto případě mluvíme o Dunajských Bulhařích. Celý problém je však v tom, že osmanští Turci dobyli Bulharsko až ve století XIV, takže bulharští Dunajové se před těmito událostmi nemohli převést na islám. Možná tedy kronikář znamená Volhu Bulharsko? Bohužel to také nefunguje, protože Volha Bulharsko (nebo Bulharsko) bylo zemí ležící na samém okraji civilizovaného světa, na soutoku Kamy a Volhy. Je téměř nemožné si to představitže islám doposud pronikl již v X století.
Vraťme se však do Kyjeva. Styděný muslim neodcházel slaný, protože Vladimir upřímně prohlásil, že takové pobouření není pro jeho předměty dobré a není vhodné pro jeho předměty, protože „v Rusku je radost z pití“. „Němec z Říma“, s přihlédnutím k trestu svého spěšného kolegy, byl naopak suchý a přísný a vysvětlil, že jejich náboženství zajišťuje „půst podle moci; pokud někdo pije nebo jí, pak je to všechno pro slávu Boží, jak řekl náš učitel Paul. “Co velkovévoda odpověděl papežovým vyslancům? "Jdi na sebe!" - řekl Vladimir. "Naši otcové to nepřijali." Není to zvědavé? Ukazuje se, že Rusům byla kdysi nabídnuta římská víra, ale nepřijali ji. Co tady Vladimir znamená?
Nejzajímavější však není ani toto, ale annalistický text, který římským vyslancům nazývá „Němci“. Skutečnost je taková, že slovo „německý“má relativně pozdější původ: v 16. století se začalo říkat všem západním Evropanům, kteří hovořili „ne naší cestou“, to znamená, že neznali jazyk, byli hloupí. A předtím byli nově příchozí z Evropy označeni docela odlišně. Další kronikář, který se dozvěděl o zajetí Konstantinopole, v roce 1206 píše, že „Konstantinopole bylo dobyto a částečně spáleno fryagami nebo Latiny“. O „Němcích z Říma“se nehovoří ani slovo, protože odpovídající terminologie se dosud nenarodila.
Pak se Vladimir přiblížil k Židům a zeptal se jich: „Kde je tvá země?“Chytrý rabín odpověděl, že když byla v Jeruzalémě, zůstala tam. "Je tam opravdu?" - pochyboval o nedůvěřivém princi. Potom se velvyslanci rozzuřili a začali shazovat, ale nakonec rozložili celou pravdu, říkají, že Země je země, to se stalo jen to, co se stalo: Boh se naštval s našimi otci a rozptýlil lid Izraele v různých zemích a dal naši zemi křesťanům. Po takovém upřímném přiznání Vladimir samozřejmě odjel Židy a správně poznamenal, že kdyby je Bůh miloval, nerozmístil by je do cizích zemí.
Tato pasáž působí velmi zvláštním dojmem. Zaprvé, Vladimir na rozdíl od všech ostatních pozval Židy do debaty - přišli sami. Za druhé, byli to Khazarští Židé, což kronikář zvláště zdůrazňuje. To je pravda, judaismus byl státní náboženství v Khazar Kaganate, o kterém si historici dobře uvědomují. Ale pokud Vladimir mluví s misionáři Khazar, tak proč mluví o ztrátě své země? Žádní křesťané od Chazarů nikdy nebrali nic. Pokud mluvíme o Palestině, stává se tato záležitost zcela zmatená. Od 7. století vládli Palestinci Arabové a spadali pod vládu křesťanů až v roce 1099, kdy skončila první křížová výprava. V Palestině vznikly četné křesťanské státy, které existovaly až do roku 1187. Vladimir zemřel v roce 1015 a rozhovor s velvyslanci,jak si vzpomínáme, obecně se to stane buď v roce 986, nebo v roce 988. Ukázalo se, že je to nějaký směšný obrázek. Většina odborníků se domnívá, že sbírka kronik „Příběh minulých let“byla sestavena ve druhé dekádě 12. století. Chronický kronik tedy byl současníkem první křížové výpravy, která vyústila v zajetí Palestiny křesťanskými rytíři, a měla dobře vědět, že před dvěma sty lety, za vlády knížete Vladimíra, nebyli v zaslíbené zemi žádní křesťané. Na druhou stranu, je-li současníkem takové epochální události jako první křížová výprava, proč o něm neřekl ani jediné slovo? Říkali jsme více než jednou, že ruské kroniky jsou nejzáhadněji mlčící o křížových výpravách. Pokud podle historiků klasického trendu připustíme, že psaní ruských kronik začalo v XII. Století,jak vysvětlit všechny tyto nesrovnalosti?
Je nemožné se dostat z bludného kruhu a přitom zůstat v rámci tradiční historie. Ale naše verze dělá konce setkat. Pokud se první anály začaly kompilovat nejdříve v 16. století, pak všechno padne na místo. Křížové výpravy byly do této doby polopomenutým starověkem a neobsazovaly kronikáře. Všechny tyto události se již staly takovým šedovlasým starověkem, že se mohl snadno zmást, když se křesťané zmocnili Palestiny - za prince Vladimíra nebo o dvě sta let později. Nalezne přirozené vysvětlení a nenávist vůči muslimům, protože 16. století je časem osmanské expanze na západ a vrcholem konfrontace mezi křesťanským světem a světem islámu. Ale v X a dokonce XII století to nebylo ani v dohledu, protože Mohammed a jeho učení byli anathematizováni byzantskou církví až v roce 1188. Konečně,v rámci naší verze dostávají jednotný výklad a různé kroniky "blechy", jako jsou "Němci z Říma" a Bulhaři Mohamedánské víry.
Mimochodem, kdyby se kronikář řídil geopolitickou situací 10. století, nikdy by nenapsal, jak se Vladimír ptá Židů, jaká je jejich víra. V popsané době okupoval Khazar Kaganate celou oblast Severního Černého moře av samotném Kyjevě bylo více než dost Židů. Poslouchejme známého ruského emigranta historika GV Vernadského: „Židovská kolonie tam byla (v Kyjevě - L. Sh) z období Khazarů. Ve 12. století byla jedna z městských bran v Kyjevě známá jako židovská brána, což svědčí o židovském vlastnictví této části města a jejich významném počtu v Kyjevě. Židé hráli významnou roli v obchodním i intelektuálním životě Kyjevské Rusi. Alespoň jeden z ruských biskupů tohoto období, Luka Zhidyata z Novgorodu, byl, jak můžeme předpokládat,židovského původu. Judaismus měl v tomto období silný vliv na Rusy, v důsledku čehož ruské biskupové, jako Hilarion z Kyjeva a Cyril z Turova, věnovali značnou pozornost vztahu judaismu s křesťanstvím ve svých kázáních. ““
Není samozřejmě rozumné (po LN Gumilevovi) předložit případ takovým způsobem, že někteří cizí Židé se chopili moci v Turkic Khazaria a poté infiltrovali do Kyjeva. Během posledních dvou tisíc let historici takové židy nepočítají: z nějakého důvodu se nikde, s výjimkou Khazaria, nedokázali zmocnit moci. Je mnohem pravděpodobnější předpokládat, že Khazar Khaganate obývali národy spojené se Slovany, z nichž někteří byli převedeni na judaismus. Takové věci se staly vždy ve středověku. Je známo, že západní Slované přijali křesťanství z Říma, ale to vůbec neznamená, že Římané se přestěhovali do Polska a České republiky. V této vzdálené éře oblasti světových náboženství ještě nezískaly své moderní obrysy, takže v takové směsi víry není nic překvapivého. Západní Slované přijali křesťanství z Říma a východní z Říma,nebo od Řeků a co z toho? Ale část chazarských Slovanů přeměněna na judaismus. Ostatně i v dnešním Rusku existuje několik vesnic, jejichž obyvatelé, Rusové krví, vyznávají klasický judaismus.
Mimochodem, není na škodu připomenout, že ortodoxní judaismus přísně zakazuje misijní činnost mezi pohany, a proto kronika o návštěvě židovských vyslanců nevystačí kritice, i když pouze z tohoto důvodu. Židovské rituály jsou nesmírně rituální a dokonce i dnes jsou ti, kteří se chtějí obrátit k víře Abrahama, Izáka a Jakuba, přesvědčeni třikrát, aby opustili své rozhodnutí. Není tedy pochyb o tom, že přeměna Khazarů nebo Kievitů na judaismus byla výhradně aktem dobré vůle. Mimochodem, historik V. N. Tatishchev, který se ve svém výzkumu spoléhal na neodvolatelně ztracené materiály, věřil, že Khazarové jsou Slované, a židé Kyjevu podle jeho slov mluvili slovanským jazykem.
„Kyjevští Židé“jsou tedy téměř jistě Slované krví, kteří adoptovali židovskou víru. Biskup Luke Zhidyata, o kterém jsme se již zmínili, s největší pravděpodobností pocházel z klanu Slovanů-Židů, a proto dostal takovou přezdívku. K tomu můžeme dodat, že v Kyjevské Rusi byl patronymický „Zhidislavich“docela běžný. Naše eposy jsou také plné židovské onomastiky: v nich působí hrdina jménem Saul a Ilya Muromets bojuje s hrdinou Zhidovinem ze země Židovin. Poznámka: nemluvíme o lichvářích a kupcích, ale o statečných rytířích, s nimiž není ostudné měřit sílu slovanských odvážlivců.
Nepřipravený čtenář může být zmaten skutečností, že autor těchto linií bez váhání naplňuje Khazaria slovany, jako by zapomněl, že stát byl nazýván Khazar Kaganate, a proto měl být kagan v čele. A kagan je jako turkická přezdívka. Spěcháme, abychom rozptýlili toto zmatení. Při studiu historie na středních a vysokých školách jsme zvyklí zabývat se upravenými texty, ve kterých se slovanští vládci nazývají knížaty, na rozdíl od četných sousedních stepních obyvatel, kterým vládnou khané a kagani. Živá historická realita je bohužel zpravidla složitější než primitivní schémata křesla. Jak zvláštní to může znít, byli kagani vládci Avarů, Bulharů, Slovanů a Maďarů. Akademik B. A. Rybakov,který v žádném případě nemůžete mít podezření na dodržování alternativních historických konstrukcí, píše doslova následující (citováno z knihy A. A. Bushkova „Rusko, které neexistovalo“): „Byzantský název (car - L. Sh.) byl nahrazen východní název velkých knížat Kyjevských „kaganů“. Ve stejné katedrále Sophia byl na jednom z pilířů severní galerie nápis: „Náš Kagan S …“Velké písmeno „C“na konci zachované části nápisu může označovat Svyatoslav Yaroslavich nebo Svyatopolk Izyaslavich. “Ve stejné katedrále Sophia byl na jednom z pilířů severní galerie nápis: „Náš Kagan S …“Velké písmeno „C“na konci zachované části nápisu může označovat Svyatoslav Yaroslavich nebo Svyatopolk Izyaslavich. “Ve stejné katedrále Sophia byl na jednom z pilířů severní galerie nápis: „Náš Kagan S …“Velké písmeno „C“na konci zachované části nápisu může označovat Svyatoslav Yaroslavich nebo Svyatopolk Izyaslavich. “
Metropolitní Hilarion z Kyjeva, který napsal slavnou esej „Slovo zákona a milosti“, říká: „… veliké a úžasné skutky našeho učitele a mentora, velkého kagana naší země, Vladimíra …“A samotná kapitola, odkud byla tato citace vypůjčena, se nazývá jasně a jasně: "Chvála našemu kaganovi Vladimirovi." Nechtěl bych se vloupat do otevřených dveří: jakýkoli otevřený čtenář, přinejmenším při předávání známosti domácí kronice, dobře ví, že titulování vládců v Kyjevské Rusi nemělo nic společného s destilovaným stiskem, který nám předložili autoři učebnic ruských dějin. Západoevropští kronikáři, kteří nejsou nijak zvlášť znepokojeni citlivou ruskou mentalitou, přidávají na linii další bast. ŘekněmeTakzvaná Bertino kronika vypráví o velvyslanectví ruského kagana, který dorazil k soudu císaře Ludvíka zbožného v roce 839, jako něco zjevného.
Vraťme se však k naší rodné zemi, tj. K věži velkovévody z Kyjeva Vladimíra. Poté, co vyhnal Mohamedány, Němce a Židy, obrátil se k byzantským Řekům. Možná, alespoň v této klíčové epizodě, je kronika bez rozporů? Bez ohledu na to, drahý čtenáři! Blahoslavení věřící, protože jejich je nebeské království …
Poslech velvyslanců v Řecku je přesvědčen, že konečně hrál správnou kartu. Dlouhá období výmluvných byzantinů ho vedla do jakéhokoli hypnotického tranzu a Vladimir už nepochyboval, že udělal naprosto pravdu, když zničil pohanský chrám, který vytvořil svými vlastními rukama, a utopil dřevěné modly v Dněpru. Slovanský Perun a Stribog leží na zlatém písku vedle sebe s Indo-íránskými Khors a Finno-Ugric Mokosh. Když princ Vladimir spálil všechny mosty za sebou, obrátil tvář ke skutečné víře. Nebyl by však velkým panovníkem, kdyby se spokojil pouze s prázdným rozhovorem s vyslanci konstantinopolského patriarchy. Po pečlivém zvážení všech pro et contra, opatrný Vladimir vysílá delegaci „deseti slavných a inteligentních mužů“, aby mohli vidětjak se modlí k Bohu v muslimských zemích a mezi Němci, a také věnovali zvláštní pozornost řeckému uctívání. Netřeba dodávat, že nádherná byzantská služba ohřívá duši velkovévody víc než cokoli jiného? Kronika Nestorovy o tom vypráví v takových výrazech: „A vedli nás tam, kde slouží svému Bohu, a nevěděli, zda jsme v nebi nebo na zemi, protože na Zemi neexistuje žádná taková podívaná a taková krása, a nevíme, jak o tom vyprávět..
Pokud o tom přemýšlíte, nějaký hloupý příběh. Vladimir a jeho spolupracovníci se v této epizodě objevují jako hustá divocha a s potěšením hledí na nebývalé zámořské zázraky. Člověk má dojem, že nikdy neslyšeli, že ve světě existuje judaismus, islám a křesťanství, a proto se chovají jako malé děti a dívají se na lesklou hračku s napůl otevřenými ústy. Řekni mi, vážení čtenáři, proč jste museli posílat špiony do „řecké země“a mrhat veřejnými penězi, když křesťanské církve fungovaly správně po vaší straně, ve vašem rodném Kyjevě, alespoň od poloviny 10. století? Před více než třiceti lety byla vaše vlastní babička pokřtěna téměř samotným byzantským císařem, a teď trápíte některé navštěvující podvodníky o řecké víře.
Nakonec je zde ještě jedna důležitá okolnost. Logicky by se dalo očekávat, že princ, který se dopustil takového činu, by měl být uznán za svatého krátce po jeho smrti. A přestože kronikáři nás ujišťují, že ho lidé první generace po něm velmi ctili, v praxi vidíme úplně jiný obrázek. Až do roku 1240 nikdo nezavolal Vladimíra svatého a jeho jméno nebylo ani zahrnuto do měsíce nebo kalendáře. Kanonizace Vladyho Skutečnost, že svatý Vladimír byl, jak se ukázalo, byla pohřbena podle pohanského obřadu, je také pozoruhodná: jeho tělo bylo provedeno mezerou ve zdi knížecího paláce v Berestově a bylo „položeno na saních“. Je třeba říci, že rané období Christianization Rus obecně vyvolává mnoho otázek. Například počáteční organizace ruské církve a povaha jejího vztahu s Constantinople jsou zcela nejasné. Historici dobře vědí, že první metropolita v Kyjevě, kterou nařídil byzantský patriarcha, byl jistý Theotempt, který dorazil do Kyjeva kolem roku 1037. Vědci tvrdí, že před touto událostí nebyl přímý vztah mezi patriarchem Konstantinopole a ruskou církví. To může znamenat pouze jednu ze dvou věcí: buď Rusko dosud nebylo pokřtěno, nebo křest původně nepocházel z Byzancie.
SI Valyansky a DV Kalyuzhny věří, že falešnost raného návrhu ruské církve vyplývá přímo z princovy vyhlášky o desátcích. Podle této vyhlášky princ garantoval církevní desátky ze všech ruských zemí, placené z princovy pokladny: „z (příjmu) knížecích domácností, desáté století; z cel (vybíraných) z každého desátého týdne az pozemků (desátek z produktu) každého stáda a (desátek z jednoho narozeného) z každé sklizně. ““Podle autorů Another History of Rus, v této situaci měl být samotný princ ponechán bez kalhot, protože produktivita práce v těch starověkých časech byla taková, že devět pracovníků sotva mohlo krmit deset jedlíků, a přebytek byl jen deset procent. Když, o více než dvě stě let později, Mongolové museli skutečně platit desátky,a dokonce aby podpořili svého prince, lidé doslova vytí při nadměrném vydírání takových vydírání.
Jsme tedy nuceni konstatovat, že legenda o křtu Rusa je legendární skrz a skrze a zdroje kroniky neobsahují prakticky jediný spolehlivý fakt, na který by se člověk mohl spolehnout při sestavování spolehlivé verze. Možná se takový závěr může někomu zdát příliš kategorický, ale zde nezakládáme žádné Ameriky. Stav ruské kroniky vždy vyvolával jen kritiku. Například, když se v roce 1735 Akademie věd rozhodla zveřejnit kroniky, vyvolalo to v Synodě velké znepokojení: „… Akademie začíná zveřejňovat historii … proč lidé nemusí být bez pokušení,„ protože v kronikách „není pár lží, bajek“a proto „takové příběhy by neměly být publikovány“(citovány z knihy SI Valyanského a DV Kalyuzhnyho „Another History of Rus“).
Bohužel středověcí kronikáři byli nejběžnějšími partyzánskými lidmi. Svědomitá a maximálně objektivní reprodukce událostí z dávné minulosti je na posledním místě obávala a dnešní dění se dostalo do popředí, mezi něž patrně zaujímal sociální řád a politické preference. Vynikajícím příkladem je Obverse Chronicle Code - největší kronicko-chronografická práce středověkého Ruska, pokrývající události od 1114 do 1567. Byl vytvořen přímým příkazem Ivana IV. Hrozného v Aleksandrovské Slobodě, která se v té době stala politickým centrem ruského státu. Je tedy jasné, že specifika prezentace materiálu byla zaměřena na posílení autokratické moci a vytvoření myšlenky, žeže Rusko je legitimním dědicem starobylých monarchií a pravoslavné pevnosti. Kolem roku 1575 byly již připravené texty a ilustrace, popisující historii panování Ivana Hrozného v letech 1533-1568, podrobeny podstatné revizi osobních pokynů cára; na okraji rukopisu se dochovalo mnoho postskriptů, které obsahovaly obvinění proti osobám vystaveným teroru oprichnaya. Ivan Hrozný se tak pokusil ospravedlnit krvavé masakry vzpurných bojarů.podroben oprichninské hrůze Ivan Hrozný se tak pokusil ospravedlnit krvavé masakry vzpurných bojarů.podroben oprichninské hrůze Ivan Hrozný se tak pokusil ospravedlnit krvavé masakry vzpurných bojarů.
Pojďme shrnout. Aniž bychom v žádném případě trvali na latinské verzi přijetí křesťanství jako konečné pravdy, považovali jsme za nutné upozornit čtenáře na slabiny a nekonzistence pravověrné řecké verze. Věříme, že jsme zdravými a nezaujatými lidmi, nevidíme absolutně žádný důvod kanonizovat některé kroniky a ostatní zcela ignorovat, že z nějakého důvodu nezapadají do oficiální doktríny. Ve skutečnosti se ukazuje, že živá realita je mnohem komplikovanější než primitivní konstrukce křesla. Dětská hra spillikinů, se kterou úzcí specialisté nadšeně pracují, nás očividně vede do slepé uličky. Je čas jednoho dne dospět a jednou provždy si uvědomit, že existují situace a otázky této úrovně složitosti, na které lze odpovědět několika stejně pravděpodobnými odpověďmi.
Z knihy: "Černé díry Ruské říše". Autor: Lev Shilnik