Část 1: Úžasné objevy týkající se stvoření světa, ráje, povodně a Babelské věže.
Část 2: Pravda a legenda o patriarchech.
Část 3: Lidová tradice nebo pravda?
Příběh o útěku z Egypta a cesta do zaslíbené země, popsané v Bibli, je zároveň příběhem židovského náboženství. Izraelité věřili, že je Hospodin obzvláště rád, že se stal jejich osvoboditelem, dal jim zákony, morální normy a společenský řád, vytvořil náboženské instituce, kněžské úřady a liturgické obřady a nakonec je přivedl do Kanaánu jako sjednocený a organizovaný lid. Nakonec se Izraelci považovali za vyvolené lidi, kteří byli pověřeni důležitou historickou misí, a proto nemohli zahynout, i když občas utrpěli těžké tresty za porušení Sinajského svazu. Příběh tohoto dramatického úletu Izraelců postupně ztrácel své skutečné rysy.
Jak byl příběh Mojžíše předáván z generace na generaci, získal stále více mystický charakter a historické skutečnosti ustupovaly do pozadí. Posledně jmenovaným dostalo tak malou důležitost, že ani nepovažovali za nutné pojmenovat jméno pronásledujícího faraona.
V mlhavých vizích proroků Hosea, Micah a Jeremiah získal exodus Izraelitů z Egypta mystický význam - jako projev vůle Hospodina a čistě náboženskou událost. Když izraelský rolník obětoval na oltáři oběti, které se skládaly z prvních plodů jeho sklizně, modlil se takto: „Egypťané nám udělali zlo, utlačili nás a uvalili na nás těžkou práci; a plakali jsme k Pánu, Bohu našich otců, a Pán uslyšel náš pláč a viděl naši pohromu, naše práce a náš útlak. A Pán nás vyvedl z Egypta s mocnou rukou a nataženou paží, s velkou hrůzou, znameními a zázraky. A přivedl nás na toto místo a dal nám tuto zemi, zemi, v níž proudí mléko a med. “
(Deuteronomie, kapitola 26, verše 6-9). Kněží, kteří zaznamenali epos útěku Izraelců z Egypta a zahrnuli ho do svých posvátných knih, nebyli historiky v moderním slova smyslu, ale teologové, kteří si prohlíželi historii Izraele z náboženského hlediska, které potěší. Všechno, co legendy přisuzovaly Mojžíšovi - jeho rozhovory s Hospodinem, jeho zázraky a přikázání - byly jimi vnímány jako nevyvratitelná autentická fakta. Navíc v době, kdy začali editovat historické legendy, uplynulo několik století od exodu z Egypta a skutečný průběh událostí prošel procesem, který nazýváme mytologizací minulosti.
To je důvod, proč dnes vědci musí překonat obrovské obtíže, aby mohli odlupovat jádro pravdy od legendy a navzdory veškerému úsilí vynaloženému v této oblasti stále neexistuje shoda ohledně toho, co se skutečně stalo a zda Mojžíš skutečně existoval. … Když se člověk vzdaluje od minulých dob, obvykle prvek historické pravdy získává navrch a role legendy se zmenšuje. U Mojžíše je tento proces poněkud obrácený. Abraham, Lot, Esau, Isaac a Jacob jsou obrazy, které jsou relativně realistické, blízké a pochopitelné pro své lidské rysy. Podle některých vědců je však Mojžíš nejzáhadnějším člověkem v biblické historii. Kolem jeho obrazu se vytvořilo mnoho mýtů.
Propagační video:
Velký vůdce, zákonodárce a prorok je impozantní postava, která zasahuje do jeho tragického boje s vlastními slabostmi a slabostmi svého lidu. Ale jak málo víme o něm jako o člověku! Možná jen to, že se snadno rozzlobil hněvem, že měl chvilky pochybností, že se oženil dvakrát a že měl problémy ve svém vlastním rodinném kruhu. Vždy ho vidíme, jako by byl odlit z bronzu; je to pomazaný Boží, nesmiřitelný činitel vůle Hospodinovy. Každý rok na svátku Velikonoc chválili Izraelité v kostelní písni a žalmech Jehovu a jeho zplnomocněného zástupce Mojžíše a zážitek putování na poušti získal ve svých rituálech charakter náboženského tajemství, drama související se světem jiné dimenze. Ale mělo by z toho plynout, že Mojžíš nebyl skutečná historická postava? Vůbec ne!
Moderní věda se při rozhodování o takových věcech stala opatrnější, protože našla vklady mnoha skutečných událostí na dně mnoha legend a mýtů. Například například Solon, Lycurgus nebo Numu Pompilius se již nepovažují za mýtické postavy. Byli to vůdci, kteří jednali na zlomech v historii, a proto byli v legendách následných generací povýšeni na řadu velkých symbolů. Je pravděpodobné, že mezi Izraelity se objevil vůdce, zákonodárce a náboženský reformátor velkého rozsahu, který byl schopen osvobodit svůj lid a vést je ke Kanaánu. Díky jeho talentu se nedisciplinované izraelské kmeny, roztrhané vnitřními hádkami, sjednotily a vyhrály vítězství v Egyptě, na poušti a v Kanaánu.
Není tedy divu, že se Mojžíš v lidových legendách stal milovaným národním hrdinou a prorokem, že byl povýšen na podstavec svatosti. Koneckonců kázal slovo Hospodinovo, a proto všechno, co řekl a udělal, bylo považováno za zákon a neomylné dogma.
Biblická legenda o Mojžíšově narození a smrti je plná pozoruhodných shod s legendami jiných starověkých národů. V Asii, Řecku a dokonce i Japonsku je zrození národních hrdinů obvykle doprovázeno dramatickými okolnostmi. V dětství jsou hozeni do vody v koších nebo krabicích. V lidových povídkách se o letech mládí hrdinů obvykle nic neříká, je známo, že byli vychováni u soudů zahraničních králů. Například z klínových textů jsme se dozvěděli, že velký král Sargon, který založil Akkadianský stát v Mezopotámii v roce 2350 př.nl, měl stejný osud jako Mojžíš. Sargonova matka, kněžka, ho tajně porodila, a když ho vložila do dehtu, nechala ho plavat po řece.
Dítě bylo vyloveno z řeky pomocí vodního nosiče a zahradníka Akky, který zavlažoval kultivovaná pole. Legenda sama o sobě nese jasné rysy lidové legendy, ale Sargon přes to skutečně existoval. Nezvratný důkaz toho je obsažen v dokumentech nalezených v troskách mezopotámských měst. Legendy, zázraky a další nadpřirozené jevy tedy nevylučují, že Mojžíš byl také skutečnou historickou osobou. A proto můžeme přijmout útěk Izraelitů z Egypta a jejich putování po poušti jako historický fakt, i když to nelze bezpodmínečně prokázat, protože egyptské kroniky a další zdroje mlčí přes tuto událost. Pokud se tedy chceme dostat na dno alespoň částečné pravdy, musíme se uchýlit k nepřímým důkazům a zkoumat průměr,obtížně čitelné stopy v historických dokumentech.
Vědci provedli velmi zajímavou rekonstrukci. Pokusíme se obnovit její hlavní prvky. V Bibli končí příběh Izraele náhle smrtí Josefa. Pak nám říkají o událostech spojených s osobou Mojžíše.
Tato mezera pokrývá přibližně čtyři sta let. Proč bibličtí editoři udělali takový skok vpřed při vyprávění izraelských dějin?
Možná to bylo provedeno úmyslně, aby se nedotklo období, které bylo pro Izraelity nesmírné. Po vyhnání Hyksosů faraoni osmnácté dynastie přesunuli hlavní město z Avarisu do jejich rodných Théb. Izraelité zůstali v zemi Goshen, kde vedli život samostatného pastýře. Nikdo nevěnoval pozornost obyčejným pastevcům, kteří žili daleko od hlavního politického centra na vzdáleném okraji státu.
Pro Egypťany to bylo velmi bouřlivé období a nikdy nikoho nenapadlo utlačovat Izraelity, zejména proto, že stále více podléhali vlivu egyptské kultury a, jak ukazují spolehlivé údaje, dokonce uznali kult egyptských bohů. Koneckonců, Joshua v takových výrazech vyčítá Izraelitům: „Vyhoďte bohy, kterým sloužili vaši otcové přes řeku a do Egypta …“(Joshua, kapitola 24, verš 14). Jejich vazba na jazyk, zvyky a tradice jejich otců je očividně zachránila před jejich konečnou asimilací. V každém případě lze považovat za prokázané, že pro Izraelity je dlouhodobý pobyt v Goshenu obdobím duchovní degenerace a nesmyslné vegetace.
Z této nebezpečné pasivity byli Izraelité vyvedeni z bouřlivých změn v politickém životě Egypta. K moci se dostali faraoni devatenácté dynastie. Třetí faraón této dynastie - Ramsesův druhý, který vládl v letech 1317-1251 př.nl, byl velký válečník, který se snažil obnovit Egyptský stát dobýváním Asie. Jako vojenská základna pro výpravy na východ mu vyhovovala delta Nilu spolu se zemí Goshen. Kromě toho Ramses považoval deltu Nilu za svůj bezprostřední majetek předků, protože jeho rodina byla z okolí Avarisu. Jméno jeho otce bylo Seti a etymologicky jeho jméno je spojeno se jménem boha Set, uctívaného v této zemi. Ramess se cítil nejistě v Thébách, mimozemšťanům, ve středu kultu boha Amuna, navíc chtěl být pryč od tamní mocné kněžské kasty,který držel předchozí faraony v podřízenosti a snažil se mu vnucovat její vůli. A rozhodl se přestěhovat do delty Nilu a tam postavit na místě zdevastovaného Avarisu nové hlavní město - město Raamses (později známé jako město Tanis).
Připravoval se na invazní kampaň a postavil navíc další město - Pithom, které se ve skutečnosti skládalo ze skladů zásob a vojenské munice. Díky archeologickému výzkumu víme přesně polohu obou měst, protože se nám podařilo vykopat jejich ruiny a zjistit jejich původ. S příchodem Ramsese skončila idylická izolace země Goshen. Jednoho krásného dne si izraelští ovčáci překvapeně promnul oči: sloupy vojáků napnuté na jejich pastvinách, šlechtici vběhli do vozů, následovalo množství úředníků, výběrčích daní, poslů a dozorců, kteří řídili otroky hůlkami. Pastýři nahlédli do tohoto hlučného průvodu a neuvědomili si, co je čeká. Brzy však pocítili blízkost faraona na vlastní kůži. Vojáci a výběrčí daní vběhli do svých dvorů a křičelivzali obilí a hospodářská zvířata a všichni, kteří protestovali nebo jim odporovali, byli vážně zbiti.
To však byl jen začátek. Ramses potřeboval dělníky, aby realizovali stavební plány koncipované ve velkém měřítku. A přinutil Izraelity k práci otrockých nevolníků. Podle jeho názoru byli Izraelité, vousatí v širokých róbách, lidé z Východu, kteří se množili příliš rychle a v případě války s Asií by se pro něj mohli stát nebezpečnými. Kromě toho Egypťané opovrhovali všemi primitivními pastýřskými národy. V Genesis (kapitola 46, verš 34) čteme: že … „každý ovčák je ohavností Egypťanů.“Je však možné, že si Egypťané také pamatovali, že v době okupace Hyksosu, která byla pro ně obtížná, byli Izraelci věrnými poddanými a oblíbenými Hyksosy.
Ramses druhý rychle podrobil Palestinu a Sýrii, ale brzy se setkal s mnohem silnějším nepřítelem. Tito byli Hetejci, kteří založili silnou vojenskou moc v Malé Asii. Až donedávna jsme o nich věděli jen velmi málo. Teprve v prvních letech našeho století němečtí archeologové Winkler a Puch-Stein objevili ruiny hlavního města Hittite v Turecku na řece Galis (moderní Kyzyl-Irman), která tam nastíňuje oblouk a proudí do Černého moře. Hlavní město se jmenovalo Khattushash a zabíralo plochu sto sedmdesát hektarů. Pod pískem byly vykopány gigantické královské paláce, chrámy, zdi pevnosti a sochy černého čediče. Sochy zobrazují muže s dlouhými vlasy padajícími na záda, do vysokých klobouků, krátkých sukní a špičatých bot.
Byl také nalezen archiv, skládající se z mnoha klínových tablet v dosud neznámém jazyce. Skvělé služby v jeho dekódování patří českému vědci B. Groznému. Ukázal, že chetitský jazyk patří do skupiny indoevropských jazyků, a to hovoří o indoevropském původu chetitů nebo alespoň o jejich vládnoucí elitě. Díky dílům B. Grozného a anglického archeologa Woolleyho bylo možné znovu vytvořit poměrně úplný obraz o historii, kultuře, náboženství a životě těchto lidí.
Ramses druhý vedl válku s Hetejci, která trvala dvacet jedna let přerušovaně. V pátém roce války se v údolí řeky Orontes poblíž města Kadesh odehrála velká bitva. Bitva byla velmi krvavá, ale nic se nerozhodlo, ačkoli Rameses byl druhý v mnoha záznamech zobrazených jako vítěz. Prodloužený ozbrojený boj vyčerpal oba protivníky. Navíc v Mezopotámii Hetejci začali být ohrožováni rostoucími silami Asyřanů. Proto v roce 1296 př. Nl došlo k závěru „věčného míru“, zajištěného sňatkem dcery hetejského krále Hattusila s Ramsesem II.
Mír však Izraelitům nepřinesl úlevu. Pokračoval útlak a nevolnická práce. Ramsesa se zmocnila konstrukce přímo mánie. Proto potřeboval stále více práce. Postavil nejen nové budovy, paláce a chrámy, ale přikázal starým, aby vymazali jména faraonů, pod nimiž byli vztyčeni, a své jméno umístil na stejné místo. Biblický řád zabíjení novorozenců ukazuje, že v průběhu času pronásledování Izraelitů nabralo krvavé, násilné formy. Zdálo by se, že zde čelíme rozporu, protože na jedné straně faraón potřeboval stále více dělníků a na druhé straně jim byl zbaven na základě jeho drakonického řádu.
Předpokládá se, že důvodem byla plodnost Izraelců a přelidnění delty Nilu poté, co tam byla umístěna ústřední správa s nespočetnými úředníky, dvořany a vojenským personálem. Z Bible také vyplývá, že mnoho Izraelců se nemohlo živit chovem hospodářských zvířat v té době a bylo nuceno se přestěhovat do měst, kde se zabývali drobným obchodem a řemesly. To nepochybně vzbudilo nenávist k Egypťanům, kteří rychle pocítili vliv izraelské konkurence.
Útlak a pronásledování pomohly vzbudit u utlačovaných pocit rasové komunity, což vyvolalo nejprve pasivní a pak dokonce aktivní odpor. Tento proces je zřejmý na příkladu Mojžíše. Podle legendy nesl typické egyptské jméno, byl vzděláván u soudu faraona, kde žil jako velký šlechtic, a přesto se pod dojmem perzekucí, které utrpěli jeho spoluobčané, cítil Mojžíš opět jako Izraelit. Vražda brutálního dozorce a útěk na východ nejsou jen projevem jeho osobní vzpoury, je to první signál pro vzpouru izraelského lidu. V Bibli najdeme dva kryptické verše, které poskytují mnoho materiálu k zamyšlení. V Exodu (kapitola 3, verš 21) Hospodin praví: „A dám tomuto lidu milosrdenství v očích Egypťanů; a když to uděláte, nepůjdete s prázdnýma rukama.
Každá žena bude prosit od svého souseda a ze svého bydliště v domě o své stříbrné a zlaté věci a oblečení; a obléknete s nimi své syny a své dcery a zabijete Egypťany. A pak (kapitola 12, verš 36) ve stejné knize, kterou čteme:
„Pán dal milost lidu v očích Egypťanů; a oni mu dali, a vyloupil Egypťany."
V obou textech je nedostatek konzistence pozoruhodný, protože v jednom duchu hovoří o půjčce a loupeži Egypťanů. Co je vlastně za tím skryté? Předpokládejme, že Izraelci podvodně půjčovali zlaté a stříbrné nádoby pod záminkou, že stráví v divočině - jak ujistili faraona - jen tři dny a vrátí je, jakmile se vrátí. Je však těžké uvěřit, že Egypťané byli tak naivní, že svěřili své poklady lidem nepřátelským k nim a opovrhovali jimi.
Někteří učenci z toho vyvozují, že Izraelité se bouřili, okradli egyptské domovy a uprchli do zahraničí. Tento předpoklad je podporován skutečností, že během putování po poušti bojovali proti vítězným bitvám.
V důsledku toho museli Egypt nechat ozbrojené zuby. Kde získali své zbraně? Nedokázali to získat za jeden den, což znamená, že s největší pravděpodobností to tajně zachránili v posledních letech otroctví. Je proto možné, že skutečně hledali svobodu pomocí zbraní. Pokud je to pravda, pak je pochopitelnější, proč je faraon pronásledoval tak násilně až do Rudého moře. Ve světle této hypotézy mohl být Mojžíš alespoň v prvním období své činnosti vůdcem izraelského povstání.
Historici mají stále spoustu problémů s určováním data exodu. Vědecké kruhy o této otázce vedly dlouhou dobu. V současné době je drtivá většina vědců nakloněna přesvědčení, že exodus z Egypta se odehrál v druhé polovině třináctého století před naším letopočtem, Ramses byl vynikající faraon a Egypt během své vlády dosáhl vrcholu své velké moci. Je proto pochybné, že se Izraelci mohli během Ramsesova života osvobodit. Ve slovech „Po dlouhém čase král Egypta zemřel“(Exodus, kapitola 2, verš 23) naznačuje, že se Mojžíš vrátil do Egypta po vstupu na trůn faraona Mernepta, nástupce Ramsese II.
Egypt za jeho vlády musel bránit západní hranici před nájezdy Libyjců a z východu na něj zaútočili indoevropští lidé, kteří opustili své domovy na Balkáně, napadli menší Asii, rozdrtili hetitský stát a obsadili pobřeží Středozemního moře. Je pravda, že Mernepta triumfálně vyšel z bitev s agresory, ale Egypt byl tak vyčerpaný, že na dlouhou dobu nemohl obnovit svou moc. Izraelci s největší pravděpodobností využili jeho dočasné slabosti, aby se osvobodili od otroctví.
Existují i jiné důvody, proč se exodus datuje do druhé poloviny třináctého století před naším letopočtem. Archeologové dokázali odhalit ruiny kanaánských měst, která byla podle Bible zajata Izraelity pod vedením Joshua, nástupce Mojžíše. V těch vrstvách vykopávek, které se bezpochyby datují do druhé poloviny třináctého století, byla nalezena většina stop požárů a úmyslné devastace - jasný důkaz rychlého dobytí.
Mojžíš, jak víme z Bible, požádal Edomského krále, aby Izraelcům umožnil volný průchod přes jeho území, což mu bylo odepřeno. Mojžíš se však neodvážil používat násilí, protože Edom byl mocný vojenský stát a rozhodl se obejít své hranice. Díky archeologickým objevům víme, že ve čtrnáctém století před naším letopočtem Edom dosud neexistoval, a jako dobře organizovaný a mocný stát vstoupil do dějinné arény teprve ve 13. století před naším letopočtem. To znamená, že se Izraelci mohli objevit na jeho hranici právě v tomto století, ne dříve.
V tomto výpočtu je však vážná mezera. Pochybnosti vyvstaly v souvislosti s vykopávkou Jericha, pevnosti, kterou údajně zajal Joshua. Nejnovější vykopávky prováděné od roku 1952 pod vedením anglického archeologa Dr. K. Kenyona do značné míry vysvětlily historii tohoto starověkého města. Jeho zřícenina tvoří obrovský kopec tyčící se na západním břehu Jordánu.
Výsledky provedených vyhledávání jsou naprosto úžasné. Nacházely se silné zdi pevnosti, domy, studny a hroby, vrstvené v několika úrovních. Dosud nebylo možné dosáhnout samého dna, na kterém stálo chronologicky nejstarší osídlení, ale bylo již nezvratně prokázáno, že Jericho existoval sedm tisíc let před naší dobou. Možná je to nejstarší město v historii lidstva. Tato skutečnost způsobila revoluci v názorech na vývoj hmotné kultury, protože existovala myšlenka, že lidé neolitické doby nestavěli města, ale žili v malých rozptýlených zemědělských vesnicích. Kromě toho se předpokládalo, že nejstarší města pocházejí z Egypta a Mezopotámie, zatímco objevy v Jerichu ukázaly, že v tomto ohledu patří priorita Palestině.
V našem případě to však není nejdůležitější. Britská výprava potvrdila, že Jericho bylo agresory skutečně zničeno, ale popel a rozbité části budov byly ve vrstvě, která sahá až do čtrnáctého a ne do třináctého století před naším letopočtem. Datum bylo stanoveno na základě nalezených scarabů a charakteristických kreseb na keramických střepech. Vědci byli velmi zmatení: na jedné straně vykopávky ve starověkém státě Svoboda a historické údaje o Egyptě naznačují, že exodus se odehrál ve třináctém století před naším letopočtem, a na druhé straně nový důkaz, že Jericho padl na celé století dříve. Možná Izraelité tuto mocnou pevnost dobyli?
Odpovídající epizoda biblické legendy by tedy měla být považována za legendu, fikci biblických překladačů, vynalezenou tak, aby nafoukla vojenskou slávu Joshua?
Vědci se pokusili tento rozpor vyřešit různými způsoby. Někteří vědci se domnívají, že existují důkazy, že Izraelité opustili Egypt ve čtrnáctém století před naším letopočtem, ale tato hypotéza odhaluje tolik slabin, že většina jejich kolegů to odmítá přijmout. Hypotéza předložená slavným francouzským orientalistou Pierrem Monteem má proto zásadní význam. A jen vyjadřuje pochybnosti o přesnosti data uvedeného archeology. Byl založen hlavně na základě scarabů nalezených v požárech, zatímco podle názoru Monte nejsou přesným důkazem. Scarabové byli cennými rodinnými klenoty; zdědili se z otce na syny. Kromě toho je známo, že jména králů vyřezávaných na nich se vůbec neprokazujíže přesně odkazují na takové a takové panování. Například egyptští řemeslníci a v době Ptolemie vyřezávali scarabs se jménem Pharaoh Thutmose třetí. Jak snadné je vrátit se k datu kulturních vrstev na základě takových nespolehlivých důkazů! Totéž platí o keramických střepech, z nichž však v Jerichu bylo vykopáno jen málo. Stručně řečeno, Pierre Monte věří, že kulturní vrstva Jericha, ve které byly nalezeny stopy ohně a násilného ničení, může stejně dobře souviset s třináctým stoletím před naším letopočtem.v Jerichu bylo vykopáno málo. Stručně řečeno, Pierre Monte věří, že kulturní vrstva Jericha, ve které byly nalezeny stopy ohně a násilného ničení, může stejně dobře souviset s třináctým stoletím před naším letopočtem.v Jerichu bylo vykopáno málo. Stručně řečeno, Pierre Monte věří, že kulturní vrstva Jericha, ve které byly nalezeny stopy ohně a násilného ničení, může stejně dobře souviset s třináctým stoletím před naším letopočtem.
Archeologové, kteří objevili Jericha, však nesouhlasí s Monteho tezí a převládající názor v akademii je, že Jericho byl zničen ve čtrnáctém století před naším letopočtem. Studenti Bible se tedy potýkali s dilematem: buď Izraelci opustili Egypt ve čtrnáctém století před naším letopočtem a skutečně dobyli Jericho, nebo ve třináctém století před naším letopočtem, a Joshua v žádném případě nemohl být jeho dobyvatelem. Uvidíme později, jak se vědci snaží tento gordiánský uzel snížit. Spolu s historiky jsme dospěli k závěru, že k exodu mohlo dojít za vlády faraona Mernepta, který se údajně utopil v Rudém moři. Desítky generací věřily, že to byl osud egyptského vládce, že ho Bůh takto potrestal za útlak a pronásledování Izraelitů.
Tato dramatická legenda může být použita k ukázce toho, jak Bible mísí historická fakta s legendami. V druhé polovině minulého století dva Arabové otevřeli katakomby propíchnuté ve skále, kde egyptští kněží položili třicet sedm královských mumií v dřevěných rakvích, aby je ochránili před kořistí. Pozůstatky Setiho prvního, Ramsese druhého a mnoha dalších faraonů se svými manželi a dcerami tam spočinuli, ale Mernept chyběl, což podle všeho potvrdilo biblickou legendu. Ale v roce 1898, tedy o třináct let později, byla autentičnost biblického příběhu znovu otřesena. V údolí králů byla objevena druhá společná krypta se čtrnácti dalšími královskými mumami a mezi nimi - hle, aj, hle! - tam byl sám Mernepta. Ukázalo se tedy, že se neutopil v moři, ale zemřel přirozenou smrtí v jeho paláci.
Stále bylo nutné počítat s možností, že moře odhazovalo jeho zbytky na břeh a poté byly balzamované, jak to vyžadoval pohřební obřad. Lékařský výzkum, pečlivě prováděný odborníky, však nenašel sebemenší stopy účinků mořské vody na tělo mrtvého faraona. Biblická legenda nemohla odolat neúprosné logice vědy. Dostal jsem několik dopisů od čtenářů, kteří upozornili na rozpor mezi výše uvedeným prohlášením a zprávou obsaženou v knize W. Boultona Věčnost pyramid a Tragédie v Pompejích.
Autor cituje dopis, který v roce 1929 publikoval archeolog E. Smith v London Times. Říká se, že mumie faraona Mernepta (proniknutého hrobkami lupičů) nesla „příznaky inkrustace krystaly soli“, což mělo sloužit jako důkaz toho, že se faraon skutečně utopil v moři. Nejprve je třeba věnovat pozornost podivné skutečnosti: takový důležitý detail byl zveřejněn teprve třicet let po objevení mumie. Moderní věda navíc odmítla tento důkaz z následujících důvodů. Zbytky faraona byly balzamované a dlouhý a komplikovaný proces balzamování by měl pravděpodobně odstranit všechny, i ty nejmenší stopy mořské soli. Pokud by se na mumii našli krystaly soli, mohly by pocházet z jiných zdrojů. Je třeba mít na pamětiže Mernepta byl spolu s dalšími faraony převeden z původní hrobky do kolektivní krypty.
Pokud je zpráva, že se faraon utopil, obvykle náhodná, pak to samé nelze říci o další legendě, která má ve svém smyslu vážnější význam.
Podle staletí staré náboženské tradice byl Mojžíš považován za autora prvních pěti knih Starého zákona, tj. Tzv. Pentateuchu. Když se Benedikt Spinoza (1632-1677), který následoval, ale další filozofové a myslitelé minulosti - Philo, Josephus Flavius, Ibn Ezra a Uriel da Costa - odvážili zpochybnit autorství Mojžíše, amsterodamská synagoga ho vyloučila jako heretika. Mezitím dokonce i zběžné čtení Pentateuchu ukazuje úplnou nekonzistentnost této legendy. Jak se Mojžíšovi podařilo popsat jeho vlastní smrt? Jakým zázrakem věděl, že se jeho hrob ztratí a nikdy nenajde?
V závěrečné části knihy Deuteronomy (kapitola 34, verš 10) jsme četli: „A Izrael už neměl proroka, jako je Mojžíš …“Nyní je již známo, že slovo „prorok“vstoupilo do hebrejského jazyka až mnohem později. Citujme z Pentateuchu ještě jeden příklad zjevného anachronismu: „… králové, kteří vládli v zemi Edom, před vládou králů mezi dětmi Izraele“(Genesis, kapitola 36, verš 31). Jak mohl Mojžíš vědět, že Izraelci budou mít krále? Prvním židovským králem byl Saul, který vládl v poslední čtvrtině jedenáctého století před naším letopočtem, tedy dlouho po smrti Mojžíše.
Anachronismus tohoto druhu lze citovat donekonečna, ale ty, které jsme zmínili, jsou dostatečné k prokázání toho, že hlavní části Pentateuchu nemohly vzniknout před koncem jedenáctého století před naším letopočtem. Pokrývá nejstarší legendy související se životem předků Izraelců, útěkem z egyptského zajetí a potulkami na poušti a zahrnuje soubor zákonů a rituálních pravidel. Kritická analýza Pentateuchu ukázala, že se jedná o konglomeraci širokého spektra textů, datovaných od jedenáctého do čtvrtého století před naším letopočtem. Záměrně používáme definici „konglomerátu“, protože tato kompilace je šita tak hrubými vlákny, že je snadné rozlišit její jednotlivé části. Pentateuch se hemží protichůdnými a nekonzistentními ustanoveními. Vzhledem k nemožnosti jejich citace se zcela omezíme na některé z nejvýraznějších příkladů.
Každý, kdo si pečlivě přečte první a druhou kapitolu knihy Genesis, si okamžitě všimne, že ve třetím verši druhé kapitoly končí jeden příběh o stvoření člověka a úplně stejný příběh, který se liší od prvního v základních detailech. V první legendě, šestého dne, Bůh stvořil muže a ženu současně. Ve druhé legendě Bůh stvořil člověka z prachu země, usadil ho v zahradě Eden, dal mu zvířata a ptáky pro společnost a teprve na konci vytvořil ženu z jeho žebra. Je překvapivé, že zde jednáme o dvou zcela nezávislých zdrojích, mechanicky spojených, aniž bychom se pokusili koordinovat své zápletky.
Analýzou textu bylo zjištěno, že v Pentateuchu stojíme před čtyřmi samostatnými zdroji pocházejícími z různých dob.
Není tedy důvod připisovat její autorství jedné osobě, tj. Mojžíšovi.
Co se týče údajných Mojžíšových zázraků, vědci prokázali, že v mnoha případech to mohou být zcela přírodní jevy. Jak se jim tedy podařilo dosáhnout zázraku? Odpověď je jednoduchá. Během jeho vyhnanství Mojžíš údajně strávil čtyřicet let na Sinajském poloostrově a učil se od místních obyvatel, jak zachovat život v drsných podmínkách pouštní, stepní a horské oblasti. Poté využil své znalosti získané zkušenostmi během exodu. Již jeho spolucestující, kteří si už několik generací zvykli na sedavý život v Egyptě a byli nováčci na Sinajském poloostrově, museli některé z Mojžíšových akcí učinit nadpřirozené. Co můžeme říci o Izraelcích, kteří potom žili po staletí v Kanaánu a nepřicházeli vůbec do styku s povahou Sinajského poloostrova?
Následující generace z větší části inklinovaly k tomu, aby byl Mojžíš postavou obdarovanou od Boha nadpřirozenou mocí. V době popisu činnosti Mojžíše byl proces mytologizace již zcela dokončen, a protože to bylo v zájmu kněží a překladatelů Pentateuchu, zázraky údajně provedené Mojžíšem se staly dogmou víry judaismu. Například v Bibli Mojžíš řekl Izraelcům, jak s ním mluvil Hospodin skrze hořící, ale ne hořící keř.
Teď už víme, že takový keř existuje, stále se nachází na Sinajském poloostrově a nazývá se diptam neboli Mojžíšův keř. Tato výrazná rostlina produkuje těkavý éterický olej, který je na slunci vysoce hořlavý. Kopie tohoto keře byla dokonce přivezena do Polska a vysazena v horské stepní rezervaci ve Skorotitsy. V roce 1960 noviny informovaly, že k překvapení místních obyvatel Mojžíšovo křoví zažehlo horký den modro-červeným ohněm.
Výzkum notoricky známé biblické manny přinesl senzační výsledky. V roce 1927 objevil zoolog na hebrejské univerzitě v Jeruzalémě Bodenheimer druh tamarisku na Sinajském poloostrově, který na jaře emituje sladkou tekutinu, která rychle tuhne ve vzduchu ve formě bílých koulí, podobně jako krupobití. Místní beduíni - velcí milovníci této pochoutky - s nástupem jara davy jdou na step, aby sbírají bílé lepkavé koule, když sbíráme bobule. Jeden člověk může sebrat jeden a půl kilogramu denně - množství, které je dost na uspokojení hladu. Je zvláštní, že drobní pouliční prodejci v Bagdádu dodnes dodali na prodej sladkou tamariskovou pryskyřici zvanou člověk. Ve světle těchto objevů přestává biblická manna být zázrakem. Mojžíš, očividněpoznal její nutriční hodnotu z doby exilu a díky tomu mohl nakrmit Izraelity.
Epizoda s křepelkami je uvedena ve stejném světle. Moderní obyvatelé Sinajského poloostrova by byli velmi překvapeni, kdyby jim bylo řečeno, že příchod těchto ptáků by měl být považován za zázrak. Na jaře se z hlubin Afriky do Evropy táhnou obrovská hejna křepelek. Vyčerpaní dlouhými cestami mají tendenci přistávat podél pobřeží, oslabení do té míry, že je tam obyvatelé chytají holýma rukama. Izraelci se s největší pravděpodobností mohli setkat s takovým nájezdem křepelek a samozřejmě využili příjemnou příležitost k jejich lovu. Bible říká, že na úpatí hory Horeb Mojžíš udeřil do skály s jeho osazenstvem a odtamtud pramenila voda. Tento zázrak se určitě poučil od Midianitů. Beduíni to vědí dodnes.
Vědí, že i přes dlouhá období sucha se dešťová voda obvykle shromažďuje na úpatí hor pod křehkým filmem písku a vápna. Stačí zlomit tuto skořápku a dostat se do vody a uhasit žízeň. Bible říká, jak Izraelci po třídenním putování po poušti Sin přišli k Marah, kde byli hluboce zklamáni: ukázalo se, že pramenitá voda byla hořká a nezničitelná. Potom Mojžíš hodil do vody větvičku, a - hle, aj, hle! - voda se stala sladkou. V souvislosti s touto epizodou si uvědomujeme, že v blízkosti Merry stále existuje horká pramen. Britové provedli chemickou analýzu své vody a zjistili, že obsahuje určité procento síranu vápenatého. Když se do této vody přidá kyselina šťavelová, síran vápenatý se usadí na dně a voda ztratí hořkost. Beduíni osladí hořkou jaro větvičkami keře zvaného elva, jehož šťávy obsahují značné množství kyseliny šťavelové.
A tady je další epizoda z Bible. Na cestě z hory Sinaj do Kadesh Izraelci opět došli jídlo a stížnosti začaly znovu. Pak křepelky letěly podruhé a hladoví poutníci horlivě spěchali, aby je chytili. Na rozdíl od předchozího případu se však drůbeží maso ukázalo jako velmi škodlivé pro zdraví, téměř všichni Izraelci onemocněli vážně a mnozí za svůj chamtivost zaplatili životy. V Pentateuchu je tato dramatická epizoda prezentována jako morální podobenství, které učí, že Bůh neodpouští těm, kdo se bouří proti jeho vůli. Všechno hovořilo o tom, že takto by se tento fragment legendy měl chápat. Projevil typické rysy didaktického lidového podobenství. O to překvapivější byla skutečnost, že popsaný případ nebyl v žádném případě vytvořením bujné fantazie.
Ředitel Pasteurova institutu v Alžírsku profesor Serzhan zjistil, že na Sinajském poloostrově se někdy objevují jedovaté křepelky. Jsou to ptáci, kteří se zastaví v Súdánu před odjezdem do Evropy a živí se zrny s toxickými vlastnostmi. Maso těchto ptáků je škodlivé a dokonce nebezpečné pro lidský život. Izraelci měli zřejmě štěstí. Lovili právě takové křepelky a jejich nešťastné dobrodružství se odráželo v biblické legendě. Mor jedovatých hadů, který upadl na poutníky na půli cesty mezi městem Kadesh a Akabským zálivem, by měl být zařazen do stejné kategorie.
Švýcarský cestovatel Wurckhardt navštívil Sinajský poloostrov v letech 1809–1816 a na úseku trasy Izraelitů zmíněné v Bibli narazil do údolí, které se hemžilo jedovatými hady. Bydleli od nepaměti, takže beduíni pilně cestují po této oblasti. V důsledku toho by se tento fragment legendy mohl také spolehnout na skutečná fakta. Již dlouho je známo, že takzvané egyptské popravy (s výjimkou desátých) byly v zemi faraonů zcela běžné. Během povodní, Nil často změní barvu na nahnědlou červenou v důsledku sedimentu od etiopských jezer. Navíc se každých několik let během rozlití množili komáři a další škodlivé hmyzy do té míry, že je egyptští rolníci považovali za skutečnou katastrofu. Co se týče krupobití, ve skutečnostinad Nílem to vypadalo velmi zřídka, ale přesto to někdy vypadlo, a pak byly ztráty způsobené velmi hmatatelné. V Egyptě však mnohem častěji došlo k dalšímu neštěstí - invazi kobylek. A viníkem „egyptské temnoty“byla rychlá vichřice sirocco; vzal z pouště obrovské mraky písku a odnesl je do Egypta, zakrývající slunce tak hustou oponou, že padla úplná tma.
Podle bible byla všechna tato poprava způsobena Mojžíšem, aby vyvinuli tlak na tvrdohlavého faraona. Jak mohla taková legenda vzniknout? Pokud by se výše uvedené katastrofy vyskytly v Egyptě za vlády faraona Mernepta, a tedy v době, kdy tam Mojžíš jednal, bylo by snadné odpovědět.
Izraelité, prostí lidé a náchylní k předsudkům, mohli získat důvěru, že Mojžíš, velký čaroděj a zástupce Hospodina, takto pronásledoval. Navíc tomu mohli uvěřit i Egypťané, pokud věřili v existenci kouzelníků. Jak víme z dokumentů a z Bible, skutečně bylo některým jejich kněžím připisováno stejné nadpřirozené poznání, jaké Mojžíš prokázal před faraonovým trůnem. V tomto případě bychom se zabývali obvyklým časovým sledem událostí (past hoc), který lidé mají tendenci povýšit na kauzální spojení (propter noc).
Mojžíš byl podle názoru Izraelců mocným zázračným dělníkem, který se svými zázraky opakovaně vzbuzoval obdiv a strach mezi svými příbuznými; v důsledku toho mohl poslat do Egypta deset morů, jeden po druhém. Zajímavý příklad takové iluze najdeme ve slavné hře Chauntecleer od E. Rostanda. Objeví se tam kohout, který si všiml, že pokaždé, když zpívá, slunce stoupá, a dospěl k hlubokému přesvědčení, že to byl on, kdo přivolal slunce k obloze.
Příčinné vztahy připisované nezávislým jevům nebo událostem tak tvořily základ mnoha legend a náboženských mýtů. Bohužel nemáme důkaz, že biblická poprava skutečně zasáhla Egypt za vlády faraona Mernepta. Mohli se uskutečnit se stejným úspěchem několik let nebo dokonce desetiletí, než se Mojžíš vrátil do hlavního města Rameses.
Opravdu to způsobilo, že se naše teorie stala bezvýznamnou? V zásadě ne, protože jí pomáhá další majetek vytvářející mýty. Je založeno na skutečnosti, že v lidové fantazii, jak se roky ubíhají, se časová vzdálenost mezi dvěma nezapomenutelnými událostmi postupně snižuje, dokud nedojde k jejich úplné synchronicitě. Izraelci si pamatovali lidové tradice přírodních katastrof, které jeden po druhém padly na Egypt, a v průběhu času, aby zdůraznily Mojžíšovu moc, vytvořili legendu, že je pachatelem těchto poprav. To jim dalo morální uspokojení, protože tak byl arogantní faraon ponížen a jeho krutosti vůči izraelskému lidu způsobily Boží trest.
V Bibli narazíme na další příklady zanedbávání času při vytváření legend. Víme například, že kanaanské město Ai, které podle některých božských archeologů údajně dobyl Joshua, bylo v té době již v troskách pět set let. Potomci izraelských dobyvatelů Kanaánů možná přemýšleli o svých troskách více než jednou a řekli si navzájem: „Toto je město zničené Jozue.“Populární verze později vstoupila do bible a pouze moderní archeologický výzkum ji dokázal vyvrátit. Podobný případ se pravděpodobně stal s Jerichem, který, jak ukazuje anglická archeologická výprava, padl sto let před příchodem egyptských Izraelitů do Kanaánu.
Bylo by vhodné uvést zde další, velmi zajímavý příklad z této oblasti. Skauti Mojžíšovi poslaní do Kanaánu se vrátili se zprávou, že synové Anakovi žijí z klanu obrů v Hebronu. Vzpomeňte si také na to, že basanský král Byl obřím, který spal na železné posteli, která byla dlouhá devět loket a čtyři lokty široká. Ukázalo se, že legenda o těchto obrech se zrodila pod dojmem starověkých megalitických hrobek zvaných dolmeny.
Tyto dolmeny byly také nalezeny v evropských zemích, a protože jejich velikost je neobvykle velká, nazývali se „lůžky obrů“. V roce 1928 objevil německý archeolog Gustav Dahlmann dolmeny těsně v blízkosti Hebronu a v prostoru bývalého Basanova království. Jedná se o megalitické hrobky, které sahají až do raného období kamenné, postavené z čedičově tvrdého čediče, a proto pravděpodobně vznikla biblická definice „železné postele“. Populární fantazie, nechápající, kolik času odděluje tyto hroby od Mojžíše, je spojila s řetězcem exodusových událostí. Výsledkem je, že v biblické legendě jsme četli, že v Hebronu žil kmen obrů a že král Basan byl také obrem.
Pár slov o desáté egyptské popravě. My, samozřejmě, nebudeme brát v úvahu tvrzení Bible, že smrt si vybrala právě prvorozená děti a prvorozená domácí zvířata. Lze však předpokládat, že tato legenda byla ozvěnou nějaké epidemie, která zabila mnoho dětí v oblasti Horního Nilu, ale nedosáhla Gesemu, takže izraelské děti netrpěly. Zbytek doplnil lidová fantazie.
Hebrejské kmeny, jak víme z historie Ezau a Jakuba, jakož i z jiných biblických legend, přikládaly prvorozeným synům, kteří byli hlavními dědicemi a pokračovateli rodinných tradic, velký význam. Smrt prvorozeného syna byla považována za mnohem větší neštěstí než smrt jeho mladších bratrů. Izraelci tak vytvořili legendu, že Hospodin trestní Egypťané velmi přísně potrestal a zabil své prvorozené syny a prvorozená zvířata.
Zázrak přechodu Rudého moře byl dlouho předmětem vášnivé vědecké debaty. To je složitá otázka a souvisí s topografickým stanovením trasy Mojžíše. V některých populárních monografiích narazíme na tvrzení, že cesta exodu již byla docela přesně stanovena na základě biblických textů a archeologických vykopávek, ve skutečnosti však moderní věda takovou důvěru nemá. Účelem tohoto absurdního tvrzení je prokázat, že Mojžíš překročil Rudé moře a šel rovnou na horu Sinaj, která byla v Bibli identifikována s horou na jižním cípu Sinajského poloostrova.
Zde však musíme nejprve říci, že v biblické legendě jsou v tomto ohledu závažné mezery, opomenutí a dokonce rozpory, takže je obtížné vytvořit jasný obrázek o trase. Archeologové spolehlivě neidentifikují objevené ruiny s body uvedenými v Bibli. Například město Migdol bylo důležitou etapou na cestě Izraelců. Ale Migdol v hebrejštině a egyptštině znamená „opevněná věž“a oblasti s takovými jmény byly nalezeny na různých místech. Všechny pokusy o rekonstrukci cesty exodu jsou tedy ve formě hypotézy.
V současné době jsou pojmenovány tři pravděpodobné silnice: jižní, střední a severní. Výpočet jejich etap je velmi pracný úkol. Před třemi tisíci lety se západní konec Rudého moře, který nyní končí v Suezu, natáhl mnohem dále na sever a spojil se s Bitter Lakes. Geologické studie to dokázaly se vší přesvědčivostí. Tohle místo je Suezský průplav, ale jakmile tam byly malé záplavové oblasti, oříznuté rašeliništěmi a úzkými pruhy země. Izraelité, kteří překročili moře, aniž by jim namočili nohy, se v hebrejštině nazývají Yam-Suf. V přesném překladu znamená Yam-Suf „moře rákosí“. Pouze v Novém zákoně najdeme prohlášení, že mluvíme o Rudém moři. Mezitím na Rudém moři bylo a není rákosí, ale v bažinatém prostředí lagun a lužních polí to opravdu hojně rostlo.
Z toho plyne závěr, že biblický Yam-Suf je přesně Bitter Lakes, a pak lze zázrak Mojžíše snadno vysvětlit. Izraelci se mohli snadno dostat mezi bažiny a lužní oblasti pomocí mělkého brodu a úzkých pásů pevniny. Ale Egypťané ve svých těžkých vozech pravděpodobně spadli do labyrintů rašelinišť a zapadli do bažin. Možná se dokonce, jak se uvádí v Bibli, utopili, protože foukaly severozápadní větry, které před nimi valily obrovské šachty vody a najednou proměnily mělčiny do zrádné hloubky. Hypotéza, jak vidíme, je docela přesvědčivá. Bohužel má jednu slabost. Egypťané si musí myslet, že dobře znali okolí Bitter Lakes se svými nebezpečnými pasti, proč jednali tak obezřetně? Kromě toho byla egyptská armáda vedena samotným faraonem a jeho veliteli tvrzenými bitvou,a je obtížné je podezřívat z amatérismu a nedostatku opatrnosti.
Bylo tedy nutné hledat další vysvětlení tohoto zázraku. Nejuznávanější byla odvážná hypotéza již zmíněného francouzského orientalisty Pierra Monte. Vychází z předpokladu, že Izraelité opustili hlavní město Raamses, zamířili rovně na sever a poté šli podél pobřeží Středozemního moře k hranici Kanaánu. Cestou však narazili na egyptské opevnění a odpor pobřežních obyvatel, kterým Bible mylně nazývá Filištíny, protože o několik desítek let později napadli Filištíni Palestinu. To vše přinutilo Izraelce, aby se náhle otočili na jih. V Bibli jsou odkazy na tuto, severní, variantu exodu. Například Migdol je zde definován jako nejsevernější město v Egyptě. Archeologové našli své ruiny v Abú Hasanu. V Exodu (kapitola 14, verš 2) čteme: „Řekněte dětem Izraele,takže se otočili a tábořili před Pi-Hahirofem, mezi Migdolem a mezi mořem, před Baal-Zephonem. A nyní je známo, že Baal-Zephon byl důležitým střediskem uctívání kanaanského boha Baal-Zephona, jehož jméno znamená „vládce severu“.
Řekové ho identifikovali se Zeusem Kasiosem. Jeho chrám stál na kopci Mons Kasius, který ležel na úzkém pruhu pevniny mezi Středozemním mořem a jezerem Sirbonis, který se později stal známým jako jezero Bardavil. Izraelci si s největší pravděpodobností vybrali starou, často používanou cestujícími, trasu, která vedla podél pobřeží Středozemního moře a úzkého isthmu, který oddělil Středozemní moře od jezera Sirbonis. Tato cesta byla opakovaně používána Římany a v roce 68 př.nl vedl římský císař Titus podél ní legie proti vzpurným Židům v Jeruzalémě.
Jezero Sirbonis leží několik metrů pod hladinou moře a často vysychá do té míry, že je možné chodit a dokonce jezdit po jeho dně, aniž by byli vystaveni jakémukoli nebezpečí. Když Řekové vládli Egyptu, došlo k několika katastrofám. Náhlé bouře ve Středozemním moři přemohly úzký úsek země a utopili cestovatele, kteří kráčeli podél dna jezera a doufali, že jim to uřízne cestu. Na základě těchto skutečností Pierre Monte obnovil průběh událostí popsaných v Bibli. Izraelitům se podařilo projít úzkým pásem země a přiblížili se k východnímu břehu vyschlého jezera.
Egypťané, kteří se snažili uprchlíky obklíčit a přerušili jejich cestu, cvalem po suchém dně jezera. Když se ocitli v samém středu obrovské kádě, náhle ve Středozemním moři došlo k bouři. Hurikán, spěchající ze severu, před ním zahnal obrovské vlny, které prorazily úzkou hráz a zasáhly Egypťany. Jezero bylo sedmdesát kilometrů dlouhé a dvacet kilometrů široké. Vysoká břeh, na kterém se Egypťané mohli uchránit, byl příliš daleko, a tak zahynuli v zuřící záplavové propasti. Pojďme na další temné místo v Pentateuchu. Říká se, že Mojžíš přivedl z Egypta šest set tisíc mužů, nepočítaje ženy a děti, tj. Jen asi dva miliony lidí.
I na první pohled se zdá, že toto číslo je velmi přehnané. Český cestovatel Alois Musil, hluboký znalec života pouště, spočítal, že beduínský kmen čítající pět tisíc rodin během pochodu tvoří sloupec široký dvacet kilometrů a dlouhý přes tři kilometry. Čím širší je přední strana pochodu, tím více příležitostí je najít na pastvinách a vodě, ale současně se zvyšuje nebezpečí útoku nepřátelských kmenů. Podle Musila by se návrh, že oázy Sinajského poloostrova mohly živit dva miliony Izraelců, měl považovat za zcela nereálný. A skutečnost, že všichni sedí v jednom táboře, podle Bible, není vyloučena.
Moderní člověk, který ví, jak velká je velikost dvou milionů měst, si dokáže snadno představit, jakou oblast by takový tábor měl vzít.
Samotná Bible v následujících knihách však uvádí mnohem nižší počet.
Podle biblické verze byl Jericho dobyt jen čtyřiceti tisíci izraelských vojáků, ačkoli, jak víme z textu, Mojžíš zavázal všechny kmeny k účasti na dobytí Kanaánu. Za vlády soudců postavil nejlidnatější kmen čtyřicet tisíc ozbrojených vojáků a Izraelci podle všech údajů nebyli více než půl milionu.
Odkud pocházela tato fantastická postava? Někteří učenci věří, že editoři Bible jednoduše udělali chybu a mluvíme o šesti tisících ozbrojených mužů, a pokud k nim přidáte ženy a děti, pak to nakonec dá dvacet pět tisíc lidí. Pozornost byla upozorněna na hebrejské podstatné jméno „eleph“; znamená to nejen číslo „tisíc“, ale také pojem „odloučení, rodinná skupina, generace“. Při této interpretaci slova „elef“se získá ještě nižší číslo, protože to neznamená šest set tisíc vojáků, ale pouze šest set rodin. A zdá se, že tato poslední postava je nejblíže pravdě. Ve její prospěch je skutečnost, že v Egyptě byly dvě porodní asistentky schopny sloužit všem izraelským ženám v práci. Samozřejmě, s tak malou silou by Izraelité nebyli schopni dobýt Trans-Jordán a Kanaán. Proto se předpokládáže se během čtyřiceti let na poušti spojili s dalšími kmeny.
Otázka počtu Izraelitů jmenovaných v Bibli ve skutečnosti nezáleží moc, což nelze říci o kodexu zákonů Pentateuchu. Až do devatenáctého století se věřilo, že samotný Mojžíš byl autorem nejstarší sady židovských zákonů, tzv. Knihy smlouvy. Mezitím moderní analýzy textu nezvratně dokazují neopodstatněnost tohoto pohledu. Dnes je již obtížné namítat skutečnost, že zákonodárné a náboženské předpisy (které jsou v Pentateuchu spíše náhodně shromažďovány) patří k různým dobám a jsou výsledkem staletého vývoje starověkého právního myšlení. Závažnost některých zákonů hovoří o jejich velkém starověku. Mezi nimi je princip „oko za oko, zub za zub“, vyhlášené v Bibli. V mnoha případech se trest smrti ukládá házením kamene, navíc,je zdůrazněno téměř otrokářské postavení žen.
Jedním z příkladů této barbarské přísnosti je pravidlo, že pokud vola zabije člověka a majitel vola věděl, že to bylo nebezpečné zvíře a nezabránilo vraždě, jak zvíře, tak jeho majitel jsou popraveni ukameňováním. Na druhou stranu se v Pentateuchu setkáváme s poněkud humánními zákony. To se týká především otroků a otroků: okamžitě získali svobodu, pokud majitel vyrazil oko nebo zub.
Zákony zasáhly také pro vdovy, sirotky a chudé a poskytovaly jim ochranu před útokem a útlakem bohatých a lichvářů. Zde je několik příkladů doslovného biblického zvuku: „Milujte svého souseda (přítele) jako sebe“; "Nezdivujte mimozemšťana, sirotka;" a neberte vdovy za kolaterál “
(Deuteronomie, kapitola 24, verš 17); "Odpuštění je, že každý věřitel, který půjčil svému sousedovi, by měl odpustit dluh a ne přesný od svého souseda nebo od jeho bratra …" (Deuteronomie, kapitola 15, verš 2). Zákony Pentateuchu primárně odrážejí sociální vztahy období, kdy se Izraelité již usadili v Kanaánu a zabývali se zemědělstvím a řemesly. V důsledku toho by tyto zákony nemohly vzniknout během putování po poušti, jinými slovy, Mojžíš nemohl být jejich autorem. Mnoho zákonů týkajících se náboženských obřadů, rituálních receptů a povinností občanů vůči kněžím má ještě pozdější původ, protože úzce souvisí s teokratickým řádem, který byl zaveden v Jeruzalémě až po návratu z babylonského zajetí. Ve slově,takzvaná kniha smlouvy nám dává obraz vývoje izraelského práva v průběhu staletí.
Kromě toho bylo prokázáno, že nejstarší izraelské zákony v knize smlouvy byly vypůjčeny ze zákonů jiných starověkých národů a podle toho revidovány. Německý vědec A. Alt ve své práci „Počátky práv Izraelitů“objevil jejich závislost na babylónském zákoně Hammurabi a na hetitské, asyrské, egyptské a kanaánské legislativě. Ani deset přikázání není původním stvořením Izraelitů. Italský historik Giuseppe Ricciotti, autor The History of Israel, podrobně porovnal několik starověkých textů a v Desatero přikázání našel výraznou analogii s Egyptskou knihou mrtvých, jakož i s babylonským liturgickým textem Shurpu. Kompilátoři Bible zde tedy použili dědictví Mezopotámie a Egypta.
Nyní se zaměřujeme na otázku, kdo byl Mojžíš tvůrcem židovského náboženství.
Vědci, kteří se touto otázkou zabývají, dospěli k velmi zajímavým závěrům.
Podle biblické legendy tito učenci říkají, že Mojžíš strávil čtyřicet let svého vyhnanství mezi Midianity. Byl to kmen úzce spjatý s Izraelity. Bible sleduje jejich počet řádků k Midianovi, jednomu ze synů Abrahamových a jeho druhé manželce Ketuře. To obýval oblast východně od Aqaba zálivu, v čem je nyní Arábie. Mojžíš se tam cítil jako doma a dokonce si vzal jednu z dcer místního kněze. V zemi Midian, na úpatí sopečné hory Horeb, se k němu poprvé objevil bůh pod jménem Hospodin. V knize Exodus (kapitola 6, verše 2-3) čteme v hebrejštině překlad: „Já jsem Pán.
Abrahamovi, Izákovi a Jacobovi jsem se zjevil se jménem „Všemohoucí Bůh“(El Shaddai); ale s mým jménem: „Pán“jim nebyl odhalen. „Pravda, v Pentateuchu jsme se setkali se jménem Yahweh v předchozích kapitolách, ale nyní už víme, že to bylo napsáno mnohem později kompilátory Bible. Mnoho učenců předpokládá, že Yahweh byl bůh Od chvíle, kdy se vrátil do Egypta, vzal na sebe misi představit kult Izraele mezi Izraelity a našel nejhorlivější příznivce svého učení v kmeni Levi, ke kterému on sám patřil. To vysvětluje, proč vzal Levity taková výjimečná role v životě izraelského lidu. “Je pravda, že je obešel v rozdělení kanaánské země, ale osvobodil je od hmotných obav a dal jim právo sbírat desátky pro jejich údržbu. V chrámu Božím vykonávali povinnosti duchovních, stráží, pokladníků a úředníků, zpěváků a služebníků.
Tato dominantní nadkmenovná role Levitů svědčí o tom, že by měli být misionáři Yahvismu mezi lidmi, kteří snadno asimilovali modloslužbu, kult egyptských a kanaánských bohů. Yahvism, který byl nedávno přijat od Midianitů, ještě nebral hluboké kořeny. Na hoře Sinai lidé hledali návrat starých bohů. Potom Aaron založil kult zlatého tele. Býk je opovržlivá definice býka Apisa, který se podle Bible Izraelci kdysi uctívali v Egyptě. Mohly by existovat také kanaanské vlivy. Levitův problém je složitý a nejasný. Někteří učenci věří, že Levité nebyli zvláštním kmenem, ale kněžskou kastou v Kádešu. V nápisech nalezených v arabské oblasti El-Ol ležící východně od bývalé země Midian byly kněžky boha Wadda označeny jako „lv“a kněží - „lvt“. Jméno „Levite“údajně pochází z těchto slov. Mojžíš se oženil s dcerou midianského kněze a přijal jeho náboženství a on sám se pak stal knězem, tedy Levitem. Potom v čele skupiny levitských kněží odešel do Egypta, aby převedl své krajany na Yahvisma. Následně byl jako misionář mezi Izraelity, kteří uctívali egyptské bohy.
Hypotéza je zajímavá, ale bohužel se opírá o nadaci, která je příliš křehká na to, aby byla přijata bez výhrad. Někteří učenci si všimli, že jméno „levi“odpovídá hebrejskému slovu „had“. Částice "levi" je zahrnuta mimo jiné ve jménu mýtického monstra Leviathan. Kromě toho byl zjištěn pozoruhodný fakt: ukázalo se, že Levitové často nesli jména, která v jejich kořeni obsahovala pojem „had“.
Jaký je z toho závěr? Podle této teorie byli Levitové uctíváním hada v Egyptě a zdráhali se rozloučit se svým kultem. Archeologické vykopávky ukázaly, že kult hada trval několik staletí v Palestině a mezi Izraelity měl mnoho následovníků. Ve světle těchto objevů je záhadná epizoda pochopitelná, když Mojžíš nainstaloval v táboře obraz hada, aby obnovil zdraví lidem, kteří byli pokousáni jedovatými hady.
To bylo s největší pravděpodobností dosaženo Levity, protože byli přesvědčeni, že bůh hadů seslal pohromu jako trest pro lidi, kteří ho opustili.
Mojžíš musel pod jejich tlakem kompromitovat a souhlasit s tím, že Izraelci spolu s kultem Hospodinovým pozorovali starý egyptský kult. Takové synkretické kompromisy byly běžné v jiných náboženstvích a mezi Izraelity nebyly neobvyklé. Jako příklad lze uvést krále Šalamouna: je pravda, zaplatil Božímu vyznamenání Hospodinu, ale zároveň nařídil, aby v Jeruzalémě instalovali sošky kanaánských bohů.
Navzdory své nesmírné morální autoritě a svatozáři, Mojžíš neunikl těžkým výčitkám uraženým Yahvistům, kteří ho obvinili z poskvrnění židovského náboženství tím, že povolili hadí kult. To jasně vyplývá ze čtvrté knihy království (kapitola 18, verš 4). Tam jsme četli, že král Židé Ezechiáš (721–693 př.nl) „zničil bezostyšného hada, který Mojžíš vytvořil; protože až do té doby pro něj Izraelské kadidlo pálilo kadidlo a nazývalo ho Nehushtanem. “Z těchto řádků můžeme vyvodit dva závěry:
1) hypotéza, podle níž byli Levitové uctívači hadů, je velmi, velmi věrohodná; 2) kult hada trval v Kanaánu přes pět set let a spoléhal se na schválení samotného Mojžíše. Mojžíš považoval zemi Madiana za druhou vlast, protože tam strávil čtyřicet let svého života a byl s ní spojen manželstvím s dívkou z rodiny významného kněze. Bylo by tedy absurdní, kdyby nevedl egyptské Izraelity na přímou cestu ke svým důvěryhodným přátelům a rodině.
Pouze zde a nikde jinde nemohl doufat v dobré přivítání a pomoc při plnění jeho plánů.
Opravdu máme nějaké důkazy, které ukazují, že Mojžíš skutečně šel tam a ne na mys Sinajského poloostrova; že biblický mýtus o uzavření spojenectví Mojžíše s Hospodinem je spojen s horou Horeb, a nikoli s horou Sinaj. Opravdu, podle Bible, když se Mojžíš v letech vyhnanství ocitl na úpatí hory Midian, dal mu Hospodin následující pokyn:
"Když vyvedete lidi z Egypta, budete sloužit Bohu na této hoře" (Exodus, kapitola 3, verš 12). Z těchto bezpochyby apokryfních slov zcela jednoznačně vyplývá, že židovská tradice až do éry kompilátorů „Písma“uctívala Horeba jako posvátnou horu. Neexistuje žádný jiný způsob, jak interpretovat tento verš. Nelze ignorovat další argument k této otázce.
V Bibli jsme četli doslovně: „Hora Sinaj byla celá v kouři, protože Pán na ni sestoupil v ohni; a jeho kouř vystoupil jako kouř z pece a celá hora se prudce chvěla. A zvuk trubek zesílil a zesílil. Mluvil Mojžíš a Bůh mu odpověděl hlasem “(Exodus, kapitola 19, verše 18-19).
Toto je bezpochyby popis sopečného pohoří s řevem ohně, který Izraelci vzali za nadpřirozený jev Hospodinův. Je tedy známo, že na Sinajském poloostrově nikdy nebyly sopky. Na druhé straně, na východní straně zálivu Aqaba a následně na zemi Midian, existuje řetězec sopečných hor, které, jak je pravda, už dávno vyšly, ale v době, kdy byl Mojžíš aktivní sopky.
Nyní si položme otázku: Byl Mojžíš přívržencem monoteismu v přesném smyslu tohoto slova? Odpověď není jednoduchá, primárně proto, že nejsme schopni zjistit, do jaké míry později kompilátoři Bible retušovali biblický text, aby vykreslili Mojžíše jako monoteisty. Je však zcela možné, že měl v zárodku monoteistické myšlenky. V tomto ohledu však není sám.
Americký orientalista Albright dokázal na základě klínových dokumentů, že v období od roku 1500 do roku 1200 př.nl se monoteistické tendence projevovaly v zemích západní Asie. Obecná duchovní atmosféra by se mohla přenést také na Mojžíše, pokud budeme předpokládat, že byl vzdělaný muž a měl zájem o nové myšlenky v oblasti náboženství a filozofie. Lze však předpokládat, že na něj největší vliv působil egyptský faraon Akhenaten, předzvěst monoteismu a tvůrce náboženství Božího Tónu, který byl uctíván pod symbolem slunce.
Mojžíš studoval „egyptskou moudrost“v Heliopolis, proto je možné, že jeho náboženská doktrína je nějakým způsobem spjata s Atonovým kultem. Akhenaten vládl v polovině čtrnáctého století. Př.nl, asi sto let před dobou, kdy Mojžíš údajně žil. Po smrti faraona kněží Heliopolis brutálně pronásledovali přívržence nového kultu a nechali jej zmizet. Dnes však díky archeologickým objevům víme, že do 13. století před naším letopočtem existovaly spiklenecké sekty Atona. Byli to hlavně vzdělaní lidé, protože pouze oni byli vhodní pro abstraktní pojem jediného Boha, stvořitele světa a dobrého patrona lidstva, jakož i pro jednoduchost kultu.
Mojžíš proto mohl nějakým způsobem přijít do styku s sektáři a dokonce se účastnit jejich tajemných rituálů na počest boha slunce Atona. Pravděpodobně však věděl, že bůh Akhenatena je příliš spekulativní pojem, pro obyčejné lidi neúnosně obtížné získat přijetí mezi širokými izraelskými masami. Proto byl nucen učinit nejrůznější kompromisy, aby do nich vštípil alespoň první výhonky monoteismu. Za tímto účelem se rozhodl apelovat na své pověrčivé fantazie, působící jako zázračný dělník, a ve svých magických technikách stejně používal jak informace získané v egyptském chrámu od kněží, tak zkušenosti získané v poušti od Midianitů.
Mojžíš se pokusil zkombinovat kult hada s Yahvismem. Jeho bůh není neviditelná bytost, získává všechny atributy midianského boha války. Koncept tohoto boha je stejně primitivní jako inteligence Izraelitů. Hospodin z Pentateuchu se živě podobá beduínskému vůdci se všemi svými zásluhami a nedostatky. Vždy kráčel v čele izraelského sloupu, žil ve stanu, během bitvy velel armádě a byl tak rozzlobený, že dokázal zabít tisíce lidí, pokud se postavili proti jeho vůli. Kromě toho měl vlastnosti typické pro pouštní nomády. Bojoval nemilosrdně proti nemorálnosti a požadoval, aby Izraelci přivítali cizince, sympatizovali s chudými a zacházeli se zajatými ženami dobře.
Dokonce vzal zvířata chráněná před lidskou krutostí. Je-li teorie vlivu Akhenatena na náboženské názory Mojžíše čistě spekulativní, pak mohou být další egyptské vlivy nezvratně prokázány. Například například starověcí Židé neměli samostatnou kněžskou kastu. Jednoduše nezapadala do patriarchálního řádu hebrejských nomádů a Izraelci, kteří se usadili v Goshen, pravděpodobně dodržovali kult egyptských bohů.
Pouze Mojžíš představil zvláštní kněžskou kastu v čele s veleknězem. Jako adoptivní syn královské dcery se dostal do těsného kontaktu s institucí egyptských kněží a dozvěděl se, do jaké míry slouží jako podpora moci a faktor, který neutralizuje četné provinční zvláštnosti na Nilu.
Využil těchto pozorování během kampaně na Kanaán, aby překonal kmenovou instituci, která stále existuje mezi Izraelity, a proměnil je v monolitickou sociální organizaci. Cementovým činidlem měla být kněžská kasta v čele s Aaronem, nadpřirozená kasta investovaná mocí tím, že jí udělila různá privilegia a odkazy na autoritu Hospodina. Jak o tom svědčí, mimochodem, vzpoura Koreje, Izraelci, bez odporu a protestu, byli podrobeni nové vládě. Spolu se zavedením teokratického systému se třídní rozdíly prohloubily a vznikly zejména privilegované sociální vrstvy.
Egyptský vliv je jasně patrný v liturgických šatech popsaných v Bibli, což je téměř přesná kopie šatů kněží v Heliopolisu. Jediný rozdíl byl v tom, že izraelští kněží nosili vousy, zatímco egyptští oholili hlavy a obličeje. Při této příležitosti se Mojžíš neodvážil přerušit starodávný semitský zvyk. Archa smlouvy je také půjčena od Egypťanů. Kněží v Heliopolis a Thebes nesli během průvodu malé rakve obsahující nějaký druh náboženského předmětu. A co je divné, tyto rakve zastrčily svými křídly vyřezávané postavy dvou geniálů nebo patronských duchů. Dokonce i cherubíni, kteří zdobili truhlu smlouvy Izraelitů, jsou egyptského původu.
Zde je, jako mimořádně zvědavý fakt, třeba poznamenat, že archu smlouvy a stánek shromáždění si zase vypůjčili od Izraelitů beduínské kmeny.
Římský reliéf nalezený v troskách Palmyry zobrazuje velblouda nesoucího malý posvátný stan na hřebeni. Stopy tohoto egyptsko-izraelského zvyku přežily dodnes. Konkrétně beduíni kmene Ruwalla, kteří se potulují po syrské poušti, nosí s sebou na velbloudu nějakou krabici. Říká se tomu Markab nebo Archa Izmaela a nějakým způsobem představuje posvátnou památku kmene. Další příklady egyptského vlivu lze nalézt v biblickém textu. Připomeňme si na epizodu, když Mojžíš zakryl tvář závojem a rohy se objevily na jeho hlavě jako znamení svatosti.
Egyptští kněží také zakrývali své tváře závojem při slavnostním okamžiku náboženského obřadu v chrámu nebo při vyhlášení věštění. Rohy jsou pozůstatkem egyptského kultu býka Apisa, který, jak o tom svědčí epizoda se zlatým lýtkem, zanechal hluboké stopy v duších Izraelitů. Rohy pro ně zůstaly symbolem svatosti. Rohatý Mojžíš v biblické legendě je pomazaný Bohem, osvětlen zářením božského tajemství. Michelangelo vykreslil ve své brilantní sochě tuto pochmurnou a vznešenou Mojžíš s rohy na hlavě.
Není divu, že Mojžíš byl silně ovlivněn Egyptem a byl zasvěcen do různých egyptských moudrosti! Jeho jméno (v hebrejštině - Moshe) není izraelského původu a je etymologicky odvozeno od Ugaritského „m-v-sh“, což znamená „novorozené dítě“, pochází z egyptského slovesa „mei“- „porodit“.
Z tohoto důvodu někteří učenci navrhli, že Mojžíš byl Egypťan; jako pronásledovaný exil se připojil k hebrejským kmenům a nakonec se stal jejich vůdcem. Už jsme řekli, že Mojžíšovo náboženství bylo druhem synkretismu, ve kterém byly spojeny starodávné hebrejské víry období patriarchů, kult midianského boha války a rituály a náboženské ideje Egypťanů. Nesmíme zapomenout ani na vážné mezopotámské a kanaánské vlivy.
Vznikla tak syntéza, která se stala tvůrčím základem pozdějšího etického monoteismu židovských proroků. V historii exodu narazíme na úžasné věci občas. Obzvláště zajímavá je postava Joshua, nástupce Mojžíše a dobyvatele Kanaánu, postava tajemná v každém ohledu. Vědci, kteří se účastnili vykopávek Jericha, jak již víme, silně tvrdí, že tato pevnost padla za kořist některým agresorům ve čtrnáctém století před naším letopočtem, asi sto let před příchodem Izraelitů z Egypta. Biblický Joshua proto nemohl být dobyvatelem Jericha.
Někteří prominentní bibličtí učenci se pokusili toto dilema vyřešit následovně.
V celé své historii byli Židé rozděleni do dvou ostře odlišných skupin: Izraelci, kteří okupovali severní část Palestiny, a Židé, kteří se usadili v jižní části země. Mezi oběma skupinami byl hluboký antagonismus. Pouze na relativně krátkou dobu se sjednotili do monolitického stavu, a to i tehdy násilně, za vlády Saula, Davida a Šalamouna. Ihned po smrti krále Šalamouna se tento stát rozpadl na dvě části, které spolu bojovaly tak silně, že bez otřesu svědomí vstoupily do aliance i se svými společnými dědičnými nepřáteli. Severní Izraelci si pro sebe vybudovali nové hlavní město Samarii, zatímco Jeruzalém zůstal hlavním městem židovského státu.
Předpokládá se, že tento antagonismus byl výsledkem nejen soupeření mezi dvěma královskými dynastiemi, které vládly v obou státech; jeho důvod byl zřejmě zakořeněn mnohem hlouběji, v některých etnických odlišnostech.
Jak lze tyto nesrovnalosti vysvětlit? Odpověď lze nalézt v tabletách s klínovým tvarem, které se nacházejí v troskách hlavního města faraona Akhenatena, dnešní arabské oblasti Tel el-Amarny. Toto je diplomatická korespondence datující se do čtrnáctého století před naším letopočtem; v tom informují egyptští vazalští egyptští faraoni, že kmeny pouště, nazývané Habiru, útočí a drancují své malé státy. Pokud jsou pod tímto názvem hebrejské kmeny (Hebrai) skryty, jak někteří vědci věří, pak nám tyto dopisy dokazují, že hebrejské kmeny napadly Kanaán již o sto a půl před Izraelity, kteří opustili Egypt.
Je také pozoruhodné, že vassals měst jako Megiddo, Gezer, Ascalon, Lahim a Jeruzalém žádají o pomoc v boji proti útočníkům. Ale v tabletách není zmínka o městech Sichem, Siloh, Gibeach, Mispach a Jericho. Proč? Bylo možné, že je už starodávní Židé v tuto chvíli ovládli? Je zajímavé, že jeden z dopisů zmiňuje vojenského vůdce jménem Ježíš. To vyvolává otázku: není to náhodou známé z Pentateuchu? Americký orientalista Powell Davis spolu s dalšími vědci z toho vyvozuje, že některá větev starověkých Židů buď opustila Egypt století a půl před Mojžíšem, nebo napadla Kanaán z východu, a pod vedením určitého Ježíše neznámého, zničila mezi ostatními městy ve čtrnáctém století Jericho. Mojžíš podle této verze vynesl z Egypta pouze levitský kmen. Hypotéza Powella Davise je podporována skutečností, že pouze Levité, jako Mojžíš, mimochodem, nesli typická egyptská jména, například: Pinehas, Gur, Gofni, Pasur atd.
V poušti se k Levitům připojily další kmeny, což jim umožnilo vytvořit silnou ozbrojenou sílu. Avšak vzhledem k tomu, že Levitové pocházeli z Egypta a byli spojeni krví s Mojžíšem, udrželi v tomto kmenovém shromáždění postavení vládnoucí a privilegované kasty. Ve světle těchto skutečností je situace v Kanaánu jasná. Severní část země byla obývána potomky těch starověkých Židů, kteří nikdy nebyli v Egyptě, nebo jej opustili v pradávna. Přijali kulturu Kanaánců a začali uctívat své bohy. Ale jižní část země, Judea, byla okupována Izraelity - imigranty z Egypta.
Obě skupiny sdílely takové hluboké rozdíly v tradicích, zvycích a náboženském přesvědčení, že stovky let sousedství a politické komunity je nedokázaly vyhladit. Proto byl antagonismus a bratrovražedný boj, který nakonec Izraelitům zabil.
Izraelité v severním Kanaánu měli svého národního hrdinu jménem Ježíš. Byl považován za vítězného dobyvatele Jericha, zatímco obyvatelé jihu ctili Mojžíše - jejich vůdce, zákonodárce a proroka.
Později, v době utváření hebrejského státního sdružení za vlády králů, vyhlásili David a Šalamoun kněží z Jeruzaléma hegemonií Judou válku s kanaanskými bohy a pokusili se na severu obyvatelstva zavést kult Jahveho jako jediné státní náboženství. Boj Yahvisma s Baalem a Astarte vyplňuje většinu biblických legend.
Ve snaze posílit monarchii a udržet židovskou nadvládu nad zbytkem země, kněží zrušili všechny chrámy v Kanaánu a proměnili Jeruzalémský chrám v jediné centrum kultu Hospodina. Kromě toho se snažili odstranit rozdíly v tradicích a kultuře obou skupin obyvatelstva, aby je tímto způsobem přivedli k duchovní jednotě. Za tímto účelem spojili dva oddělené cykly lidových legend: severní cyklus kolem Joshua a jižní cyklus kolem Mojžíše. V takto připravené legendě zaujal Joshua samozřejmě druhé místo za Mojžíšem jako jeho asistent a nástupce. Potomci Izraelitů, přistěhovalci z Egypta, spolu s Jozuem si přirozeně připisovali zásluhy o dobytí Jericha. Nová verze byla posílena tím, že Asyrové dobyli a zničili severní izraelské království. Židovský stát se pak stal jediným dědicem a pokračovatelem národní tradice, zatímco severní kmeny, z velké části vyhlazené a částečně zajaté, ve skutečnosti přestaly existovat.
Pokud je podle této hypotézy tomu tak u Joshua, pak u Aarona není vše jasné. V nejstarších částech Pentateuchu se vůbec nezmiňuje a v textech pozdějšího původu hraje spíše vedlejší roli.
To lze vysvětlit buď skutečností, že Aaron je historicky pravá postava, v tom případě nemohl být bratrem Mojžíšových a Mojžíš ho nemohl jmenovat veleknězem, nebo skutečností, že byl zcela beletrizován biblickými vypravěči. Powell Davis přichází s důmyslným řešením tohoto dilematu. Tvrdí, že telecí kult zavedený Aaronem je založen na skutečných událostech. Severní hebrejské kmeny po staletí praktikovaly kult býka, nejprve jako boha plodnosti, a později, během šíření židovských vlivů, jako symbolu Hospodina. Poté, co se Izraelský král Jeroboam rozbil s Judou, vyzdvihl význam tohoto kultu a postavil sochy býka v Beth-El a Danu. Davis připouští, že Aaron byl kdysi významným veleknězem tohoto kultu a že kněžská kasta ho zde ctila jako svého předka.
Nyní vyvstává otázka, proč autoři biblické kompilace zavedli Aarona do jejich legendy jako bratra Mojžíše a velekněze Jehovova. Kněz severního kultu býka s největší pravděpodobností v nich způsobil odsouzení.
Opravdu, v zobrazení Aarona jako slabého muže, který se pod náporem davu během nepřítomnosti Mojžíše ponížil k modlářství, určitě existuje poznámka nepřátelství. Samotná skutečnost reprodukce tohoto dramatického incidentu ve svatých knihách je velmi výmluvná, protože svědčí o tom, že Izraelité nezapomněli na původ Aarona a jeho roli v severním kultu býka.
Popis tance kolem zlatého tele je posledním příkladem vzpomínky na tuto skutečnost.
Úžasné detaily uvedené v Bibli daly Powell Davisovi základ pro vytvoření zajímavého závěru. Kněží Hospodinovi, jak říká, mohli být původně výlučně Leviho potomci. Jednali nejen na území Judska, ale také v severní části Kanaánu, kde působili mezi místními hebrejskými kmeny jako misionáři Mojžíšova náboženství. Spolu s Levity však existovala další kněžská kasta, která podporovala kult Hospodina ve formě býka a ospravedlňovala svá práva tím, že sestoupili od velkého velekněze Aarona.
Tímto způsobem byly vytvořeny dvě samostatné, konkurenční kněžské korporace, které měly své vlastní tradice a svou vlastní linii. Od pádu severního státu Izrael se kněží snažili monopolizovat kult v Jeruzalémském chrámu. Výsledkem bylo, že byla zničena všechna kultovní centra v Kanaánu a kněží, kteří byli z chrámů odstraněni, byli uznáni za oprávněni vykonávat své povinnosti v Jeruzalémě. Samozřejmě bylo příliš mnoho kněží. Tuto výsadu si tedy užívali pouze nejvýznamnější a nejbohatší a obyčejní kněží byli redukováni na roli strážců chrámu. Většina Levitů tak ztratila své kněžské postavení a obsadila nejnižší úroveň v duchovní hierarchii. Toto radikální přeskupení bylo doprovázeno bojem.
Ozvěny konfliktů, ke kterým došlo před několika staletími, jsou jasně patrné v legendě povstání Levitů, Miriam a Aaron. V Numbers (kapitola 12, verš 2) jsme četli, že Miriam a Aaron se odvážili vyčítat Mojžíšovi za jeho etiopskou manželku a dokonce pronikli do jeho výlučného privilegia sdružovat se s Yahwehem:
"Řekl Pán samotnému Mojžíšovi?" neřekl nám to také? “Kompilátoři Pentateuchu se samozřejmě pokusili ukázat, že nová kněžská společnost byla vytvořena na příkaz samotného Hospodina. Jako důkaz odkazovali na zázraky, které měly tento příkaz potvrdit. Aaronova hůlka rozkvetla a nesla plody mandlí, Levitové spolkli zemi a Miriam zasáhla vážná nemoc - malomocenství. Aaron sám nebyl potrestán.
Je snadné pochopit, proč: nebylo v zájmu kněží podkopávat autoritu jejich předků a velekněze v očích lidí, kterým dlužili svá práva a privilegia. Hospodin „odpustil“Aaronovi za chybu, kterou udělal, protože mu předem dal vysoké místo mezi svými následovníky. Nová kněžská kasta byla nakonec vytvořena jako výsledek kompromisu mezi vyvolenou elitou jižních Levitů a severními Aaronidy. Tváří v tvář nespokojeným šedým masám nižších kněží museli zdůvodnit své privilegované postavení. Nebylo možné dovolávat se tradičních Levitických sil, protože většina Levitů tyto síly ztratila. Kromě toho byla do nově vytvořené kasty přijata kněžská aristokracie severních oblastí Kanaánu, kteří nedokázali prokázat svůj, dokonce vzdálený vztah s Levity.
Kompilátoři Bible našli z těchto obtíží velmi geniální cestu. V Pentateuchu předložili verzi, že Aaron byl Mojžíšovým bratrem, který jej ustanovil za nejvyššího kněze Hospodina. Když kněží obdarovali Aarona tak vysokou autoritou, ospravedlnili svá privilegia tím, že byli jeho dědici v přímé linii. Tímto způsobem se pokusili postihnout jejich zvláštní postavení v náboženském životě lidí v očích obcházených Levitů. V důsledku toho se nejvyšší kněz býčího kultu dostal do historie exodu, ačkoli neměl s Mojžíšem nic společného, žil v jiné části Kanaánu a v jiné éře.
Jak vidíme, Pentateuch je plný tajemných událostí. Dokonce i při Mojžíšově smrti je něco, co nás nutí k nejrůznějším spekulacím. Bible říká, že zemřel na hoře v moabitské nížině a není známo, kde byl pohřben. Vůdce lidu, zákonodárce a prorok tak zmizí beze stopy; jeho hrobka neexistovala a neexistuje, což by vděční lidé mohli obklopit kultem! Při hledání řešení této hádanky někteří vědci upozornili na skutečnost, že ve starověkých mytologiích národní hrdinové často za záhadných okolností umírají. Stačí pojmenovat alespoň Herkula, Theseuse a syna Korinta Bellerophona. Například Eliáš a Romulus zmizí do nebe v ohnivých vozech, zatímco Oedipus zahyne v posvátném háji Eumenidů, nemilosrdných bohyní pomsty.
Ne všichni vědci však v biblické verzi nevidí jeden z typických příkladů vytváření mýtů kolem obrazu hrdiny. V podmínkách, kdy Mojžíšův život skončil, hledají stopy skutečných tragických událostí. Zde je několik hypotéz, které předložily.
V Pentateuchu je nezřetelná zmínka o nějaké Mojžíšově vině. A muselo to být velmi závažné zavinění, pokud Hospodin jako trest připravil Mojžíše o život a s ním právo vstoupit do Kanaánu s Izraelem. Některé náznaky v biblickém textu naznačují, že Mojžíš byl vinen v Kádešu. Možná Mojžíšova chyba spočívala v tom, že kvůli jeho nedbalosti Izraelci zanedbali své povinnosti: neobětovali Hospodina a (nejhorší ze všech) dokonce odmítli obřad obřízky.
Samozřejmě je snadné předpokládat, že verzi viny a trestu vynalezli zpětně židovští kněží, kteří chtěli použít příklad Mojžíše, aby ukázali, jak závažné jsou důsledky pro ty, kteří neberou v úvahu zákony a nařízení Hospodina. Je však možné, že autorem této verze jsou samotní izraelští lidé a po staletí byla předávána z generace na generaci. Možná Izraelci tímto způsobem vyjádřili nějaký odpor vůči Mojžíšovi, nějaký dlouhodobý nárok a zároveň pokus ospravedlnit své chování.
Jaký to může být trestný čin? Bible naznačuje, že vztah Izraelitů s Mojžíšem nebyl idylický. Podívejme se alespoň na popis konfliktů a krvavých masakrů, při nichž zahynulo mnoho tisíc lidí. Jejich viníkem byl samotný Mojžíš, který potrestal každý fakt odpadnutí od Hospodina s mimořádnou krutostí a fanatismem. To mělo zanechat hluboký otisk duší generací. Někteří bibličtí učenci dokonce navrhli, že během nepokojů izraelských modlářů na parkovišti v Moabu byl Mojžíš zabit a pohřben ve společném hrobě.
Zastánci této hypotézy poukazují na okolnosti, které skutečně dávají hodně důvodů k zamyšlení. Nejprve ze všeho jasně vyplývá z biblického textu, že Mojžíš byl v posledním období svého života v dobrém zdravotním stavu. Pravda, byl velmi starý, ale jak jsme četli v knize Deuteronomy (kapitola 34, verš 7), „jeho vidění nebylo otupěno a jeho síla nebyla vyčerpána.
Všimněte si také, že kolem Mojžíšovy smrti vzniklo spiknutí ticha. To je snad jeden z mála případů, kdy je smrt národního hrdiny popsána tak stručně. Zdá se, že původní podrobný popis byl z textu jednoduše odstraněn, jako by se editoři Bible rozhodli skrýt detaily, které byly v rozporu s vytvořeným obrazem Mojžíše. Podle některých biblických učenců lze náznaky ohledně tohoto samotného Mojžíšova nalézt v knihách proroků Hosea a Amos, jakož i v žalmu 106. V očích jeho současníků byl Mojžíš despotem, ale následující generace si stále více uvědomovaly jeho služby židovskému lidé.
V průběhu let se kolem jeho obrazu postupně vyvíjel halo mýtů a zázraků. S tímto obrazem bylo obtížné smířit násilnou smrt Mojžíše:
vina a nevděčnost jeho lidí by pak byla příliš neslušná a příliš bolestivá pro potomstvo. Proto se zrodila verze, že Mojžíš zemřel přirozenou smrtí, jako by ho tímto způsobem chtěl Hospodin potrestat za nějaké tajné hříchy, to znamená, že izraelští lidé za jeho smrt nezodpovídají, protože Bůh to učinil tak, že Mojžíš zemřel v samém srdci práh zaslíbené země.
Samozřejmě lze tuto geniální teorii přijmout nebo odmítnout se stejným úspěchem, podle vlastního uvážení, protože je odvozena z příliš nejistých výchozích pozic. Její vzhled svědčí pouze o tom, jak málo toho ve skutečnosti víme o Mojžíšovi. Přesto se, jak se zdá, můžeme stále považovat za nejpravděpodobnější skutečnost, že skutečně existoval muž jménem Mojžíš, který Izraelce vyvedl z egyptského zajetí. V legendě, předávané z generace na generaci, se vůdce, který žil ve starověku, stal symbolem boje za národní nezávislost. Skutečné rysy historické postavy byly postupně vymazány. A pokud by člověk mohl přijmout hypotézu, že Mojžíš skutečně existoval, pak i tehdy byl jen v několika podrobnostech podobných tomu Mojžíšovi, jak ukazuje Starý zákon.
Pokračování: Věk zápasu a hrdinství
Autor: Zenon Kosidovsky