Sirin, Alkonost, Stratim, Gamayun jsou ptáci starověkých legend. Ruské kroniky je zmiňují, jejich obrazy se zachovaly mezi ilustracemi starověkých ručně psaných knih, o špercích Kyjevské Rusi, v řezbách z bílých kamenných katedrál země Vladimir-Suzdal (Dmitrovskij katedrála ve Vladimiru - 1212, katedrála sv. Juraje v Podhradském - 1230). Kdo to jsou, tito záhadní panenští ptáci z ráje, neboli solární zahrady, a jak se dostali k ruské kultuře? Odpověď na tuto otázku spočívá v legendách a tradicích Východu.
Než se dostali do starověkého Ruska, nádherné příběhy o legendárních ptácích prošly dlouhou cestou kolem Khvalynského (Kaspického) moře a poté podél slovanské řeky (Volhy), podél které se plavily lodě z Indie a Persie. Lodě přepravovaly různé zboží zdobené kresbami, ve kterých byly propleteny fantastické byliny, květiny, zvířata a ptáci. Podél přítoků Volhy, kde po vodě a kde tažením, byli posláni na všechny strany Ruska.
Kromě Volhy existovala další cesta spojující Kyjevskou Rus s východem - to je cesta podél Dněpru a Černého moře. Přístav Korsun (Chersonesos) na území moderního Sevastopolu byl hlučný a rušný. Obchodníci z Korsunu nejenže drželi v rukou veškerý obchod s Východem, ale také informovali místní obyvatele o vzdálených zemích a vyprávěli znovu mýty a legendy, které tam slyšeli. Takže ve slovanské zemi začaly ožívat obrazy, které se poté staly srozumitelnými a blízkými.
Alkonost a Sirin
V byzantských a slovanských středověkých legendách je Alkonost nádherným ptákem, obyvatelem slovanského ráje Iria. Její tvář je ženská, její tělo je ptačí a její hlas je sladký, jako láska sama, takže ten, kdo slyší její zpěv, může s potěšením zapomenout na všechno na světě. Jak říká legenda: „Alkonost zůstává poblíž ráje, někdy se to stane na řece Eufrat. Když zpívá hlasem, necítí se. A kdokoli si je blízký, pak zapomene na všechno na světě: pak od něj odejde mysl a duše opustí tělo “.
Obraz Alkonostského ptáka sahá až do řeckého mýtu o Alcyonovi, dceři boha větrů Aeoluse, manželce solunského krále Keika, syna boha ranní hvězdy Eosphorus. Jak Ovidius uvádí v Metamorphoses, Keikus tragicky zemřel v rozbouřeném moři, zatímco Alcyone na něj čekal na vrcholu útesu. Když tělo jejího zesnulého manžela přibilo na skálu, vrhla se z vrcholu do zuřících mořských vln. A stal se zázrak: bohové udělali z Alcyone mořského ptáka ledňáčka, který poté oživil jejího zesnulého manžela. Keik se také stal ptákem a spojil se s dcerou bohů.
V legendách kroniky slovo „alkonost“přímo souvisí se staroruským výrokem „alkyon je pták“, z řeckého alkyonu - „ledňáček“. Alkonost je v populárních tiscích zobrazen jako napůl žena, napůl pták s velkými pestrobarevnými peřími a dívčí hlavou, zastíněný korunou a svatozáří, ve kterém je někdy umístěn krátký nápis. V rukou drží květiny ráje nebo rozložený svitek, ve kterém je napsáno rčení o odměně v ráji za spravedlivý život na zemi. Rajka se často vyskytuje ve stěnách Old Believer.
Propagační video:
Alkonost má podobný vzhled jako jiný pták - Sirin, ale liší se od něj tím, že je vždy zobrazen rukama. Legenda o „dnech alkoholika“- sedm dní, byla také spojena s tímto ptákem ve staroruské knižní literatuře. Říká, že když položí vajíčka do hlubin moře a inkubuje je na hladině vody, pak jsou bouře uklidněny. To se děje uprostřed zimy (nebo během zimního slunovratu). Vejce leží sedm dní hluboko a poté vyplují na povrch. A celou tu dobu je moře naprosto klidné.
Alkonost nespustí oči z povrchu vody a čeká, až se vajíčka vynoří, protože je velmi těžké je ukrást. Pokud se to přesto podaří, lidé věší vejce ze stropu v kostele jako symbol integrity a jednoty všech přicházejících lidí. Někdy je vzhled tohoto ptáka interpretován jako projev „božské prozřetelnosti“. Podle jiné ruské tradice je Alkonost ptákem úsvitu, který ovládá větry a počasí; je spojován s bohem slunce Khorsem. Existují legendy, že Alkonost rodí děti na „okraji moře“na Kolyadě (u zimního slunovratu), a pak je sedm dní klidné počasí.
Nejstarší vyobrazení ptáka Alkonosta se nachází mezi miniaturami a hlavami jedné z nejstarších památek východoslovanského písma - Yuryevského evangelia z let 1120–1 128, které bylo vyrobeno v Kyjevě na objednávku Jurijevského kláštera starověkého Novgorodu. Toto stvoření je zobrazeno současně s rukama a křídly as květinou v ruce.
Zvláštní příběh byl spojen s magickou Sirin, která byla ve starověkém ruském folklóru představována jako velká, silná a pestrá dívka-pták s velkým hrudníkem, přísným obličejem a korunou na hlavě. Prototypem a pravděpodobně předchůdcem Siriny jsou starogrécké sirény, které přepravovaly námořníky magickým zpěvem a poté jejich lodě zahynuly v hlubinách moře. Prvním člověkem, který uslyšel zpěv sirén a přežil, byl Odysseus, který zakryl uši svých společníků voskem a nařídil, aby byl přivázán ke stožáru. Argonauti prošli zlověstným ostrovem bezpečně, ale jen proto, že Orpheus svým zpěvem odvrátil jejich pozornost od „sladkých hlasů“.
Sirény jsou dravé krásky s hlavou a tělem krásné ženy as drápy ptačích tlap, které zdědily božský hlas po své matce, Melpomenově múze a po svém otci, bohovi Acheloyovi, divoké a zlé dispozice. Mořské panny byly součástí družiny bohyně Demeter, která se na ně zlobila, protože nepomohly její dceři Persefoně, unesené Hádem, a obdařila je napůl ptákem. V jiné verzi tohoto mýtu se samotné sirény chtěly proměnit v ptáky, aby našli Persefonu. Když jim lidé odmítli pomoci, usadili se na opuštěném ostrově, aby se pomstili lidské rase. Od té doby začali lákat námořníky a pobláznit je. Útesy ostrova Siren byly plné kostí a zaschlé kůže jejich obětí.
Podle popisu starověkých ruských vír byl sladce vyjádřený pták Sirin, stejně jako ničitelé mořských ptáků, sirény, se svou smutnou písní také opilými cestujícími a odnesl je do království smrti. V pozdějším období byly tyto rysy nahrazeny a ruská Sirin získala magické funkce ochranné povahy, zosobněnou krásu, štěstí a radost z bytí. A nositel neštěstí a potíží byl podle ruské mytologie považován za fantastického ptáka se ženskou tváří - za urážlivého ptáka, který byl na rozdíl od Sirin a Alkonost zobrazen s roztaženými křídly, rozptylujícími dobré a jasné časy. Div nebo Bird byl také poslem neštěstí - rozzlobeným ptákem s nataženými křídly, který seděl na vrcholu stromu.
Zde o Sirin napsala jedna ze starověkých ruských knih ABC: „Sirin je pták od hlavy po pás, složení a podoba člověka, od pasu pták; Nezii lžou o této, slovně sladké písni bytí pro ni, jako by kdokoli naslouchal jejímu hlasu, zapomněl na celý tento život a šel po něm do pouště a zemřel v bludu hor.
Za nejstarší vyobrazení Siriny v ruském umění se považují kresby na špercích Kyjevské Rusi, zejména na zlatých koltech (přívěsky nebo dočasné prsteny v čelence ženy) a stříbrných náramcích na zápěstí. Obrazy Siriny se zachovaly na starodávných dveřích skříňky, truhle, misce, krabičkách z březové kůry. Slované vedle sebe často přitahovali Alkonost.
Za starých časů byly ptačí panny Sirin a Alkonost velmi populární. To je vysvětleno starodávnými pohanskými vírami Slovanů, když lidé uctívali přírodu a její prvky: modlili se ke slunci, dešti, větru, uctívali oheň, obdařovali rostliny, zvířata a ptáky ochrannými vlastnostmi. Mezi jinými ptáky si Slované ctili Bird-Sun - silné stvoření s roztaženými křídly a paprsky šířícími se všemi směry a Duck - starověký slovanský symbol očistné síly vody. Například se věřilo, že Sluneční pták a kachna, spojené na dvou stranách jedné kolty, mohou chránit ženu před újmou. Současná kombinace těchto dvou ptáků je také přítomna na obrázku boha slunce Khors.
Od roku 988 se křesťanství stalo novým náboženstvím knížecí moci v Rusku, které bylo zpočátku přísně implantováno mezi pohanské Slovany. Prvním krokem k tomu bylo zničení pohanských bohů a zákaz magických obrazů na domácích předmětech a oděvech. Na příkaz knížete Vladimíra byly shromážděním všech lidí v Kyjevě zničeny všechny svatyně a sochy Peruna a Velese byly hozeny ze strmého břehu do Dněpru. Stejný osud postihl kámen Perun na řece Zbruch, který byl na konci minulého století nalezen v talu strmého břehu a nyní je uchováván v sálech krakovského muzea jako vzácná a cenná památka starověku.
Na oplátku za zničené kultovní symboly nabídla křesťanská církev lidem ochranu nového Boha a svatých, kteří v té době byli Slovanům stále cizí. V reakci na to však narazila na odpor pohanských Rusů a byla nucena učinit mnoho ústupků. Církevní kalendář byl koncipován tak, aby se nejdůležitější křesťanské svátky shodovaly s pohanskými. Nejuznávanější byli ti svatí, kteří přijali rysy pohanských božstev. Například obraz velké bohyně Matky Země byl ztělesněn v obraze Matky Boží, Theotokos, George Vítězný se stal ztělesněním boha slunce Khors a Dazhbog, prorok Ilya odpovídal bohu hromu a blesku Perun, patron dobytka Vlasiy se stal nástupcem pohanského Veles.
Totéž bylo v případě magických znamení v podobě ptáků na oblečení, domácích potřebách a špercích. Obraz ptáka byl od starověku tak rozšířeným talismanem mezi Slovany, že zničením této ochranné symboliky byla křesťanská církev nucena dát lidem nové patrony v jejich obvyklé podobě. Sirin a Alkonost nahradili Sun Bird a World Duck, zatímco mytické panenské ptáky začaly být zobrazovány se svatozáří nebo zářením nad hlavami - znamením svatosti v křesťanském náboženství.
Postupně byl obraz ptáka Sirin, pod vlivem křesťanské a pohanské víry, považován za ráj lidí, tj. Božský, který jej obdaroval mimořádnými vlastnostmi: jasem, zářivostí, nadpozemskou krásou, nádherným zpěvem a laskavostí. Obraz Sirin v ruském umění se rozšířil, často se vyskytuje na různých výrobcích XIV-XVII století. Alkonost se setkává mnohem méně často. Možná, že v průběhu času byly rozdíly mezi nimi zapomenuty a sloučeny do jednoho obrazu ptáka víly, ve kterém jako symbol krásného člověk viděl svůj vlastní sen o laskavosti, kráse a štěstí.
Nejběžnější skladbou staroslovanského pohanského umění spojeného s obrazem těchto dvou ptáků je jejich uspořádání na dvou stranách stejného stromu, větve nebo listu. Podle vědců to pochází z prvních legend o původu světa. Jeden z nich říká, že mezi nekonečnými plochami vody, které byly počátkem všech začátků, byl vysoký a mocný strom - s největší pravděpodobností se jedná o známý výraz „na mořském oceánu, na ostrově Buyan je dub“. Nový život na Zemi začal od dvou ptáků, kteří si na tom dubu udělali hnízdo. Strom života se stal symbolem všeho živého a dva ptáci, kteří ho střežili, se stali symbolem dobra, plození a rodinného štěstí. Celý obraz jako celek znamenal život a pohodu.
Prorockí ptáci, zrozeni v hlubinách staletí a uchovaní v paměti lidí, inspirovali milovníka ruského starověku, umělce Viktora Vasnetsova, k vytvoření obrazu „Sirin a Alkonost. Báječní ptáci, písně radosti a smutku “(1896). Černá barva Alkonostova opeření zní znepokojivě a předznamenává smrt a smutek. Jeho tragédie je ještě silněji vnímána vedle bílých křídel Sirinu - ptáka radosti. Ztělesňovali představu lidí o dokonalých bytostech, pro které jsou nebeské rozlohy a hloubky moudrosti otevřené, odráželi také starodávnou legendu o Stromu života.
Až do začátku 20. století se obě dívčí ptáky často vyskytovaly v lidových populárních tiscích prodávaných na bazarech a jarmarcích, na předmětech rolníků, v dřevěných řezbách, na malovaných kolovratech a talířích, ve výkresech na domácím plátně, v lidových výšivkách a krajkách. V současné době se to všechno uchovává hlavně v muzeích, ale stále v ruském venkovském vnitrozemí můžete vidět domy zdobené vyřezávanými deskami, kde se mezi curlingovými výhonky a listy trápí a radují dva tajemní ptáci ráje - Sirin a Alkonost.
Stratim
Tento pták z legend Slovanů je v mnoha ohledech podobný Alkonostu. Žije na břehu mořského oceánu a představuje ztělesnění impozantního mořského živlu. "… Žije na mořském oceánu a když křičí, nastává strašná bouře." A i když ji jen vede svým křídlem, mořské vlny se houpají. Pokud ale Stratimský pták vzlétne, pak se zvednou takové hradby, že moře potápí lodě, otevírá nejhlubší propasti a smývá města a lesy od břehů. “
Stratim je pták se silnými křídly, přední pták. Na vůli Svaroga hlídá vchod do Iriy (ráj). Podle některých zdrojů je jednou z inkarnací Striboga, boha větru.
Stratim-bird v různých překladech Pigeon Book se nazývá jinak - Nogai-bird, Fear-Rakh, Strafil. Ona je zmíněna v Hvězdné knize Véd a v Píseň ptáka Gamayun, kterou vytvořil slavný komentátor a překladatel Alexander Asov. Starověký rukopis vypráví o obrovském ptákovi, kterému se někdy říkalo Strafilus: „Existují kuřata s hlavami dosahujícími až k nebi a mořem po kolena; když se slunce promyje v oceánu, pak se oceán bude třást a vlny začnou mlátit kuře na peří; on, cítící vlny, křičí „coco-river“, což znamená: „Pane, přiveď světu světlo!“„Zobrazovali obřího ptáka s malou hlavou na tenkém krku, zahnutým zobákem, dlouhým úzkým tělem a jedním křídlem zvednutým nahoru.
Stratim vyvolává nejstrašnější bouři ne svými obrovskými křídly, ale pronikavým výkřikem. Potopí se z ní nejen lodě - zalidněná města, zalesněné hory a dokonce i celé kontinenty pod vodou. Existuje prastará tajemná legenda o proroctví: „Pokud se stratimský pták vzplál ve druhé noční noci, pak od té doby bude celá Země neustále zářit a kohouti budou vranovat po celém světě.“
Stratim je pod záštitou mořského krále a představuje jednu z tváří moudrého boha Velese. Námořníci uctívali stratimského ptáka, obětovali mu ho, protože navigace je zcela závislá na počasí. Pokud je obloha klidná a slunce svítí teplé a jasné, pak loď nic neohrožuje, a pokud se stratimský pták probudí a začne létat nad mořem a dotkne se křídla vlnami, pak mraky zčernají, povstane silná bouře a námořníci mohou jen čekat na svůj konec požádejte stratimského ptáka, aby se uklidnil a odletěl k jejich mláďatům.
Ačkoli je stratimský pták spojován s ničivou mocí oceánu, v pohádkách, mýtech a legendách často vystupuje jako asistent protagonisty. Může například pomoci vrátit se z pustého ostrova domů z vděčnosti za to, že hrdina zachránil její mláďata. Stará legenda o Stratimově ptákovi a Zhdanovi vyprávějí o jednom ze setkání s nádherným ptákem.
Gamayun je prorocký pták, „mluvící“
Její jméno pochází ze slova „gam“nebo „kam“, což znamená „hluk“, proto slova - „kamlat“, „šaman“. Gamayun je poslem boha Velese, jeho herolda, nebeské bytosti, která zpívá božské hymny lidem a předpovídá budoucnost těm, kteří vědí, jak slyšet skrytý význam vysílání. Pták byl zobrazen s ženskou hlavou a hrudníkem.
Ve starověkých slovanských Vedách se obraz ptáka Gamayun nachází poměrně brzy. Toto je prorocký pták, ztělesnění samotného Velese, boha moudrosti. Odletí na požehnaný ostrov Macarius, který se nachází „pod samotným východem slunce poblíž ráje“. Obraz předchůdce ptáka lze nalézt v nejstarších dochovaných památkách slovanské kultury. Takto začíná Velesova kniha v podobě, v jaké je nyní k dispozici: „Pták k nám přiletěl, posadil se na strom a začal zpívat a každé pírko je jiné a září jinými barvami. A stalo se to v noci jako den a ona zpívala písně o bitvách a občanských sporech. Vzpomeňme si, jak naši otcové bojovali s nepřáteli, kteří se na nás nyní dívají z modré oblohy a dobře se na nás usmívají. A tak nejsme sami, ale se svými otci.
A přemýšleli jsme o pomoci Perunově a viděli jsme jezdce cválat po obloze na bílém koni. A pozvedne meč do nebe, prořízne mraky a řev hromů a na nás teče živá voda. A pijeme to, protože všechno, co pochází od Svaroga, k nám proudí životem. A budeme to pít, protože to je zdroj Božího života na zemi. ““
Symbol ptáka měl obrovský dopad na mytologickou tradici, protože mezi jeho patrony existuje řada božských postav, včetně Veles, Kryshenya, Kolyada a Dazhbog. Ve východní mytologii je Gamayun posvátným ptákem symbolizujícím štěstí, bohatství, moc: člověk, na kterého padne jeho stín, bude bohatý, hodně štěstí atd. Mimochodem, ve starověké íránské mytologii existuje zdání nebeského stvoření - ptáka radosti Humayuna. Říká se jí pták Humai na Sibiři a v Íránu, Garuda v Indii, Huang v Číně. V pozdějších dobách byla speciální píseň Gamayun předzvěstí nové dynastie ruských carů.
Ve staré „knize slovesné kozmografie“s popisem Země ukazuje mapa kulatou pláň ze všech stran omývanou říčním oceánem. Na východní straně je označen „Makariysky Island, první na samém východě slunce, poblíž požehnaného ráje; protože je tak odsouzeno, že rajští ptáci Gamayun a Phoenix vletěli na tento ostrov a nosí nádhernou vůni. “
Pták je také zmíněn v titulech východních vládců: tureckého sultána a perského šáha. Například celý název tureckého sultána Ibrahima z jednoho královského dopisu zaslaného s velvyslanci do Konstantinopole zněl takto: „Gamayun imitátorovi Ibrahim Sultan Sovereign of Constantinople, White Sea, Black Sea, Anatolian, Urum, Roman, Karamansky and others to our Great Sovereign bratr a další"
Charakteristický je také styl čtení a psaní Borise Godunova perskému šáhovi (Íránu) Abbásovi, který kombinuje oslavu šáha se sebepodceňujícími charakteristikami ruského cara: „V caru je nejjasnější a nejvolenější imitátor Gamayun … Boris Fedorovič Godunov, nádvoří a guvernér Kazaně a Astrachanu, Boris Fyodorovič Godunov bije hlavou vaše nejvyššího majestátu.
V popisech ruského orientalistického historika V. K. Trutovského o „královské“velikosti ptáka Gamayuna se říká: a pro muslimské vládce … nad kterými letí tak blízko, že mu fouká křídla přes hlavu, bude vládcem on “. Je pozoruhodné, že rajští ptáci vstoupili do zoologické terminologie na úplně stejném základě. AE Bram píše: „Nejznámějším z ptáků, kteří sem patří, je beznohý rajský pták pojmenovaný Linné.“
Pernatiev Jurij Sergejevič. Brownies, mořské panny a další tajemná stvoření