Úvod
Morálku jako pojem představil Cicero, ale jako předmět studia se začala objevovat mnohem dříve, v dílech starořeckých filozofů od dob Sokrata. Morálka jako fenomén se objevila současně se vznikem společnosti, a protože existuje a nemůže existovat přesné datum vzniku společnosti, neexistuje přesné datum vzniku morálky jako fenoménu. „Etika není vytvářena teoretickým zájmem o určitou oblast reality, jako většina věd - je podmíněna samotnou skutečností společenského života.“Disciplína studující morálku a etiku se nazývá etika, morální chování lze prakticky nazvat etickým beze změny sémantické zátěže.
Etika je věda, která studuje pravidla, podle nichž společnost žije a podle nichž členové společnosti spolu existují. „Původním významem slova„ étos “bylo sdílené obydlí a pravidla generovaná sdílenou komunitou, normy, které spojují společnost.“Jakákoli pravidla naznačují, že jednání v souladu s nimi je normální a dobré a jednání proti nim je neobvyklé a špatné. Pravidla Společenství jsou mnohem starší než pojmy „morálka“, „morálka“a dokonce „dobro a zlo“, protože tato pravidla v té či oné podobě existovala po celou dobu existence společnosti. Každá společnost, každá komunita má pravidla pro chování jednotlivců, kteří ji tvoří. Existuje a nemůže existovat komunita, která nemá žádná omezující a řídící pravidla pro soužití. Etika tedy ve svém prvním smyslu, ve smyslu „étos“,je neoddělitelně spjat se společností a je nezbytnou součástí každé společnosti. Savage kmeny, které se Evropanovi mohly zdát naprosto nemorální, měly ve skutečnosti svou vlastní etiku a pravidla, která se jednoduše lišila od pravidel evropské společnosti, a proto pro něj nebyla pochopitelná. V tomto ohledu si nelze vzpomenout, jak byli Španělé šokováni, když se po příjezdu do Jižní Ameriky seznámili s aztéckými zvyky rituálního požívání jednotlivých orgánů lidí. To jim dalo důvod obviňovat Aztéky z uctívání ďábla a vůbec je nepovažovat za lidi, zatímco ve skutečnosti byla aztécká civilizace docela rozvinutá a měla mnoho úspěchů, které v té době předstihly Evropana. Možná by tehdejší Aztékové byli šokováni o nic méně než Španělé, kdyby se mohli seznámit s nehygienickými podmínkami evropských měst a španělské inkvizice.
První vědomé pochopení pravidel etiky, pokus o pochopení morálky, pojmů spravedlnosti, dobrých životních podmínek a dalších základních etických pojmů proběhlo ve starověkém Řecku a kolik tisíc let předchozí historie kamenné a doby bronzové zde bylo před tímto „řeckým zázrakem“? Po celou tu dobu nebyla pravidla společnosti u lidí o moc lepší než jejich instinktivně podmíněná pravidla sociálního chování u zvířat. Teprve s rozvojem ekonomiky a kultury dostal člověk nezbytné podmínky pro formování dostatečného vědomí a sebeuvědomění, aby mohl začít uvažovat v takových abstraktních kategoriích. A v současné době lidé většinou regulují své sociální chování automaticky, bez přemýšlení, protože při chůzi nemyslí na to, kterou nohu zvednout. Pojmy dobra a zla k nám přicházejí především ze společnosti,ve kterém žijeme.
Studium morálky je především studiem člověka a lidské společnosti. Osoba nemůže být vnímána odděleně od společnosti a kultury, protože, slovy Aristotela, „osoba mimo společnost, nebo zvíře, nebo Bůh“.
Kapitola 1: Historie studia morálky od starověku po moderní dobu
Starověk
Propagační video:
Poprvé v historii byla morálka jako fenomén ve starověkém Řecku podrobena kritické analýze a porozumění. Konečné filozofické chápání morálky jako fenoménu, tj. vznik etiky jako vědy nastal po Sokratovi, ale v předsokratovské éře starověkého myšlení byl položen základ pro vznik tohoto průlomu. Pro Pytagorejce byl koncept morálky neoddělitelně spojen s krásou symetrie.
Měla by existovat míra a harmonie ve všem, včetně lidské duše, lidského charakteru a činů. Ctnost spočívá v dodržování principu rovnováhy a harmonie; přebytek je kořenem neřesti. Podobné myšlenky měl i Demokritos, který považoval eutumii za ideální etický stav mysli - klidný, blažený stav, v němž neexistují žádné vášně a extrémy. Moudrost a znalosti Demokritos optimisticky považoval nevědomost za zdroj dobra a kořen zla v člověku. Hérakleitos, který je často proti Demokritovi, považoval za morální podílet se na univerzálním zákoně a vše, co se od něj oddělilo, považoval za odsouzené ke zničení. Později mezi sofisty získalo dobro a zlo, morálka a nemorálnost určitou relativitu. Považovali dobro a zlo za subjektivní hodnoty a důvodem bylože sofisté hájili právo jednotlivce dívat se na svět a lidi skrz hranu jeho vlastních zájmů a cílů a to, co je dobré pro jednoho, se ukazuje jako zlo pro druhého. "Sofisté navrhli a doložili myšlenku zásadního rozdílu mezi institucemi kultury (a především morálkou, zvyky) od zákonů přírody." Zákony přírody, jak říkají, jsou všude stejné, jednají nevyhnutelně s nevyhnutelností osudu a zákony a zvyky lidí se mezi lidmi velmi liší a jsou svou povahou podmíněné, představují určitý druh dohody. " V mnoha ohledech byla „kluzká“filozofie sofistů taková, že samotní sofisté byli placenými učiteli výmluvnosti a nesledovali ani tak hledání pravdy, jako vítězství nad protivníkem ve sporu a uznání veřejnosti.ukázalo se, že je to zlo pro druhého. "Sofisté navrhli a odůvodnili myšlenku zásadního rozdílu mezi institucemi kultury (a především morálkou, zvyky) od zákonů přírody." Zákony přírody, jak říkají, jsou všude stejné, jednají nevyhnutelně s nevyhnutelností osudu a zákony a zvyky lidí se mezi lidmi velmi liší a jsou svou povahou podmíněné, představují určitý druh dohody. " V mnoha ohledech byla „kluzká“filozofie sofistů taková, že samotní sofisté byli placenými učiteli výmluvnosti a nesledovali ani tak hledání pravdy, jako vítězství nad protivníkem ve sporu a uznání veřejnosti.ukázalo se, že je to zlo pro druhého. "Sofisté navrhli a odůvodnili myšlenku zásadního rozdílu mezi institucemi kultury (a především morálkou, zvyky) od zákonů přírody." Zákony přírody, jak říkají, jsou všude stejné, jednají nevyhnutelně s nevyhnutelností osudu a zákony a zvyky lidí se mezi lidmi velmi liší a jsou svou povahou podmíněné, představují určitý druh dohody. " V mnoha ohledech byla „kluzká“filozofie sofistů taková, že samotní sofisté byli placenými učiteli výmluvnosti a nesledovali ani tak hledání pravdy, jako vítězství nad protivníkem ve sporu a uznání veřejnosti.s nevyhnutelností osudu a zákony a zvyky lidí se mezi lidmi velmi liší a jsou podmíněné, představují určitý druh dohody. “V mnoha ohledech byla „kluzká“filozofie sofistů taková, že samotní sofisté byli placenými učiteli výmluvnosti a nesledovali ani tak hledání pravdy, jako vítězství nad protivníkem ve sporu a uznání veřejnosti.s nevyhnutelností osudu a zákony a zvyky lidí se mezi lidmi velmi liší a jsou podmíněné, představují určitý druh dohody. “V mnoha ohledech byla „kluzká“filozofie sofistů taková, že samotní sofisté byli placenými učiteli výmluvnosti a nesledovali ani tak hledání pravdy, jako vítězství nad protivníkem ve sporu a uznání veřejnosti.
Sokrates, jehož jméno je spojeno s obratem ve filozofickém myšlení, kritizoval sofisty právě proto, že nehledali pravdu a jasně nevyjádřili morální názory. Existují dva úhly pohledu na Socratovy pohledy na morální otázky, protože dva z jeho studentů - Platón a Xenofón - ve svých spisech na něj zanechali odlišné názory. Podle Platóna se tedy Socrates držel pozice neodporování zlu násilím, tj. člověk nemůže za nic platit zlem, zatímco Xenofón umožňuje nepřátelům ublížit dokonce ve větší míře, než si sami mohou způsobit. Je ale jednoznačné, že se Socrates ve své filozofii držel metody vzestupu od konkrétního k obecnému. Toto hledání obecných ustanovení (včetně obecných ustanovení morálky) nám umožňuje považovat Sokrata za milník v dějinách filozofie a etiky. Uznávajíce existenci bezpodmínečného,objektivní morální dobro (na rozdíl od sofistů, kteří považovali morálku za subjektivitu), považoval Socrates za morální pouze to chování, ke kterému dochází v důsledku předem stanoveného morálního cíle. Morální člověk si musí být vědom bezpodmínečných morálních statků, aby mohl jednat v souladu s nimi. "Socrates vyvinul principy racionalismu s tím, že ctnost plyne z poznání a člověk, který ví, co je dobré, nebude dělat špatně." Koneckonců, dobré jsou také znalosti, takže kultura inteligence může lidem pomoci. “Obrovským přínosem Socrata k etice je skutečnost, že rozdělil zákony na písemné a nepsané. Psané zákony - zákony lidské společnosti - jsou druhořadé k zákonům nepsaným nebo božským, protože právě v nich viděl Socrates generála,základní morální základy. Sokratův život a smrt byla potvrzením upřímnosti a hloubky jeho přesvědčení.
Žák Sokrata Platona plně přijal základní tezi o identitě znalostí a ctnosti. Vytvořil úplnou idealistickou etiku s jasnými morálními hodnotami. Tato etika se skládá z Platónovy představy o pozemském světě, která je bledým odrazem světa myšlenek. V pozemském světě je dosažení nejvyššího morálního dobra nemožné, pravda a ctnost mohou být podrobeny znesvěcení a znesvěcení (poprava Sókrata byla pro Platóna potvrzením tohoto postavení), nejvyšší dobro je možné pouze ve světě idejí, ve světě, ve kterém jsou všechny prototypy všech věcí, jejich pravý, ideální podstata. Nejvyšší, inteligentní část lidské duše je orientována na tento ideální svět. Spodní část, smyslně chtivá, je orientována na svět věcí. Existuje také přechodný stav duše z nižší do vyšší části. Každý z nich má svou vlastní ctnost:moudrost, odvaha a sebeovládání. Harmonický a všestranný rozvoj všech tří morálních hodnot dává člověku příležitost přijít co nejblíže ke světu idejí, k nejvyšší blaženosti a štěstí. Platón ve své filozofické práci přešel od naivního eudemonismu k myšlence asketického očištění duše pro nejvyšší dobro. V estetických i politických studiích se opíral o svůj koncept dobra a morálky. S jistotou lze tvrdit, že Platónova etika měla rozhodující vliv na celou následující vědu o morálce a etice. V estetických i politických studiích se opíral o svůj koncept blahobytu a morálky. S jistotou lze tvrdit, že Platónova etika měla rozhodující vliv na celou následující vědu o morálce a etice. V estetických i politických studiích se opíral o svůj koncept dobra a morálky. S jistotou lze tvrdit, že Platónova etika měla rozhodující vliv na celou následující vědu o morálce a etice.
Aristippus, zakladatel kyrenianské školy, byl také studentem Socrata. Viděl dobro v radosti, bez ohledu na jeho původ a kvalitu. Nejintenzivnější, a tedy nejlepší potěšení, jsou podle Kyreniků potěšení těla. Aristippus byl vynalézavý a dovedně přizpůsobený požadavkům doby a rozmaru vládců, což mu umožnilo pohodlně a úspěšně žít na dvoře tyrana Dionysia. Aristippus nevypracoval abstraktní morální koncepty a nehledal recepty pro dobro pro každého. Učil usilovat o osobní dobro a hodnotu nad všemi možnostmi současnosti, aniž by byl mučen budoucností, předvídat instalaci kapitalistické konzumní společnosti. Cyrenics viděl v potěšení smysl života a nejpřímější cestu ke štěstí, tento přístup byl nazýván hedonismem. Jeden z Cyreniců, Gegesius, dospěl k závěru,že rozkoše jsou nestálé a obtížně přístupné, že v životě je vždy více utrpení než rozkoší, a proto je štěstí v zásadě nedosažitelné. Na základě těchto závěrů považuje Hegesius pozici lhostejnosti ke zlu za nej morálnější, a pokud je lhostejná apatie nedosažitelná, stojí za to přestat trpět sebevraždou. Na příkladu Hegesia, přezdívaného „podněcovatel smrti“, lze vyvodit obecný závěr, že pozice hedonismu do jisté míry devalvuje život.přezdívaný „podněcovatel k smrti“, lze obecně dospět k závěru, že pozice hedonismu do jisté míry devalvuje život.přezdívaný „podněcovatel k smrti“, lze vyvodit závěr, že pozice hedonismu do jisté míry devalvuje život.
Epikurejci měli principy podobné cyrenice, ale ten opatrněji a pečlivě vypracoval koncept rozkoše. Vzali v úvahu původ a povahu potěšení, upřednostňovali duchovní před tělesným. Epikurejci považovali ataraxii za nejvyšší stav mysli - blažená vyrovnanost, radostný mír.
Epikurejci a Cyrenici byli zástupci pozitivního eudemonismu, tj. viděli cíl lidského života v aktivním hledání štěstí získáním potěšení a spojili s tím své morální ideály. Negativní eudemonismus hlásal štěstí jako absenci utrpení. Zahrnovalo to Cynics a Stoics.
Cynickou školu založil Sokratův student Antisthenes. Cynici hledali štěstí ve svobodě od všech konvencí sociální morálky, které považovali za zlé. Osobní, individuální svoboda byla ceněna jako nejvyšší stav mysli a aby se toho dosáhlo, bylo praktikováno pohrdavé ignorování všech lidských potřeb, kromě těch nejpřirozenějších a nejpotřebnějších. Nejslavnější představitel této filozofické školy - Diogenes ze Sinopu - kdysi viděl chlapce pít vodu z hrstky a frustrovaně vyhodil svůj pohár z tašky a řekl: „Ten chlapec mě předčil v jednoduchosti života.“Askeze a odmítnutí požehnání života považovali Cynici za nejjistější cestu k nezávislosti ducha, a proto to byla pro mudrce nej morálnější volba. Šok a pohrdání normami veřejné morálky nebyly projevem nemravnosti,ale agresivní obrana jejich vlastních morálních ideálů. Cynici do určité míry opovrhovali nejen společností, ale i samotnou lidskou přirozeností. V demonstrativním opovržení tělem hledali nezávislost a soběstačnost, ve které hledali božský princip.
Stoici ve svých etických koncepcích morálky měli blízko k cynice, ale zcela jim chyběla vzpoura proti normám veřejné morálky. Stoicismus ve své morálce byl blízký křesťanskému postoji „pokud vás zasáhnou do levé tváře, nahraďte pravou“, proto do každodenní řeči vstoupila fráze „stoicky snášet útrapy“. Stejně jako cynici si stoici vážili svobodu ducha od vnějších projevů, od luxusu a pohodlí. V celé historii stoicismu byl Socrates hlavní autoritou stoiků; jeho chování během soudního procesu, jeho odmítnutí uprchnout, jeho klid tváří v tvář smrti, jeho tvrzení, že nespravedlnost více škodí pachateli než oběti - to vše plně odpovídalo učení stoiků. Stoici považovali apatii za nejvyšší stav mysli - ve svém původním smyslu tento termín znamenal disassion,svoboda od potěšení, znechucení, chtíče a strachu. Stoici nepovažovali sebevraždu za nemorální čin a považovali ji za vhodnou, pokud k tomu byly důvody. Zakladatel stoicismu Zeno věřil, že „zlo nemůže být slavné, smrt je slavná, což znamená, že smrt není zlá“, a podle legendy se ve stáří zabil zadržením dechu.
Aristoteles je dalším milníkem v historii zvláště starověkého myšlení a obecně ve filozofii, protože byl prvním myslitelem, jehož filozofický obraz pokrýval všechny sféry lidského vývoje. Byl velkým systematizátorem znalostí, zakladatelem formální logiky a tvůrcem koncepčního aparátu, který lidstvo používá dodnes. Etická teorie Aristotela je odhalena v jeho pracích „Nicomachean Ethics“a „Eudemian Ethics“.
Aristoteles byl Platónovým studentem a sdílel myšlenky svého učitele o trojí povaze duše, která spočívá v racionálních, vášnivých a ochotných začátcích. Aristoteles, který následoval Platóna, připisoval svou ctnost každému z těchto principů. Aristoteles byl zároveň mnohem praktičtější a méně idealistický ohledně duše než jeho učitel. Duší pro Aristotela jsou v první řadě vlastnosti lidské psychiky, její schopnosti a vlastnosti. Aristoteles představil koncept vnitřního konfliktu, ke kterému dochází u člověka v okamžiku volby, kdy dojde ke kolizi vícesměrných motivů; rozdělil člověka na biologické a sociální principy, což také není v rozporu s moderními vědeckými koncepty. Aristoteles představil termín „etika“a od slova „étos“(starořecký étos) vytvořil Aristoteles přídavné jméno „etický“, abyoznačit zvláštní třídu lidských vlastností, kterou nazval etickými ctnostmi. Aristoteles dělí ctnosti na morální (etické) a mentální (rozumné). První představují střed mezi extrémy - přebytek a nedostatek - a zahrnují: mírnost, odvahu, umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ctižádost, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, přátelskost, spravedlnost, praktickou moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení člověka všemi jeho aspiracemi diktátu rozumu.jím pojmenované etické ctnosti. Aristoteles dělí ctnosti na morální (etické) a mentální (rozumné). První představují střed mezi extrémy - přebytek a nedostatek - a zahrnují: mírnost, odvahu, umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ctižádost, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, přívětivost, spravedlnost, praktickou moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení člověka všemi jeho aspiracemi diktátu rozumu.jím pojmenované etické ctnosti. Aristoteles dělí ctnosti na morální (etické) a mentální (rozumné). První představují střed mezi extrémy - přebytek a nedostatek - a zahrnují: mírnost, odvahu, umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ctižádost, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, přátelskost, spravedlnost, praktickou moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na tom, že člověk podrobí všechny své aspirace diktátu rozumu. Aristoteles dělí ctnosti na morální (etické) a mentální (rozumné). První představují prostřední mezi extrémy - přebytek a nedostatek - a zahrnují: mírnost, odvahu, umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ctižádost, rovnost, pravdivost, zdvořilost, přátelskost, spravedlnost, praktickou moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení se všech svých aspirací diktátu rozumu člověkem. Aristoteles dělí ctnosti na morální (etické) a mentální (rozumné). První představují střed mezi extrémy - přebytek a nedostatek - a zahrnují: mírnost, odvahu, umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ctižádost, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, přívětivost, spravedlnost, praktickou moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na tom, že člověk podrobí všechny své aspirace diktátu rozumu.umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ambice, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, vstřícnost, spravedlnost, praktická moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na tom, že člověk podrobí všechny své aspirace diktátu rozumu.umírněnost, velkorysost, majestát, velkorysost, ambice, vyrovnanost, pravdivost, zdvořilost, vstřícnost, spravedlnost, praktická moudrost, jen rozhořčení. Tyto ctnosti se rodí ze zvyků-morálky: člověk jedná, získává zkušenosti a na základě toho se formují jeho povahové vlastnosti. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení člověka všemi jeho aspiracemi diktátu rozumu. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení člověka všemi jeho aspiracemi diktátu rozumu. Rozumné ctnosti se u člověka rozvíjejí tréninkem, tj. očekávají morální ctnosti. Etická ctnost je založena na podrobení člověka všemi jeho aspiracemi diktátu rozumu.
Nejvyšší stav mysli u Aristotela nespočívá v jakémsi statickém stavu, jako u jeho předchůdců, ale spočívá v činnosti vůle a rozumu, neustálém pohybu směrem ke zlaté střední cestě. Tato dobrovolná činnost mysli a pocitů, disciplinární požadavek na činnost, je jedním z významných rysů Aristotelovy etiky.
Křesťanská morálka středověku
Křesťanská morálka vychází ze základních zásad křesťanského učení o Bohu, který sestoupil z nebe, byl ukřižován, trpěl za lidi a poté znovu vstal. Červenou čarou v křesťanském náboženství a v křesťanské etice je myšlenka spásy. Záchrana duše následováním přikázání neznamená pouze určitý pohled na pojmy dobra a zla, morální a nemorální, krásné a ošklivé. Toto je především způsob života, který se hodí k poctivému křesťanovi. V období raného křesťanství byla nejetičtější maximální vzdálenost od státu, politických záležitostí a osobních potřeb. Odcizení od státu lze vysvětlit utlačovanou pozicí prvních křesťanů, toto odcizení se projevuje se zvláštní silou v Tertullianově protestu proti sblížení církve a státu,který uznal stát jako ďábelské stvoření. Aurelius Augustine (alias Augustine the Blessed, 354-430) měl obrovský vliv na vývoj raně křesťanské a křesťanské etiky obecně. Když rozvinul myšlenku prvotního hříchu, Augustin považoval samotnou podstatu člověka za náchylnou k ctnosti. Záchrana duše a projev pravé morálky je k dispozici pouze křesťanovi v lůně křesťanské církve, ačkoli členství v církvi ještě nezaručuje Boží milost. Augustin považoval lidský život i historii lidstva za boj mezi dvěma nepřátelskými královstvími: nebeskými a pozemskými. Moc Boží na zemi představuje církev, proti níž stojí všechno světské a světské. Morálka se zde projevuje v oddanosti církvi, v oddanosti království Božímu. Působení Boha na člověka v důsledku jeho zkaženosti a zvrácenostimusí být nevyhnutelně násilné. To, že Bůh používá nátlak, je podle Augustina patrné z příkladu apoštola Pavla, který „byl přinucen znát a vlastnit pravdu velkým Kristovým násilím“. Ze skutečnosti, že se Bůh děsí a trestá, vyplývá, že stát i církev by měly kacíře trestat a násilně konvertovat. Je možné, že tento postulát dal v budoucnu morální právo existovat a jednat pro takové církevní organizace, jako je svatá inkvizice.že tento postulát dal v budoucnu morální právo existovat a jednat pro takové církevní organizace, jako je svatá inkvizice.že tento postulát dal v budoucnu morální právo existovat a jednat pro takové církevní organizace, jako je svatá inkvizice.
Určitý problém při interpretaci Augustinových názorů představuje jeho postulát předurčení, který později, o mnoho století později, převzal a rozvinul Calvin. Augustine je uctíván jak katolickou, tak pravoslavnou církví a jeho názory byly v křesťanské etice rozhodující před Tomášem Akvinským, ačkoli později Augustinianismus zůstal dominantní filozofií augustiniánského řádu, mezi nimiž byl Martin Luther.
Tomáš Akvinský (1225-1274) spojil křesťanskou doktrínu s filozofií Aristotela, založil Thomism, který představoval „hlavní směr v katolickém myšlení“. Ve svých etických pohledech na morálku a etiku přijal Tomáš Akvinský etické učení Aristotela o hledání zlaté střední cesty a přidal k ní křesťanský prvek. V učení Tomáše Akvinského tedy existují dva typy ctností: ctnosti „přirozeného zákona“, které byly dostupné pohanům, a ctnosti „božského zákona“, které jsou dostupné pouze věřícím křesťanům. Ctnosti „přirozeného zákona“neboli morálních ctností se utvářejí konáním dobrých mravních skutků, zatímco ctnosti „božského zákona“neboli teologické ctnosti se nezískávají prostřednictvím skutků, ale prostřednictvím víry a křesťanské lásky.
Když mluvíme o etice středověku, můžeme ve středověku zaznamenat pokles filozofického myšlení obecně. Morálka nebyla studována jako nezávislý fenomén, byla vnímána pouze jako náboženská ctnost pokory, přijetí a poslušnosti. Věda se téměř zastavila ve svém vývoji, omezena přísným rámcem dogmat a církevních pravidel. Dogmatismus středověkých náboženských pravidel začal slabnout až během renesance.
renesance
Během renesance, která začala v Itálii na začátku XIV. A poté trvala až do poslední čtvrtiny XVI. Století, došlo k posunu ve všech sférách lidského života. V Itálii probíhal nový hospodářský a kulturní rozvoj intenzivněji než ve střední a západní Evropě a měl výraznější dopad na filozofii, umění a celý způsob života. "Bylo to v Itálii, že člověk nejprve unikl z feudální společnosti a zlomil vazby, které mu současně dodávaly pocit důvěry a omezovaly ho." Itálie podle Burckhardta patří k „prvorozenství ve vztahu k rozvoji osobnosti v evropské rodině“a italština je prvním jednotlivcem. “
Svět jako by posunul své hranice jak geograficky (v té době došlo k velkým geografickým objevům), tak v informačních (otevírání knihtisku) významech. Dogmatismus středověku začal ustupovat a nová etika se neobjevila na základě zkostnatěných dogmat, ale na základě přirozeného důvodu, který se stal nezávislým na požadavcích religiozity. Zakladatelem této nové etiky by měl být francouzský teolog Pierre Charron, který ve svém De la sagesse, publikovaném v roce 1610, uvádí: „Morálka je první, náboženství je druhé, protože náboženství je něco, co se učí naspaměť, přichází k nám zvenčí, učí se od učení a zjevení, a proto není schopen vytvářet morálku. Je to spíše produkt toho druhého, protože morálka je primární, proto je starší a přirozenější,a dát to za náboženství znamená převrátit každou objednávku. “Kladení morálky nad a starší než náboženství bylo v té době průlomem. Poprvé od starověku získala myšlenka svobodu a vymanila se z rámce náboženského idealismu. Zůstal a existuje dodnes, ale od té doby nebyl dominantním (ve skutečnosti jediným) směrem etického myšlení.
Anglický filozof Francis Bacon (1561-1626) popsal samotné principy vědeckého poznání světa a představil koncept experimentu jako způsob testování hypotézy. V té době došlo k mnoha útokům na vědu. "Po jejich analýze Bacon dospěl k závěru, že Bůh nezakázal poznání přírody." Naopak, dal člověku mysl, která touží po znalostech vesmíru. Lidé potřebují pouze pochopit, že existují dva druhy poznání: 1) poznání dobra a zla, 2) poznání věcí stvořených Bohem. Francis Bacon tedy morálně ospravedlňuje znalost člověka o světě kolem sebe. Eticky rehabilituje vědu a tím ji v zásadě umožňuje. Po Baconovi byli filozofové schopni pochopit člověka a jeho morálku nejen podle náboženských zásad (přesněji nejen), ale také podle vědeckých principů.
Přechod z renesance do Nového času nemá žádné jasné hranice; historici navrhli mnoho dat, která symbolicky ohraničují epochy. V historii studia morálky lze toto datum považovat za vydání Hobbesovy knihy Leviathan neboli Matter, forma a moc církve a občanského státu v roce 1651.
Kapitola 2: Historie studia morálky v moderní době
Filozofie a etika Nového Času je vyzbrojena silným vědeckým analytickým a metodickým aparátem, který mu umožnil pochopit fenomén lidské morálky z vědeckého hlediska. Pozoruhodným příkladem takového vědeckého poznání je koncept sociální smlouvy od Thomase Hobbese (1588-1679). Psal o „přirozeném stavu“člověka jako o jakémsi hypotetickém stavu člověka, který není vázán žádnými omezeními a pravidly morálky, etiky a sociálních zákonů. Podle Hobbese byly životy lidí v „přirozeném stavu“„osamělé, chudé, nepříjemné, kruté a krátké“. "Byl to stát, kde osobní zájem, nedostatek práv a dohody brzdily rozvoj společnosti." Život byl „anarchický“- bez vlády a svrchovanosti. Lidé v „přirozeném stavu“byli apolitičtí a asociální. Tento přirozený stav má za následek vznik sociální smlouvy. “Vycházíme-li ze skutečnosti, že pravidla sociálního chování jsou neoddělitelná od samotné společnosti a člověk jako racionální bytost se nemůže formovat mimo společnost, nemůže v praxi existovat „přirozený stav“, stejně jako nemůže existovat společnost bez pravidel koexistence v ní. V lidské povaze (biologická povaha, v moderním vědeckém jazyce), Hobbes viděl výlučně ničivý, zlý sklon, který musí být omezen společenskou smlouvou, strachem z trestu za její neplnění. Lidé uzavírali společenskou smlouvu a záměrně tak omezovali svou povahu výměnou za bezpečnost - podle Hobbesové byla sociální smlouva uzavřena kvůli ní. Hobbesova myšlenka byla na svou dobu neobvykle odvážná a bylo to zjevněprvní nenáboženský koncept lidské morálky od starověku. Hobbes nepřímo stimuloval náboženské myšlení, protože koncepty anglických moralistů Ralph Kedworth, Henry More a Richard Camerland vyrostly kontroverzně s konceptem Hobbes.
Teorie sociální smlouvy navržená Hobbesem pokračovala a byla vyvinuta Johnem Lockem (1632-1704) a Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).
Locke vyvinul myšlenku přirozených práv a svobod lidí, které má každý. Společenská smlouva nebyla vytvořena kvůli bezpečnosti, jako u Hobbese, ale k ochraně těchto přirozených práv, mezi něž patří svoboda a soukromé vlastnictví. Na rozdíl od Hobbese, který bránil téměř absolutní moc, byl Locke ve svých názorech mnohem liberálnější. Jeho názory velmi ovlivnily Adama Smitha a jeho koncepci tržní ekonomiky.
Rousseau neviděl společnost jako sbírku jednotlivců, jak to dělal Locke, ale jako jediný organismus, který funguje dobře, pouze když jednotlivci usilují o veřejné blaho. V „přírodním stavu“bude každý bránit pouze své osobní zájmy, společenská smlouva byla uzavřena pro společné dobro, pro veřejné blaho. Na základě konceptu Rousseaua by společnost měla být demokraticky řízena samotnými lidmi a přispívat k rozvoji „přirozeného“člověka, vzdělávat lidi takovým způsobem, aby byl střet přírodních a kulturních principů omezen na nic, a sám Rousseau byl zjevně na straně přirozeného, přirozeného principu. "Základ morálky je v původních aspiracích člověka, které nezkazí kultura." Stejný voluntarismus prostupuje jeho teorií sociální struktury,jehož základem je svobodná vůle všech, kteří tvoří veřejnou organizaci. “Je zřejmé, že názory filozofa byly ovlivněny skutečností, že byl mimo jiné také botanikem a úvahy o vývoji rostliny ze semene, o odhalení již položeného přírodního potenciálu, ho vedly k příslušným závěrům o lidské přirozenosti.
Rousseau, stejně jako řada dalších myslitelů (F. Hutcheson, D. Hume, A. Smith, D. Diderot), byl ovlivněn etikou Shaftesbury (1671-1712), kterou lze nazvat panteistickým eudemonismem. V něm se snaží sladit egoismus a altruismus s tím, že první vede k osobnímu dobru a druhý ke společnému. Shaftesbury kritizoval Hobbesův koncept člověka jako tvora, který zjevně inklinoval ke zlu, a proto potřebuje omezení, protože v lidské přirozenosti viděl především světlou stránku. Člověk se dopouští zlých, nemorálních činů ne kvůli zlým vlastnostem, ale kvůli nedostatečnému rozvoji dobrých vlastností kvůli disharmonii svého duševního vývoje. Harmony, „jednota s Celkem“, byla ve středu Shaftesburyho etického a estetického obrazu světa. Představil koncept morálního cítění,čímž pochopil vrozenou schopnost člověka sympatizovat s dobrem a cítit averzi ke zlu. To je možné, protože dobro a zlo v Shaftesbury jsou objektivní hodnoty, dobro pro jednoho je vždy dobré pro druhého, protože dobro je harmonie. Harmonie duše vede ke štěstí. „Tak,“uzavírá Shaftesbury studii o ctnosti, „pro každého je ctnost dobrá a svěrák je zlý.“
Kantova etika (1724 - 1804) se stala novým slovem v interpretaci morálky. Při chápání morálky se neřídil lidskou zkušeností, ani morálními normami různých společností, ale „normami vyplývajícími z„ čisté “morální vůle. V prioritě povinnosti hledá Kant zdroj univerzality morálních norem. ““
Podle Kanta se morální chování řídí morálním zákonem a bezpodmínečně mu slouží. Morální zákon je věc sama o sobě zcela nezávislá na jakýchkoli vnějších silách, které v člověku existují a priori (tj. Člověk má o tomto zákoně znalosti od začátku). Morální hodnota je jak morálním zákonem samotným, tak osobou - nositelem morálního zákona. Morální hodnoty nemohou být prostředkem, ale vždy jsou cílem a nelze je hodnotit z jiné pozice, kromě jejich vlastních morálních hodnot.
Kant odvozuje koncept morálního zákona nikoli z empirických pozorování, ale vychází z vlastního abstraktního logického uvažování. Filozofie Kantova subjektivního idealismu, i když k jejímu pochopení vyžaduje značné množství duševního úsilí, zvýšila rozsah názorů na morálku a stanovila si za cíl člověka ne štěstí (eudemonismus) a nikoli praktickou hodnotu (utilitarismus), ale povinnost.
Utilitarismus jako směr v etice vychází z eudemonismu. Ten hodnotí akt jako morální, pokud vede ke štěstí člověka, zatímco druhý určuje morálnost aktu podle jeho užitečnosti. Utilitarismus nelze nazvat v rozporu s eudaimonismem, protože utilitarismus není proti štěstí. Má však jasnou definici štěstí a věří, že štěstí je v mnoha ohledech analogické užitečnosti. „Předpoklady pro vznik utilitarismu se objevují v dílech anglických moralistů 16. – 17. Století. Tato teorie byla poprvé systematicky prezentována ve spisech Jeremiah Bentham. Podle klasické Benthamovy formulace je morální, že „přináší největší štěstí největšímu počtu lidí“. Bentham tedy přistoupil k konceptu morálky z praktického hlediska.
Přívrženci utilitarismu zahrnují mnoho představitelů evolucionismu a marxismu.
Významným představitelem a zakladatelem evolucionismu byl anglický filozof Herbert Spencer (1820-1903). Jeho koncept morálky vycházel z jeho konceptů společnosti a člověka. Podle evolucionismu vznikl člověk a společnost v důsledku evolučních procesů a nebyly dříve navrženy a vytvořeny. Spencer použil výraz „evoluce“sedm let před tím, než v roce 1859 vydal Darwin svou velkou knihu „Původ druhů“, ačkoli toto slovo použil v širším smyslu, což naznačuje postupný vývoj nejen biologických objektů, ale i hmoty obecně. Evolucionismus je materialistická filozofie, ve které je vznik předmětů podložen bez aktu stvoření, ale přirozenou cestou postupné změny z jednoduché na složitou. Evolucionisté zároveň přijímají všechny výdobytky vědy a sám Spencer vzal darwinovský koncept „přirozeného výběru“k popisu vývoje nejen živé přírody, ale i lidské společnosti. Podle Spencera je morální chování chování ve prospěch svého druhu, ve prospěch rozvoje společnosti. Zároveň „S. horlivě hájil zásady individuální svobody hospodářské soutěže. Jakýkoli zásah do přirozeného průběhu událostí, zejména do socialistického plánování, podle S. vede k biologické degeneraci, která povzbuzuje „nejhorší na úkor těch nejlepších“. S. prosazoval omezení role státu ve veřejném životě až do popření špatné pomoci nebo péče o výchovu dětí. “Někteří evolucionisté tedy mohli považovat morální akt z hlediska humanismu (například pomoc nemocným a chudým) za nemorální. V tomto ohledu si nelze připomenout morálku ve Třetí říši, kde byly pojmy „boj o existenci“, „životní prostor“(oblast) atd. Vytrženy z kontextu z biologie a vytlačeny do sociologie. Ne všichni evolucionisté zároveň rozšiřují evoluční principy přirozeného výběru v přírodě na lidskou společnost. Významný moderní vědec Richard Dawkins, který nahlížel na proces evoluce přes hranol genetiky, tvrdí, že člověk je prvním druhem na planetě, který má schopnost vyvíjet se ne podle zákonů biologických, ale podle zákonů sociální evoluce, která zaprvé výrazně prchá biologicky a zadruhé to může ovládat mysl. Z hlediska racionalismu (jehož je Dawkins přívržencem) je toto filozofické hnutí nejbližší vědě,skutečná morálka a etika plynou z rozumu, a proto je morální společnost rozumnou společností.
Při popisu názorů na morálku v moderní době nelze ignorovat nihilistické názory, které popírají morálku jako hodnotu. Výrazným příkladem tohoto popření byla filozofie markýze de Sade (1740-1814), neslavná svými pornografickými a šokujícími knihami. De Sade vyvozuje, že morálka a etika jsou prostředkem kontroly a omezení lidí, kteří kvůli slabosti, omezené mysli nebo obsazení nižších úrovní sociální hierarchie nemohou vnutit svou vůli a realizovat své touhy. Morálka sama o sobě je podmíněná a je produktem té části společnosti, která vládne nad většinou. Tato interpretace morálky umožnila De Sadeovi rozdělit všechny lidi na otroky a pány, jejichž svoboda není omezena ani morálkou, ani náboženstvím, ani zákonem. De Sade „považoval uspokojení aspirací jednotlivce za hlavní hodnotu života“; byl zastáncem požitkářství, nebyl omezen žádným rámcem. Jediným objektivním omezujícím faktorem pro člověka pro De Sade je příroda, která je sama o sobě nemorální. De Sade dokazuje, že nemorální chování je zpravidla nejpraktičtější a nejčestnější (k sobě čestné), a proto je nejrozumnější opustit subjektivní rámec náboženství, tradic a morálky, aby mohli plně realizovat své vlastní touhy, bez ohledu na to, jak jsou zvrácené. nebyli.a proto je nejrozumnější opustit subjektivní rámec náboženství, tradic, morálky, aby plně realizovali své vlastní touhy, bez ohledu na to, jak jsou zvrácené.a proto je nejrozumnější opustit subjektivní rámec náboženství, tradic, morálky, aby plně realizovali své vlastní touhy, bez ohledu na to, jak jsou zvrácené.
I přes zjevnou okrajovost, primitivitu, epotáž a zaměření na vnější efekt, nachází markýzová filozofie ve druhé polovině 20. století i dnes živou odezvu. Ideologie úspěchu jednotlivce, osobní svobody a všeho, co se dnes běžně nazývá „liberální hodnoty“, s jejich prioritami před veřejností, kritika vlastenectví, tradičních hodnot a náboženství živě odráží kázání sobectví, absolutní svobody a tolerantnosti De Sade.
Filozofie Friedricha Nietzscheho (1844-1900) nejsilnějším způsobem ovlivnila morálku moderní doby. "Bez ohledu na hodnotu jeho pozitivních etických názorů nelze jeho morální skepsi uznat jako uzdravující okamžik v historii etického učení." Po Nietzsche už není možné se zbavit psychologických teorií, které ukazují, jak spravedlnost, soucit, láska k bližnímu, obětavost a další teoreticky obecně přijímané principy vyplývají z egoismu nebo jiných vnitřních podnětů, ale je nutné je v podstatě ospravedlnit, racionálně zdůvodnit jejich povinnost a výhody oproti opačnému. je s lidskými aspiracemi. “
Nietzsche se narodil v éře romantismu a jeho cesta jako člověka i filozofa byla cestou romantického, tragického hrdiny. Romantický hrdina je někdo, kdo žije v boji a jehož osud je tragický. Poté, co Nietzsche vstoupil do tohoto obrazu, bojoval se zavedenými normami a hodnotami a radikálně pochyboval o všech představách o dobrém a špatném, které byly v evropském myšlení dominantní. Jako zpěvák života byl Nietzsche iracionalista, tj. nevěřil v sílu rozumu, protože skutečná síla života podle Nietzscheho není ovládána rozumem, ale instinktem. Hlavním instinktem všeho živého je vůle k moci, kterou lze potlačit pouze rozumem. Proto je tělo vyšší a moudřejší než duch, druhé je pouze odrazem a symbolem prvního. K takovým závěrům musela paradoxně přispět fyzická slabost a bolestivost samotného Nietzscheho,který byl od útlého věku nucen bojovat proti různým onemocněním. Cítil se z tělesného hlediska méněcenný, ale bojující o život, Nietzsche oslavoval vitalitu a ve své filozofii vytvořil kult života ve jménu života. Jeho nenávist ke křesťanství lze vysvětlit jeho averzí vůči křesťanskému kázání pokory, křesťanským popíráním těla ve jménu duchovního. Nietzsche viděl nejvyšší duchovnost v boji o život a ve jménu života. Jeho obraz nadčlověka jako symbolu tohoto nezdolného boje byl v mnoha ohledech diametrálně odlišný od morálního ideálu minulosti. "Kvůli Supermanovi Nietzsche odsuzuje všechny morální základy, chce zničit starou morálku a vytvořit novou." Ctnost, kterou chválí, se však ukazuje být silou bez přestrojení. Toto je divoká horlivost, která přináší zkázu a smrt, horlivost, kterou lidé žijící podle křesťanských morálních zásad,snažil se navždy oslabit, změnit nebo vyhrát. “Nietzscheho kult vůle a síly byl zušlechtěn jeho živým básnickým jazykem. Do jisté míry lze obvinění Nietzscheho z přípravy půdy pro ideologii nacismu s jeho mužským kultem nadčlověka považovat za oprávněná, protože nikdo jiný než Friedrich Nietzsche tak nevyvyšoval sílu a vůli ohledně rozumu a milosrdenství. Jeho estetická rehabilitace toho, co bylo dříve považováno za zlé, byla v souladu s érou dekadence a přímo ji ovlivňovala. Dekadentní nálady dekadence byly spuštěny bouří a náporem nietzscheovského hrdiny, který šlapá po morálce a normách společnosti, který v jazyce F. M. Dostojevskij, „ne chvějící se stvoření, ale má právo“. Krása a metaforická povaha jazyka Nietzscheho (který byl trénovaným filologem) zároveň bránila a bránila jednoznačnosti,jednoznačné interpretace jeho děl. Nietzscheho lze nazvat básníkem stejně jako filozofem. A jako básník inspiroval lidi, kteří ho uctívají, nejen pro dobré skutky.
Po druhé světové válce bylo učiněno mnoho pokusů vysvětlit katastrofu, která se stala. Za brilantní vysvětlení zdroje války a násilí lze považovat knihu Konrada Lorenza „Agresivita. Takzvané zlo “, za které autor obdržel Nobelovu cenu.
Konrad Lorenz (1903 - 1989) se proslavil především jako etolog (etologie je věda o chování zvířat) a měl tři vzdělání: lékařské, biologické a filozofické. Tento všestranný vývoj mu umožnil najít obecné vzorce a pracovat na křižovatce věd. Při studiu vzorců chování v komunitách zvířat různých druhů nemohl Lorenz pomoci při vytváření paralel s lidskou společností. Lorentz lze připsat filozofům - vědcům, na rozdíl od výše popsaného Nietzscheho, který byl filozofem - básníkem. Lorenzův etický koncept nevycházel z jeho vlastních zkušeností a subjektivních úvah, ale z pozorování světa, lidí a zvířat, z experimentů a racionálního uvažování podle zákonů logiky. Pro osobu s vědeckým světonázorem Lorentzův výzkum hodně objasňuje funkci morálky a prakticky ukončí otázku jejího původu.
Základy etického chování nám ukazují společenství vysoce organizovaných zvířat. Dá se o tom oprávněně mluvit pozorováním chování ptáků a savců žijících v komunitách: vlci, tučňáci, opice, delfíni, sloni, lvi, kavky, husy atd. Chování jakéhokoli společenského zvířete při vzájemné interakci je regulováno přísnými pravidly. Jedná se o jasnou hierarchii v balíčku a specifická pravidla dynamiky uvnitř skupiny, stejně jako výrazná ritualizace agresivního a sexuálního chování. Lorenz takto popisuje instinktivní zákaz projevů agrese u vlků: „V dané situaci se nejsilnější nikdy nedotkne poraženého protivníka. Můžete si všimnout, že vítěz by chtěl dát nepříteli lekci, ale jednoduše to nedokáže! Pes nebo vlk otočí krk k nepříteli,nikdy nebude kousnut vážně. Vítěz bitvy vrčí, reptá, cvaká čelistmi ve vzduchu, někdy dokonce dělá takový pohyb, jako by třásl neviditelnou obětí. Tento úžasný „zákaz“je však platný, pouze pokud zraněné zvíře zůstává v pozici podrobení. A protože bitva náhle skončila, ve chvíli, kdy poražení zaujali tuto pózu, musí vítěz často zamrznout v nepohodlné pozici. Brzy pro něj bude únavné držet tlamu blízko krku nepřítele. A pak vítězná zvířata ustoupí stranou. Využívající toho se poražený snaží uniknout. Ne vždy se mu to však podaří, protože jakmile změní postoj podřízenosti na jakoukoli jinou, nepřítel se okamžitě vrhne na svou nešťastnou oběť, která je opět nucena zaujmout své původní postavení. Vypadá to takto,jako by vítěz jen čekal na okamžik, kdy druhý opustí postoj podrobení, a tím mu umožní splnit jeho naléhavou touhu - kousnout nepřítele. Naštěstí pro podřízeného je jeho pán na konci bitvy posedlý naléhavou touhou zanechat svou stopu na bojišti a zajistit si tak toto území pro sebe. Jinými slovy by měl „zvednout nohu“v blízkosti nejbližšího vertikálního objektu. Tento obřad zajištění vlastnického práva obvykle dává poraženým možnost uniknout.měl by „zvednout nohu“blízko nejbližšího svislého předmětu. Tento obřad zajištění vlastnického práva obvykle dává poraženým možnost uniknout.měl by „zvednout nohu“blízko nejbližšího svislého předmětu. Tento obřad zabezpečení vlastnictví obvykle poskytuje poraženým příležitost uniknout.
Na základě těchto jednoduchých pozorování pochopíme jevy, které jsou relevantní v našem každodenním životě. V rozmanitém vnějším výrazu nás obklopují ze všech stran, jako by čekali, až si uvědomíme jejich vnitřní podstatu. „Sociální omezení“tohoto druhu nejsou v žádném případě neobvyklá, naopak jsou natolik rozšířená, že jsme zvyklí na ně pohlížet jako na něco, co je považováno za samozřejmost, a kolem se jimi nezabýváme. Staré přísloví říká, že havran nevyklučí vráně oči, a toto je jedno z mála spravedlivých přísloví. “A na stejném místě níže: „Z mého seznámení s chováním vlků jsem se naučil nové a samozřejmě hlubší pochopení jedné pasáže z evangelia, která je často interpretována zcela nesprávně a donedávna ve mně způsobovala ostře negativní postoj:„Pokud tě zasáhne jedna tvář, otoč druhou.“Ne proto byste měli obrátit druhou tvář k nepříteli, aby vás znovu zasáhl, ale aby to nedokázal. “
Poslušnost zvířat vůči pravidlům jejich komunity je diktována instinktem, tj. vrozený algoritmus chování, vyvinutý evolučním způsobem v průběhu desítek a stovek generací, kdy byly pod vlivem dvou hlavních hnacích sil evoluce - variability a výběru - vyvinuty nejoptimálnější formy společného chování pro přežití. V tomto případě není třeba mluvit o žádné vědomé morálce, vědomých pravidlech. Nicméně tyto omezující mechanismy lze považovat za základ, na kterém následně vzrostlo budování lidské morálky. Věda nám říká, že něco nevznikne z ničeho. Všechno má svůj důvod a premisu. Předpokladem lidské morálky lze považovat ty zákony živé přírody, podle nichž zvířata žijí a prosperují, žijí společně.
Lorenz důsledně rozvíjí myšlenku, že mechanismy omezující agresi u zvířat jsou přímo úměrné schopnosti zvířete zabíjet. „Ozbrojená“zvířata, která mají schopnost rychle zabíjet (podobně jako výše popsaní vlci), mají poměrně tvrdé zadržovací mechanismy, zatímco zvířata, která lidé tradičně vnímají jako příklady mírumilovnosti (stejní holubi a ovce), tyto mechanismy v soubojích mezi sebou nemají. vykazují skutečnou bezohlednost. Vznik omezovacích mechanismů pro tyto druhy byl irelevantní kvůli nedostatku účinných zabíjení zbraní u těchto zvířat, takže poražený má obvykle příležitost uprchnout. Z tohoto pohledu vypadají holuby mnohem nemorálnější než vlci. Vznik morálky u člověka byl podle Lorenza způsoben zvýšenou ničivou schopností člověka,kterou získal rozumem. Vědomá morálka nahrazuje prohibitivní instinkt člověka.
"Co se mohlo stát, když člověk poprvé vzal do ruky kámen?" Je pravděpodobné, že něco podobného tomu, co lze pozorovat u dětí ve věku dvou nebo tří let a někdy i starších: žádný instinktivní nebo morální zákaz jim nebrání v tom, aby si navzájem vší silou narazili na těžké předměty, které stěží může zvýšit. Objevitel kamene pravděpodobně stejně málo zaváhal, než zasáhl svého druha, který ho právě rozzlobil. Koneckonců nemohl vědět o hrozných účincích svého vynálezu; inherentní zákaz zabíjení, tehdy stejně jako nyní, byl naladěn na jeho přirozené zbraně. Byl v rozpacích, když jeho kmenový bratr padl mrtvý před ním? Můžeme to téměř jistě předpokládat.
Sociální vyšší zvířata často reagují na náhlou smrt příbuzného nejdramatičtěji. Šedé husy syčí nad mrtvým přítelem v nejvyšší připravenosti na obranu. To popisuje Heinroth, který jednou zastřelil husu před svou rodinou. Totéž jsem viděl, když egyptská husa udeřila mladou šedou do hlavy; ohromeně běžel k rodičům a okamžitě zemřel na mozkové krvácení. Rodiče neviděli ránu, a proto reagovali na pád a smrt svého dítěte stejným způsobem. Mnichovský slon Wastl, který bez jakéhokoli agresivního záměru při hraní vážně zranil svého sluhu, se do největšího vzrušení postavil a nad zraněného se postavil a chránil ho, což mu, bohužel, bránilo v poskytnutí včasné pomoci. Bernhard Grzimek mi řekl, že ho mužský šimpanz, který ho kousl a vážně zranilkdyž jeho výbuch vzteku pominul, snažil se prsty vytáhnout okraje rány.
Je pravděpodobné, že první Kain si okamžitě uvědomil hrůzu svého činu. Brzy se mělo mluvit o tom, že zabití příliš mnoha členů jeho kmene by vedlo k nežádoucímu oslabení jeho bojového potenciálu. Bez ohledu na výchovný trest, který znemožňoval nerušené použití nových zbraní, každopádně vyvstala nějaká, byť primitivní forma odpovědnosti, která už tehdy chránila lidstvo před sebezničení.
První funkcí, kterou odpovědná morálka plnila v dějinách lidstva, tedy bylo obnovení ztracené rovnováhy mezi zbraněmi a inherentní zákaz zabíjení. “Nejdůležitějším Lorenzovým objevem byl postulát spontánnosti agrese. "Po analýze chování mnoha druhů zvířat Lorenz potvrdil Freudův závěr, že agresivita není jen reakcí na vnější podněty." Pokud tyto podněty odstraníte, bude se hromadit agresivita a prahová hodnota spouštěcí stimulace může klesnout na nulu. Příkladem takové situace u lidí je expediční šílenství, ke kterému dochází u izolovaných malých skupin lidí, ve kterých jde o zabití nejlepšího přítele z bezvýznamného důvodu. Lorenz zároveň pevně věřil v možnosti lidské mysli. Jeden z nejpřesvědčivějších důvodůproč až dosud rozum plně nevyvažuje jeho biologický agresivní princip u člověka, Lorenz vidí v lidské pýchě a aroganci. Egocentrismus je charakteristický pro člověka, který zdědil od dětství: nevratně vzniká v určité fázi formování vědomí. Antropocentrismus pochází z egocentrismu a se svou neskromnou pýchou - a kolik filozofů různých epoch bylo vystaveno tomuto zlozvyku! Geocentrický obraz světa před Koperníkem a dnešní ideologie eurocentrismu pocházel z egocentrismu. Osoba, která se uznává jako „koruna stvoření“a jako pupek Země, se nedokáže střízlivě posoudit, zaujmout k sobě kritický postoj, začít pracovat na svých nedostatcích, učit se a zlepšovat se. Abyste se zlepšili, možná si musíte přiznat svou vlastní nedokonalostdokonce se zkuste na sebe podívat z pohledu čistě vědeckého principu nevýlučnosti. Uznává svou vlastní nedokonalost a přestává hledat personifikované zlo (ďábla, šajtána, komunisty, Židy atd.), Za které lze vinit veškerou odpovědnost za potíže a nespravedlnost. Osoba začíná myslet. Člověk začíná hledat znalosti a budovat si obraz světa, který lze ověřit vědeckými metodami.které lze ověřit vědeckými metodami.které lze ověřit vědeckými metodami.
Lorenz zdůrazňuje, že přijetí sebe sama v důsledku biologické evoluce nesnižuje lidskou velikost. "Nechci zde hovořit o pravděpodobnosti - nebo lépe řečeno o nezpochybnitelnosti - doktríny původu druhů, která je mnohonásobně větší než pravděpodobnost všech našich historických znalostí." Všechno, co dnes víme, organicky zapadá do tohoto učení, nic mu neodporuje a má všechny ctnosti, které učení o stvoření může mít: přesvědčivou sílu, poetickou krásu a působivou velikost. Kdokoli to zvládl v celém rozsahu, nemůže být znechucen ani Darwinovým objevem, že máme společný původ se zvířaty, ani Freudovými závěry, že se řídí stejnými instinkty, jaké ovládaly naše předlidské předky. Naopak, znalý člověk pocítí pouze novou úctu k Rozumu a odpovědné morálce,kdo poprvé přišel na tento svět jen s výzorem člověka - a mohl by mu dát sílu podrobit si zvířecí dědictví v sobě, kdyby ve své pýchě nepopřel samotnou existenci takového dědictví “.
Pouze realistický pohled na sebe dává člověku skutečnou příležitost zdokonalit se a žít rozumem, a to v mysli, kterou vědci viděli a viděli zdroj opravdové morálky. Lorenz varuje před nebezpečím moderních liberálních konceptů člověka, které při hledání svého ideálu svobodného člověka - spotřebitele zavírají oči před realitou a předávají zbožné přání. „Fenomény odlidštění, o nichž pojednává prvních sedm kapitol, usnadňuje pseudodemokratická doktrína, podle níž sociální a morální chování člověka vůbec není určeno strukturou jeho nervového systému a smyslových orgánů, které se vyvinuly během vývoje druhu, ale je formováno výhradně v důsledku„ podmínění “člověka jednou osobou. kulturní prostředí, kterému je vystaven během své ontogeneze “.
Závěr
Morálka je jednou z charakteristik, kterými se člověk liší od zvířete. Funkcí morálky je stanovit rámec a pokyny pro člověka, které by regulovaly jeho chování. U nerozumných zvířat jsou tyto rámce a pokyny stanoveny primárně instinktem, u lidí s oslabením (nikoli však zmizením) instinktivní sféry převzala funkci regulátoru chování mysl. Morálka je předpokladem pro vznik rozumu spolu se sekundárním signalizačním systémem, a proto je spolu s řečí charakteristickým rysem Homo sapiens. Morálka je pružnější a rozumnější než instinkt, i když může mít velmi tvrdé formy, jako je například náboženská, dogmatická morálka středověku. Morální chování je určováno společností, ve které se člověk narodil, a hloubkou jeho světonázoru, vyspělostí a zdravím jeho osobnosti. Morální deformace, neschopnost člověka konstruktivně komunikovat s jinými lidmi, neschopnost osobně těžit a rozvíjet se, je stejný akutní problém jako mentální deviace, protože pokud je morálka jedním ze základů rozumu, pak je morální deformace ošklivostí mysli.
Umění a věda spolupracují na výchově morálně zdravých lidí. To je také jeden z nejdůležitějších úkolů společnosti a jejích vzdělávacích institucí. Tvůrčí inteligence, vědci a umělci by si to měli pamatovat a být si vědomi své odpovědnosti vůči společnosti. Morální ideály krásně vykreslené v ruské klasické literatuře by neměly být pošlapávány chimérou „svobody“, která na moderním Západě vzkvétá. Pro lidi vědy a umění by smlouva N. A. Nekrasova o „rozumné, dobré, věčné“neměla být prázdnou frází.
Autor: Psycholog Boris Medinsky