Svatyně navenek vypadala jako skutečná pevnost na vysokém břehu Desny: hluboký příkop, vysoký val ve tvaru podkovy a dřevěné stěny (plot?) Podél horního okraje areálu. Průměr zaoblené (nyní trojúhelníkové) oblasti byl asi 60 m, to znamená, že se rovnal průměru středních bažinatých osad.
Vnitřní struktura nádvoří svatyně-pevnosti byla následující: podél celého valu, v jeho těsné blízkosti v západní části areálu byla postavena dlouhá zakřivená struktura valu široká 6 m. Jeho délka (včetně zhroucené části) měla být asi 60 m.
Ve vzdálenosti 5 - 6 metrů od dlouhého domu byly do pevniny vykopány vertikální sloupy do hloubky více než metr, které byly stejně jako dům umístěny v půlkruhu. To jsou idoly.
Na východním konci pozemku naproti domu a modlám byla určitá stavba, ze které (nebo ze které, pokud byla jedna nahrazena jinou), byly svislé sloupy, uhlí, popel a spálená země. Na jižní stěně lokality je popel, uhlí, zvířecí kosti a množství takzvaných „rohatých cihel“- stojanů na špízy. Střed nádvoří bez staveb měl průměr přibližně 20–25 metrů. Vchod do osady byl ze strany náhorní plošiny.
Opevnění mělo působivý vzhled, ale bylo čistě symbolické, protože příkop byl blokován hliněným „veslováním“a hradba byla proříznuta uprostřed. Jedinou skutečnou obranou zde mohla být pouze brána, ze které přežil jen jeden mohutný sloup, což nám poskytlo zmíněnou linii symetrie. Stavbou na východním okraji osady, která se nacházela na konci naproti vchodu, mohla být oltářní plošina, na které často a ve velkém množství hořel oheň a poráželi se obětovaná těla. Bohaté stopy požárů na jižní stěně svědčí o pečení masa na četných slinách. To vše se odehrálo tváří v tvář půlkruhu idolů hraničících s prázdným středem svatyně.
Modly byly pravděpodobně vysoké, protože jejich základy byly velmi hluboce vykopány do otvorů pečlivě vykopaných v hustém materiálu. V přežívající části osady je jen 5 jámových hnízd idolů; mohlo jich být celkem 10 - 12.
V blízkosti modly, na samém úpatí, byly nalezeny malé hliněné nádoby a na modlech umístěných ve středu, u vchodu, byly nalezeny bronzové torky, odlévané, ale nevyčištěné, s odlévacími otřepy.
Živá žena nemohla fyzicky nosit takovou hřivnu. Je zřejmé, že byly buď zdobeny dřevěnými modlami, nebo jim byly nabídnuty. V blízkosti těchto ženských idolů, poblíž vchodu, se objevil nejpozoruhodnější nález hory Zvěstování - krk obrovské silnostěnné nádoby v podobě medvědí hlavy se široce otevřenými ústy.
Propagační video:
Prostřední poloha nádoby na hradišti na linii vstupu - oltář, u jednoho z centrálních idolů bohyně s bronzovou hřívou kolem krku, odhaluje obsah celé svatyně. Bohyně s medvědem je nám dobře známa ze starověké mytologie - to je Artemis nebo Diana, sestra dárce solárního požehnání Apolla, dcera bohyně Leto, známá již od Kréty-Mykénských dob. Na počest Artemis Bravronie kněžky bohyně prováděly posvátné tance, oblečené v medvědí kůži. A vytvoření souhvězdí Ursa Major je spojeno s Artemis. Artemisi byl věnován měsíc Artemis - březen, čas, kdy se medvědi probudili ze zimního spánku. Pokud jde o sluneční fáze, shodovalo se to s jarní rovnodenností kolem 25. března. Řekové nazvali medvědí prázdniny komedií, která sloužila jako základ pro pozdější komedii.
Medvědí prázdniny se přesně stejným názvem, které si zachovaly starodávnou indoevropskou formu „komedie“, jsou mezi Slovany známé. V Bělorusku se komedie konala 24. března, v předvečer pravoslavného Zvěstování. Hostesky upékaly speciální „kóma“z hrachové mouky; tance byly uspořádány v šatech obrácených vzhůru nohama na počest jarního probuzení medvěda.
Ukázalo se, že starověký masopust byl posunut od svého kalendářního data Christian Lent, což je neslučitelné s masopustním veselím. A protože půst podléhal pohyblivému velikonočnímu kalendáři, pohanský Masopust sice přežil po ruském křtu a přežil dodnes (alespoň ve formě palačinek), ale jeho načasování je proměnlivé. Počáteční období nerušeného karnevalu je jarní rovnodennost. Nepostradatelnou maskou na maslenitském karnevalu byl „medvěd“, muž oblečený do medvědího kabátu nebo zkrouceného kabátu z ovčí kůže.
Uvnitř byla po celé délce každé poloviny „domu“vykopána podélná prohlubeň s plochým dnem a na obou stranách byly na pevnině vytvořeny pevné lavičky, také v celé délce. Na rovné podlaze byly na třech místech (zbývající polovina) položeny ohně bez zvláštních krbů. Celkem 200 - 250 lidí mohlo sedět na čtyřech hliněných lavicích v obou polovinách budovy.
Tato postavená místnost byla zjevně určena pro svátky a bratry, kteří byli nedílnou součástí pohanského rituálu. Poté, co účastníci rituálu přinesli oběť, bodli oběť na vzdálené plošině, obdarovali a pochválili půlkruh idolů, uvařili obětní maso na rohatých cihel, zakončili to „rozhovorem“, „stolováním, čestnou hostinou“uvnitř, seděli na lavičkách poblíž malých) ohně.
Veškerý oděvní materiál hory Blagoveshchenskaya se výrazně liší od materiálu běžných yukhnovských osad. Neexistují žádná obyčejná obydlí, žádná ohniště, žádná rybářská závaží, žádná vřetenová kola. Všechno, co se zde nachází, je určeno speciálně pro svátky: velké nádoby (na pivo?), Malé šálky, nože, zvířecí kosti, stojany na špízy.
Vstup do svatyně byl uspořádán tak, že vstupující osoba nejprve prošla k mostu přes příkop („veslování“), poté padla do úzkého prostoru brány, který byl uprostřed opevnění a uprostřed dlouhého domu. Je možné, že zde proběhl jakýsi obřad „roztržení“obsahu medvědí lodi. Z této střední místnosti vedly dva mírné svahy vlevo, do severní poloviny budovy a doprava do jižní poloviny. Přímo od vchodu bylo celé vnitřní nádvoří svatyně. Je možné, že jasné rozdělení místnosti na dvě poloviny je spojeno s bratrovským rozdělením kmene.
Přítomnost uzavřeného prostoru, který se příznivě lišil od stánků pod širým nebem, potvrzuje předpoklad o Ladě jako hlavní paní tohoto jedinečného chrámu: písně na počest Lady byly zpívány na Silvestra a poté na jaře, od 9. března do 29. června - polovina prázdnin ve jménu Lady (včetně Zvěstování) připadá na chladnou zimu a časné jarní období, kdy je lepší slavit ne v mrazu. Nelze však vyloučit, že nejmohutnější akce se mohly odehrávat na celé náhorní plošině vysokého břehu řeky Desné a mimo samotnou svatyni.
Posvátné stromy
Zvláštní kategorií míst uctívání byly posvátné stromy a posvátné háje, „stromy“a „háje“v terminologii středověkých zákoníků, které nejsou v historických pramenech dostatečně zmíněny.
Jedním z uctívaných stromů byla bříza, se kterou je spojena řada jarních obřadů a kulatých tanečních písní. Není vyloučeno, že bříza byla věnována břehům, duchům dobra a plodnosti. Etnografové shromáždili mnoho informací o „curlingu“mladých břízy, o jarních rituálních průvodech pod svázanými březovými větvemi. Vyřezaná bříza v se-mik (starověké datum - 4. června) sloužila jako zosobnění nějakého ženského božstva a byla centrem celého Semyckého rituálu. Stromy zapojené do pohanského rituálu byly bohatě zdobeny stuhami a vyšívanými ručníky.
Výšivka na ozdobách obsahovala obraz bohyň, které se v těchto obdobích modlily a obětovaly: postavy Makoshy a dvou pracujících žen (matka a dcera) Lada a Lelia, modlitby v „hájích“, ve „stromech“lze funkčně přirovnat k pozdějšímu církevnímu božstvu, kde chrám odpovídal háji nebo mýtině v lese, freskové obrazy božstev - oddělené čitelné stromy (nebo modlové stromy) a ikony - obrazy Mokose a Lady na ubrusech.
Stromy nacházející se v blízkosti pramenů, pramenů a krinitsy se těšily zvláštní úctě, protože zde současně bylo možné apelovat jak na vegetativní sílu „háje“, tak na živou vodu pramene tryskajícího ze země. Význam odvolání na pramenitou vodu a vznik pohádkového konceptu „živé vody“je vysvětlen myšlenkou často prováděnou v antijazykové literatuře:
„Recosta: rozpusťme zlo, ať k nám přijde dobro - pohltíme želé a řeky a hle, vylepšme naše petice.“„Ov to požaduje od studentů, i když od něj existují nároky.“
Kult dubu se výrazně liší od kultu břízy a stromů rostoucích mezi studenty. Dub, strom Dia a Peruna, nejsilnější a nejtrvanlivější strom našich zeměpisných šířek, pevně vstoupil do systému slovanských pohanských obřadů. Domov slovanských předků se nacházel v zóně pěstování dubů a víry s ním spojené se musí vrátit do starověku.
Do 17. - 19. století. dubové a dubové háje si v rituálech udržely přední místo. Po svatbě vesnický svatební vlak třikrát obešel osamělý dub; Feofan Prokopovič ve svém „Duchovním řádu“zakazuje „zpívat modlitby před dubem“. Živí kohouti byli obětováni dubu, šípy byly přilepené všude kolem, zatímco jiní přinášeli kousky chleba, maso a to, co každý měl, jak požadoval jejich zvyk.