Náboženství a věda: Stojí to za vztah?
Zdá se, že věda a náboženství se skutečně zabývají různými věcmi: první studuje tento svět, druhá - věří, že ani teoreticky nelze studovat. Slavná fráze Galilea Galileiho, že Bible neučí, jak funguje nebe, ale učí, jak se tam dostat, je dnes platná, stejně jako v době, kdy byla vyslovena.
Odráží Galileo a M. V. Lomonosov řekl: „Stvořitel dal lidské rase dvě knihy. V jednom projevil svou majestátnost, v druhém svou vůli. Prvním je tento viditelný svět, který vytvořil, aby člověk při pohledu na enormnost, krásu a harmonii svých budov rozpoznal božskou všemohoucnost v rozsahu pojmu, který dostal. Druhá kniha je Písmo svaté. Ukazuje to přízeň tvůrce pro naši spásu. “
A zdá se, všechno je jednoduché - víra vede ke spáse, věda - k poznání. Pokud se však blíže podíváme na stav věcí v dnešním světě, včetně toho vědeckého, snadno si všimneme, že mnoho z toho, co věda nejenže nevede ke spáse, ale někdy je v rozporu s možností skutečného poznání.
V předchozích částech jsme se zabývali otázkou, že spása je možná pouze prostřednictvím realizace věčné přirozenosti lidské duše a jejího božského povolání. Že mnoho moderních paradigmat a vědeckých hypotéz neobstojí před soudem věčnosti.
Věda a její skutečný účel
Účelem vědy je služba, je požadována k uspokojení lidské potřeby poznání a k zodpovězení otázky „jak“. Jak dosáhnout úspěchu v pěstování rostlin, jak cestovat na dlouhé vzdálenosti s menšími časovými ztrátami, jak vyléčit konkrétní nemoc atd.
Propagační video:
K zodpovězení praktických otázek je nutné mít určitý metodický základ a nástroje, které vám umožní rychleji dospět k určitým závěrům a ujistit se o jejich správnosti. Filozofie, matematika a další základní vědy se zabývají metodikou a vývojem obecného konceptu vědeckých poznatků, které samy o sobě nejsou schopné řešit praktické problémy, ale jsou schopny naznačit směr řešení těchto problémů a poskytnout nástroje.
Vědecké znalosti vždy byly a zůstávají racionální, postrádající nezávislou představu o vlastních morálních a etických omezeních, což implikuje osobní přístup, který ve vědeckém přístupu zcela chybí.
Věda, která odpovídá na otázku „jak“, se tak stává zcela zbytečnou při odpovědi na otázku „proč“, což je klíčová oblast, kterou náboženství považuje.
Moderní věda je ve fázi formování vlastní odpovědi na otázku „proč“, snaží se vypořádat s cíli, zatímco jejím úkolem je vypořádat se výhradně s prostředky.
K tomu dochází z několika důvodů:
- Je vhodné používat vědu jako ideologickou zbraň v rukou protichůdných mocenských stran. Je snadné vidět, jak se to děje každý den v oblasti základních a praktických věd. Pohodlí spočívá ve skutečnosti, že vědecké znalosti pro mnoho lidí jsou docela rozumně směrodatné, zatímco „spotřebitel“vědeckých poznatků často nemyslí na soulad konkrétní teorie s kritérii vědeckého charakteru. V jistém smyslu by se to, co se děje, dalo nazvat paděláním, nahrazením skutečných vědeckých poznatků jeho popularizovaným výkladem, který se může snadno stát základem ideologické teorie.
- Ve společnosti, která nepraktikuje tradiční hodnoty, se postupně formuje určité etické vakuum: už si nepamatujeme, jak bychom měli, a stále nechápeme, jak by to mohlo být jinak. Pokusy dostat se z tohoto dezinformačního pole vedly k hledání morálního základu, kde to nemůže být a priori. Například ve vědě.
- Věda se snaží naučit se co nejvíce - to je její podstata. Chybí-li v sobě počáteční systém hodnot, je třeba ho nějakým způsobem ospravedlnit. Navzdory skutečnosti, že věda je racionální a není osobní, je nemožné zrušit touhu po osobě u samotné osoby, která je předmětem vědeckého poznání.
Věda se dnes snaží zaujmout místo, které pro ni původně nebylo určeno. Místo, které víra zaujímá po staletí a zaujímá ji právem.
Neschopnost být součástí ideologického aparátu a odpovídat za stanovení cílů je ve vědě inherentní interně, systematicky. Za prvé, věda je vždy dočasná. Karl Popper navrhl jako jedno z kritérií vědeckého charakteru svou falšovatelnost, tj. Teoretickou možnost vyvrácení. Celá filozofická myšlenka lidstva čas od času prokázala nemožnost absolutního poznání a v variabilitě vědy, v její schopnosti dělat chyby, existuje mechanismus, který vám umožní neustále usilovat o tuto absolutnost, nikdy ji dosáhnout. Schopnost vyvrátit vědeckou teorii navíc naznačuje, že existuje v určitém a přísném logickém rámci, a pokud se změní znalosti o počátečních datech, změní se také teorie na nich založená.
Zadruhé, samotná věda má jediný cíl - rozpoznat a objevit tento svět. Mimo morální kontext mohou tyto objevy jít libovolně daleko, protože věda není schopná sebeovládání. Sebeovládání se rodí z odpovědi na otázku „proč“a patří k náboženství.
Proč otázka „proč“dostává úplnou odpověď pouze v rámci náboženství, a nikoli například v rámci sekulární etiky? Protože sekulární etika je také souborem pseudovědeckých konceptů a je stejně proměnlivá jako proměnlivá věda a je tak ideologizována jako jakýkoli praktický soubor pseudovědeckých metod a paradigmat.
Náboženství. Účel
Náboženství je pro člověka přirozenou formou postoje a chování. Náboženské cítění je součástí lidské bytosti bez ohledu na to, jak je interpretován její původ.
L. Feuerbach tedy ve své práci „Esence křesťanství“popsal náboženské cítění jako touhu člověka pocítit svou nesmrtelnost prostřednictvím znovusjednocení s celým lidstvem. Jinými slovy, podle Feuerbacha je člověk v neustálém smyslu své vlastní konečnosti a prožívá strach ze smrti, jehož spásou je realizace příslušnosti k nekonečnému lidstvu. Tento pocit je podle jeho názoru zbožňován.
Navzdory svým upřímně ateistickým názorům Feuerbach nepopřel existenci náboženského cítění člověka jako součásti, jejíž existence není vždy možná.
Pro věřícího člověka, bez ohledu na konfesní příslušnost, není pocit víry jen vědomím sebe sama jako součásti celku, ale pocitem nadpřirozené přirozenosti. Co je v člověku, protože byl stvořen Bohem, jeho narození, život a smrt nejsou obyčejné události, ale součást něčeho většího.
A protože z hlediska samotného náboženství je stvoření v širším slova smyslu plodem nadpřirozeného aktu, zákony, podle nichž svět existuje, zůstávají nezměněny.
Mravní kategorie v rámci náboženského světonázoru jsou také konstantní, protože odpověď na otázku „proč“je vždy stejná. Každé náboženství, ať už je jakékoli, má představu o tom, proč člověk přišel na tento svět, co v něm musí vytvořit a nejčastěji co ho po smrti čeká. V rámci těchto myšlenek se také vyvíjejí normy lidského chování, kritéria, podle nichž lze ten či onen čin považovat za špatný nebo dobrý.
To odlišuje například náboženství od etiky, jejíž morální normy se mění, aby uspokojily současný ideologický směr.
Proto náboženství pomáhá udržovat se v rámci morální normy - jako sociální instituce je jediné, které ponechává své zákony beze změny po staletí, někdy i po tisíciletí. Jak řekl Voltaire: „Pokud by Bůh neexistoval, měl by být vynalezen.“Proč? Důvod je prostý: účelem náboženství není jen udržovat společnost v rámci, který zajišťuje adekvátní interakci, ale také vytvořit etický základ, na jehož základě se mohou vyvinout všechny ostatní sféry sociálního rozvoje.
Účelem náboženství a víry je stanovit cíle a stanovit limity, a je tomu tak i bez pohledu na náboženství očima věřícího.
To je přesně chyba vědy - ve snaze zaujmout místo náboženství, namísto hledání způsobů řešení problémů se zapojit do stanovování cílů.
Věda a náboženství … Rozptýlené?
Jak se mohlo stát, že vědecké poznatky přestaly korelovat své závěry a činy s morálními prioritami náboženství?
Začněme tím, že tato situace nebyla vždy pozorována. Synkretické myšlení bylo pro lidstvo charakteristické v raných fázích. U lidí ve starověku nebyl rozdíl mezi jevem, jeho příčinami a důsledky. Svědčí o tom mýtus, jehož vznik začal ve vzdálených dávných dobách, stejně jako individuální vývoj člověka - dítě do určitého věku také myslí synkreticky, ontogeneze a fylogeneze se shodují. Období synkretismu v dějinách lidstva je jednou z nejvýraznějších epizod demonstrujících osobní, neracionální myšlení a vnímání. Tímto způsobem osobního poznání lidstvo chápalo tento svět po mnoho staletí jeho existence. Osobní vnímání zahrnuje spoléhání se na nějaký druh dogmat, norem, pravidel. Znalosti v osobním by měly být omezené,tomu, kdo tento svět chápe, nelze dovolit všechno, pokud je vnímán „skrze sebe“.
Nejvýznamnějším obdobím pro formování vědy bylo období středověku a poté byla rodící se vědecká myšlenka lokalizována v Evropě. Byzance utrpěly jeden za druhým pády a ztráty, takže rychle ztratila svou duchovní převahu spolu s převahou pravoslaví. V popředí byla katolická církev, která ovládala mysl západních křesťanů a finance velkých feudálů a celých států. Když tedy mluvíme o vývoji vědy ve středověku, je správnější rozumět přesně středověké západní Evropě.
V rámci katolické scholastiky vznikla myšlenka, že věda a náboženství se nemusí vždy shodovat. Slavný dominikánský mnich Thomas Akvinský, který napsal své vícestránkové dílo „The Summa of Theology“, se hodně zasloužil o adaptaci antické filozofie obecně, zejména pak Aristotela. Nejedná se však pouze o adaptaci, je to také krok ke spojení vědy a náboženství do jednoho celku, přičemž se náboženství dostává do podřízeného postavení. Tomáš Akvinský jakoby naznačil: své názory ospravedlníme předchozími, vědecky podloženějšími.
Umístěním náboženství do pozice podřízenosti vědě ve středověku vyvolala evropská civilizace v renesanci jakýsi „myšlenkový výbuch“. Oživení je považováno za čas úsvitu antropocentrismu, ale ve skutečnosti je křesťanství také co nejvíce antropocentrické - Slovo se stalo lidským tělem, a nikoli někoho jiného. A Starý zákon, dokonce i v knize Genesis, hovoří o nadřazenosti člověka, jeho tvorba je „velmi dobrá“na rozdíl od jiných „dobrých“.
Z hlediska křesťanské etiky a dogmatiky lze tedy renesanci považovat za „sobecký antropocentrizmus“na rozdíl od vyváženého antropocentrismu křesťanství, kde člověk jako milované stvoření zůstává stvořením povinným koordinovat své činy se Stvořitelem.
Bylo to přerušení křesťanské morálky s vědou, vyvolané katolickou scholastikou, které vedlo k současnému stavu věcí.
Sečteno a podtrženo: proč by věda a morálka měly korelovat nebo náš hlavní axiom
Podrobně jsme studovali, jaký je skutečný účel vědy a pravý účel náboženství. Závěr našeho myšlení může být jen jedna věc: věda řeší problémy, náboženství a víra - stanovené cíle a nic jiného. Substituce jednoho za druhého vede k žalostným situacím zneužívání znalostí ve vědeckém prostředí, kdy mysl nevidí svá omezení, proměňuje znalosti v cíl sám o sobě a zapomíná, že hlavním cílem je člověk, jeho blahobyt, včetně duchovna. Pouze díky tomu, že věda čelí vyhlídce na věčnost, může učinit skutečně cenné objevy vedoucí k míru a prosperitě.
Učitel matematické analýzy stojí u tabule a říká svým studentům: „Berme to jako samozřejmost …“a dále vysvětluje nějaký princip, z něhož je odvozena celá věda, a některé oblasti života jsou transformovány. Jsme připraveni bezohledně přijmout všechny tyto vědecké axiomy? Zejména v situaci, kdy je mnoho vědních oborů podřízeno něčím úzkým obchodním zájmům. Ve skutečnosti se nám prostřednictvím vědeckých axiomů a následných logických konstrukcí zavádějí nové náboženské nebo protináboženské principy. V budoucnu budou legalizovány prostřednictvím akademií, Nobelových cen a školních učebnic a pod rouškou sekulárního vzdělávání jsou zavedeny do našeho vědomí.
Každá věda je založena na axiomech, které vědci berou jako dané víře, což je neprokazatelné pouze z pohledu vědy, ale později se potvrdí v praxi. Současně se praktické potvrzení nachází také v rozporuplných axiomech: současně aplikujeme jak euklidovskou geometrii, tak i Lobachevského geometrii.
Vezmeme-li víru v postuláty přírodních věd (které nesouvisejí přímo s člověkem), nevidíme žádné náboženské konotace v paralelních liniích ani zákaz dělení nulou. Je to pravděpodobně způsobeno slabým rozvojem vědy v tomto směru a naší primitivní představou o nekonečné rozmanitosti okolního světa. V tomto ohledu je věda odrazem naší mysli využívající legrační 3% mozku.
Pokud jde o sociální vědy nebo ty, které přímo souvisejí s lidmi, jako je antropologie a medicína, je pro nás mnohem snazší přijmout nebo nepřijmout něco o víře, protože můžeme srovnávat počáteční postuláty věd s tisíciletou duchovní zkušeností světových náboženství, zjeveními proroků a svatých knih. Koneckonců, bez ohledu na to, jak popírají náboženský kontext a maskují své axiomy různými slovy, napadají výklad božského programu zakotveného v člověku (z hlediska víry). A tím, že odmítají existenci Stvořitele, utvářejí pouze náboženský koncept bez jeho účasti nebo s účastí Satana jako protipóla Nejvyššího a tyto otázky jsou také dobře studovány všemi světovými náboženstvími.
Vztah mezi náboženským základem a axiomy společenských věd je tedy dostatečně jasný, bez ohledu na to, jak si to vědci uvědomují. Různé axiomy budou převzaty z různých náboženských základen a budou na nich postaveny různé sociální konstrukce. To, co je přijatelné pro protestantismus, se může ukázat jako falešné z hlediska islámu, pravoslaví nebo védské tradice. V budoucnu budeme z tohoto pohledu uvažovat o ekonomice podrobněji, ale zde je nutné formulovat obecné pravidlo, které tyto vztahy reguluje, a toto pravidlo budeme nazývat HLAVNÍ AXIOM.
Věda splňuje svůj účel pouze tehdy, když všechny její axiomy a myšlenky, hypotézy, teorie a závěry, které z nich vyplývají, jsou v souladu s božským axiomem (Božím plánem pro svět a člověka). Jinými slovy: VŠECHNY VĚDECKÉ AXIOMY JSOU DŮSLEDKEM BOŽÍHO AXIOMU.
Dostáváme tedy jasná axiologická kritéria pro „pravdu“a „falešnost“vědecké činnosti: pokud je vědecká činnost v rozporu s hodnotami, které nám dal Bůh, pak je tato činnost pseudovědecká. A pokud nějaké odvětví vědy zcela odporuje Božskému axiomu, pak lze takovou „vědu“přímo nazvat pseudovědou.
Božské axiomy nám poskytuje Zjevení (Bible), Církevní tradice, Korán, Kniha Veles, Avesta a další zdroje, v závislosti na přijímané náboženské platformě. Ve světových náboženstvích nám bylo Božské zjevení a naše poznání Boha dáno se zvláštním účelem - otevřít cestu spasení člověku.
Božské zjevení nám nedává znalosti o všech fyzikálních a jiných přírodovědných zákonech našeho světa, protože tyto znalosti nejsou nutné pro záchranu duše, ale dostáváme skutečné poznání „o člověku“, o smyslu jeho života, o zákonech duchovního života člověka, cestě transformace a degradace. Jinými slovy, božský axiom odhaluje především znalosti o osobě, a ne o světě.
Proto můžeme s jistotou kontrolovat pravdu pomocí tohoto axiomu pouze ty vědy (nebo podsekce věd), které jsou spojeny s osobou a vztahy mezi lidmi.
Pokud jde o základní teoretické vědy (například matematiku, fyziku) a vědy, které nejsou spojeny s člověkem, jejich axiomy a zákony, lze říci, že se budou řídit také hlavním axiomem, ale zatím naše znalosti zpravidla nestačí k vytvoření jasných vztahů mezi náboženským (nebo protináboženským) základem a vědeckými axiomy můžeme údaje vědy ověřit na pravdivost a nepravdivost pouze v té části z nich, která přímo souvisí s praktickou aplikací v lidském životě. A tato pravda nebo nepravda bude záviset na náboženském (křesťanském, islámském), védském nebo jiném základním principu.
U lidí, kteří věří v Boha i mimo náboženství a kteří popírají potřebu prostředníka a náboženství jako takového, bude funkce interpretace božského axiomu vykonávána svědomí jako přímý dialog mezi člověkem a Stvořitelem.
Nejtěžší situace nastává mezi ateisty. Když nevěří v Boha, musí něco „přijmout na víru“. Mohou klouzat k čistému satanismu, mohou zbožšťovat přírodu, mohou být ve védské tradici nebo, aniž by si to uvědomovali, přijmout nějaký náboženský koncept. Tito lidé mají zpravidla v hlavě ideologický balíček různých přístupů, které hlas svědomí přináší společnému jmenovateli.
Abychom to shrnuli: Pokud mluvíme o vědách souvisejících s člověkem, pak všechny vědecké axiomy plynou z božského axiomu, proto je pro ověření pravdivosti a nepravdivosti vědy nutné porovnat jejich axiomy a ustanovení s Božským zjevením při interpretaci vašeho vyznání nebo hlasu vašeho svědomí (při absenci výrazné religiozity).
Autor: Poluichik Igor