Pravděpodobně největším tajemstvím na světě je tajemství lidského ducha. Kde je zdroj harmonie lidské moudrosti, která v nás otevírá některé úžasné brány, ze kterých vychází člověk - Velký mudrc, který nás obdaruje Poznáním, které nelze vyjádřit slovy?
Tyto otázky jsou věčné a neodcizitelné pro lidstvo, protože filozofie a náboženství jsou od něj nezcizitelné. V kultuře lidí, na které se podíváme, všude narazíme na hádanky lidské moudrosti - moudrost nevýslovného, tajného, pokrytého hustým závojem legend a mýtů, příběhů o mudrcích, kouzelnících, poustevnících, nesmrtelných.
Již více než sto let se mysli těch, kteří chtějí proniknout do tajemství mystického poznání, obávaly o Šambhalu - zemi velkých mudrců-mahatmas. guru učitelé. Po vstřebání veškerého velkého duchovního poznání neúnavně zdokonalují své vědomí a připravují se na souboj se silami zla o záchranu celého lidstva. Když je porazeno zlo světa, přijde na Zemi Buddha přicházející Maitreyi a bude vládnout království univerzální harmonie a moudrosti.
Mnoho slavných filozofů a mystiků byla fascinována myšlenkou světla univerzálního míru, které vyzařuje z Mahatmas Shambhala, mezi nimi N. K. Roerich, H. P. Blavatsky, Gurdjieff, R. Steiner, stále přetrvávaly pověsti, že někteří z nich, například E. Blavatsky a Gurdjieff, studovali u mudrců Šambhaly a N. Roerich dokonce obdržel zasvěcení do nejvyššího stupně. Ale jak to v takových případech často bývá, nebyly vyjádřeny nic jiného než neurčité odhady, ale někteří mystici se rádi inzerovali jako „stoupenci Šambhaly“, což výrazně zvýšilo jejich popularitu.
Bohužel to všechno bylo příliš nejisté, než aby to bylo možné brát jako pracovní hypotézu a vyrazit hledat tajemnou zemi. Zjevné absurdity a elementární negramotnost byly okamžitě zřejmé, například E. Blavatskaya, přes veškerou svou mimořádnou mysl, byla špatně orientovaná ve východní filozofii, seznámila se s jejími postuláty z překladů počátku našeho století a byla často zmatená, unesena myšlenkou vytvoření jednotné filozofie „Tajemství doktríny “- univerzální učení mudrců celého světa.
Velký ruský výzkumník N. M. Prževalskij. Zdálo se mu, že to byl zdroj celé východní civilizace, nebo alespoň Číny, Indie a Tibetu. Někde podél řeky Čerčen v Afghánistánu našel ruiny dvou měst, která byla pravděpodobně stará asi tři tisíce let a která, jak mu řekli místní, byla pokryta pohyblivým pískem. Údajně zde byla uložena obrovská knihovna a žili skuteční mudrci.
Prževalskému se už zdálo, že tápal na konci nitky, která ho nakonec dovede do středu moudrosti celého světa. Ale štěstí, které ho tentokrát doprovázelo ve všech jeho snahách, se odvrátilo od neúnavného cestovatele - na konci svého života musel Przhevalsky uznat, že Shambhala zjevně stále není nic jiného než krásná legenda o mudrcích.
Ale přesto, i když je dnes svět prozkoumán široko daleko, ačkoli vzdušný prostor nad Himalájemi, střední Asií a Čínou, kde by se mohla nacházet Šambhala, je rozoráván letadly, lidské vědomí se k tomuto problému tvrdohlavě vrací, protože se z nějakého důvodu nechtělo rozloučit s krásnou legendou (nebo realita stále neznámá?). Lidé se objevují sem a tam. kdo to řekne náhodou. Když se ztratili, dostali se do království velkých mahatmas a získali úžasnou zásobu moudrosti, jiní mluví o svých meditacích, během nichž telepaticky dostávají informace od obyvatel Šambhaly. Ještě další rádi vyprávějí o tom, jak během testů jaderných zbraní na testovacím místě v Nevadě byli lidé opakovaně viděni oblečeni v dlouhých bílých šatech, zatímco zařízení byla mimo provoz a testy musely být odloženy. Stín Shambhaly se v naší realitě skrývá neviditelně a člověk vždy gravituje směrem k tajemstvím svého vlastního ducha.
Propagační video:
Dnes příliš mnoho mluví o Shambhale a současně se snaží nic neříkat. O tajemstvích Shambhaly byly se "přesvědčivými" důkazy napsány desítky populárních a obvykle ne velmi kvalitních brožur. Jako příklady se obvykle uvádí mnoho informací o vzhledu lidí v různých oblastech světa, ať už indických nebo tibetských druhů, kázání míru a harmonie, nebo o příbězích těch, kteří údajně sami navštívili Shambhalu. Tomuto přístupu lze porozumět - Západ vždy „zhřešil“východní exotikou a mystikou. To nás však, bohužel, nepřiblíží ani o krok blíže ke skutečným tajemstvím Shambhaly. A skutečně existují.
Není ale divu, že i přes moderní úroveň naší civilizace tak tvrdohlavě věříme v zemi, která dnes není na mapě? Pokud se podíváte blíže, tajemství Shambhala jde daleko za pouhý objev v určitém okamžiku na světě. Shambhala není problémem geografie, ale záhadou mystické kultury Východu. Budeme o tom mluvit.
Do hal tajných znalostí
Co nám tedy mohou zdroje říci o Shambhale? A jaké jsou zdroje informací o této úžasné zemi? Mnoho autorů se snaží dosáhnout pseudovědy a důvěry, rádi používají výraz „Zdroje svědčí …“, ale bohužel je tvrdohlavě odmítají jmenovat. Poprvé je zmínka o Shambhale, sídle největších mudrců na světě, kteří jsou schopni svou energií odolávat silám zla, nalezena v díle Kalachakra Tantra, které je považováno za posvátnou „tajnou“knihu nejvyšší duchovní zasvěcení.
Kalačakra se doslova překládá jako „Kolo časů“. Jak uvádí jeden komentář k této knize: „Co je čas? Co je to „kolo“? „Čas“je spojen se stavem nekonečné úcty a „čas“- s nekonečnou paletou prázdných forem. “Vědomí prázdnoty, a to prostřednictvím - dosažení nejvyššího osobního božství, které vám umožní zachránit všechny lidi, a stalo se nejvyšším cílem učení Kalachakra.
Kalachakra tantra se stala známou v Indii kolem 9. až 10. století, ale věřilo se, že učení obsažené v ní bylo předáváno ústně po více než tisíciletí a samotný text nebyl nikomu zobrazen, uchovávali jej pouze ti nejvyšší mudrci na světě. Celá historie Šambhaly je úzce, někdy výslovně, někdy neviditelně-ezotericky spojena s učením kalachakry, které je považováno za jedno z nejuzavřenějších, nejsložitějších, ale zároveň nejhlubších učení, které člověku umožňují proniknout do největšího tajemství světa - tajemství mystického života Kosmu, tajemství bití samotného člověka život v útrobách vesmíru. O něco později budeme mít příležitost o tom hovořit podrobněji.
„Tantra“doslovně znamená „tok“, „kontinuita“a obvykle se používá dvěma způsoby. Nejčastěji - jako název textů obsažených v buddhistickém kánonu. Existuje však i jiný, hlubší význam. Tantra neboli tantrismus je synonymem názvu jednoho z hlavních proudů buddhismu, Vadžrajány nebo „diamantového vozu“. Jeho následovníci tvrdí, že je možné dosáhnout osvícení speciálními tajnými tantrickými metodami, například recitováním zaklínadel (mantry), zvláštních zvuků, které přivádějí člověka do rezonance s vesmírem (dharani), při pohledu na magické symboly vesmíru (mandala).
Díky tomuto tajnému učení lze dosáhnout stavu Buddhy (tj. Stavu úplného a konečného osvícení a odchodu z kruhu znovuzrození), a proto začít spasit další lidi, a ne za desítky, ba za stovky tisíc let, jak říkají jiné školy. Buddhismus, ale v rámci jednoho lidského života. Podle legendy to bylo tantrické učení, které je základem výchovy následovníků Šambhaly.
Byla to Kalachakra Tantra, která se stala první sbírkou rituálních manter (buddhistické modlitby, kouzla), kde se nachází zmínka o Shambhale. „Země věčné radosti, kde jsou i zpěvy ptáků naplněny nejvyšší svatostí“, okamžitě upoutala pozornost tibetských buddhistů, kteří vyznávali učení Vajrayany, a o něco později následovníků školy Madhyamika „střední cesty“, kteří vysoce ocenili mystické učení Kalachakry.
Je také velmi důležité, aby nejvyšší duchovní zasvěcení - zasvěcení na stupeň Mistra Vadžry bylo možné předat pouze v Šambhale. Přesně tomu věřil tehdejší buddhismus, nyní dalajláma provádí zasvěcení kdekoli na planetě, protože zde není důležitý bod na mapě, ale zvláštní vnitřní stav úplného duchovního a fyzického čištění. Ve středověku se však pod vlivem slova Kalachakratantra, které lidi očarovalo, spěchaly stovky poutníků hledat kouzelnou zemi. Nejprve hledali pouze „bod na mapě“.
Soudě podle popisu se Shambhala s hlavním městem Kalapa nachází někde na severu Indie. Ale kde přesně? Objevily se desítky předpokladů. Italský vědec, odborník na Tibet G. Tucci, na základě srovnání mnoha zdrojů vypočítal, že Shambhala je v západním Turkestánu velmi skutečné „tradiční místo nedaleko řeky Sita (tj. Řeky Tarim)“. Kromě nekonečné bulvární literatury o Šambhale byla jedinou seriózní knihou analyzující desítky verzí o této úžasné zemi dílo Američana Edwina Bernbauma „Cesta do Šambaly“, kde se předpokládá, že Sita je možná nejen řeka Tarim, ale Amudarja nebo Syrdarja. Je pozoruhodné, že nemluvíme o „himálajské Shambhale“, tato verze je spíše poctou západním fanouškům orientální exotiky.
Najdete popis dalších oblastí možné lokalizace Shambhala. Například Himaláje jsou často uváděny jako předpokládané místo Shambhala. Snad největší vrcholky hor přitahují mysli lidí svou nepřístupností a nějakým lákavým tajemstvím, které se zdá být ukryté ve velkém tichu hor.
Ačkoli tantrické zdroje nemluví o „himálajské“šambále, přesto se této verze, zejména této verze, řídil HP Blavatsky, který věřil, že právě zde se nachází centrum, odkud na svět přišla jediná „tajná doktrína“. Po ní mnoho fanoušků usoudilo, že někde v Himalájích, pokrytých vrcholky hor a neproniknutelným sněhem, jsou skvělí učitelé, kteří praktikují denní a noční meditaci, kteří svou úžasnou čistotou ducha a mocnou energií udržují rovnováhu sil dobra a zla ve světě.
Kolik horkých hlav spěchalo podle pokynů velkých západních mystiků, nyní „v srdci Himalájí“, nyní na pláních Střední Asie, kolik nadšenců se pokusilo rozluštit skrytý význam obrazů N. Roericha a skrze ně přijít k Šambhale. Ale bohužel, nádherná fatamorgána Shambhala zůstala fatamorgána. Zmatený a další - nebyl nalezen sebemenší hmotný důkaz, který by naznačoval existenci dosud neznámé země moudrých mužů. Je to všechno vzpoura fantazie?
Cesta do Shambhala, která není na mapě
Proč bychom ale měli nutně věřit, že by se nám Shambhala měla nějak projevit? Posvátné poznání se vyhýbá jakýmkoli demonstracím a jakýmkoli vnějším projevům, protože to obecně odporuje podstatě pravé, živé mystiky. O Šambhale (ne jako o zemi na mapě, ale jako o zemi v nás) se můžeme dozvědět pouze nepřímými projevy, tou životodárnou dobrou mocí, která přichází na svět. Bohužel to samozřejmě není k dispozici všem. Ale jakékoli esoterické znalosti jsou elitářské, určené pro velmi úzký okruh nadaných následovníků.
Učení tantry říká, že cesta k Shambhale neběží ani tak po zemi, ale nejdříve jde dovnitř samotné osoby. Pouze ten, kdo prošel několika počátečními fázemi očištění a zasvěcení, jak je předepsáno v učení Kalachakra, může dosáhnout nádherných sálů. Proto nemůžete do této země bloudit náhodou, ztratit se v horách nebo jednoduše cíleně kráčet po mapě.
Cesta k Shambhale nemilosrdně ověřuje hloubku duše člověka a co je nejdůležitější, čistotu jeho myšlenek. Posláním všech mudrců Šambhaly je koneckonců altruistická spása člověka, „dosažení stavu boddisitta, stavu bezplatného daru něčí dobré energie. Ten, kdo vlastní takový stav, se nazývá bódhisattva, dosáhl nejvyššího stavu osvícení, ale neopustil svět pro nirvánu a věčně ve světě přebývá a zachraňuje vnímající bytosti.
Následovníci Kalachakry proto často připomínají slova přisuzovaná Buddhovi nadcházející Maitreyi, jejíž příchod do světa bude završením mise Šambhala: „Zlepšení mysli je třeba chápat jako touhu po úplném a dokonalém osvícení pro spásu ostatních.“Jediným cílem osvícení tedy podle učení kalachakry není vlastní spása, ale především spása ostatních.
Přes tak jemnou duchovní povahu má Shambhala velmi skutečný popis své geografie. Věnujme tomu zvláštní pozornost, v budoucnu budou některé podrobnosti schopné vrhnout světlo na hádanku „země moudrých“.
Shambhala je obklopena osmi zasněženými horami, jejich poloha připomíná lotosové květenství. Bylo to na lotosu, kde seděl Buddha Gautama, byl to jemný a čistý lotosový květ, který předal svému následovníkovi Manjushrimu a odešel do nirvány, jako symbol přenosu tajného učení. Zároveň neřekl ani slovo, protože skutečné Vědění se přenáší mimo slova. Zdá se, že tyto lotosové hory obklopující Šambalu jsou jakýmsi znamením ticha bódhisattvů, které učí víc než jakákoli slova.
Učení mudrců ze Šambhaly uvedené v Kalachakra tantře je přímo spojeno se jménem Buddhy Gautamy. Příběh doslova vypráví následující. Jeden rok poté, co princ Gautama dosáhl osvícení a stal se Buddhou, patnáctého dne třetího měsíce, se objevil v oděvu mnicha na hoře Vulture a recitoval „sútru nejvyšší moudrosti v tisíce veršů“. Jaké však bylo překvapení jeho následovníků, když se ukázalo, že ve stejné době pobýval na jihu Indie na posvátném místě Dhanyakataka (pravděpodobně nedaleko Madrasu v oblasti Guntur) a inkarnoval se v podobě božstva Kalachakra, které kázalo Kalachakra Tantra. Poté byl posvátný svitek se slovy tantry zazděn uvnitř víceúrovňové pagody chaitya. Význam Buddhových projevů zůstal v kruhu několika zasvěcených, kteří se stali prvními následovníky učení kalachakry.
Stoupenci kalačakrového učení si uvědomili, že slova Buddhy jsou posledním opravdovým pokynem velkého Učitele před jeho odchodem do nirvány, který je určen pouze pro úzký okruh nejupřímnějších a nejodvážnějších buddhistů. Říkali tomu tajná mantra a po dlouhou dobu ji předávali ústně od učitele ke studentovi, protože to nebrali jen jako text, ale jako speciální techniku a cestu k osvícení.
Proč ale Buddha kázal na několika místech najednou? A jeho následovníci na to mají odpověď. Buddha Gautama přinesl lidem několik druhů prezentace jeho vlastních učení, které vysvětlil v závislosti na publiku, schopnostech posluchačů a jejich počáteční úrovni. Odtud se narodily desítky buddhistických škol, ale pouze jedna z nich je navržena pro ty nejčistší, chápavé a nesobecké. Toto je učení Kalachakra.
Jedním z prvních stoupenců tohoto učení, který naslouchal samotnému Buddhovi Gautamovi, byl sandpiper (král) Shambhala Suchandra. Byl to on, kdo se po osvícení vrátil do Šambhaly a sestavil komentář k této tantře v šesti tisících verších. Tak přišlo na Šambhalu učení kalačakry. V centru Kalapy, hlavního města Šambhaly, byl Suchandrovým řádem postaven obrovský labyrintový palác ve formě kosmogonického schématu - mandaly, ve které následovníci Kalachakry obdrželi vícestupňovou iniciaci. Stejná Kalačakra byla prohlášena za státní doktrínu.
Tajné učení přitahovalo stále více následovníků. Člověk a svět jsou prázdné. Nejprve by si člověk měl jasně uvědomit tuto prázdnotu, která je v podstatě původní, nezakrytou čistotou vesmíru. Uvnitř této nejčistší prázdnoty jsou člověk i svět kolem něj a celý vesmír neoddělitelně sloučeny do absolutní Jednoty, do pulzujícího těla nekonečné moudrosti Buddhy. To znamená, že člověk je původně božský a v procesu pochopení učení kalachakry si musí uvědomit sebe jako skutečné božstvo, které se nazývá božstvo kalachakry, tj. sám Buddha. Tak se vyvinula jakási jóga Božstva a mezi horami, které obklopovaly Shambhalu, začala žít skutečná božstva, vynořující se z kruhu zrození smrti, nakonec očištěná a osvícená, z nichž každá existovala jen pro tosplnit Buddhovo poslání - zachránit lidi.
Vládce Šambhaly byl tradičně považován za nejvyššího učitele Kalachakry, byl to on, kdo vykonával roli nejvyššího kněze v iniciačních rituálech. Osmý král Šambhaly, Manjushri, byl obzvláště úspěšný ve výuce svých následovníků, jejichž božská moc byla tak atraktivní, že 35 milionů lidí dostalo osvícení spojením s mandalou Kalachakra. Za to dostal přezdívku brodivý pták, což doslovně znamená „ten, kdo porodí rodinu“, tj. celá generace svatých lidí. Manjushri a jeho následovník sandpiper Pundarika sestavili posvátná pravidla pro pochopení Kalachakry, v důsledku čehož byla Šambhala skutečně zemí božstev.
Tisíce buddhistů se snažily se sem dostat, protože se věřilo, že pouze jeden vstup do této posvátné země vylučuje navždy znovuzrození člověka v „nepříznivé“podobě (tj. Znovuzrození v rostlinu, zvíře atd.). Bylo mnoho průvodců, kteří se je snažili vést zkroucenými cestami, dokonce byly vypracovány mapy a „průvodci“a buddhisté se modlili za narození na zemi Shambhala.
Ale bohužel historie ne vždy upřednostňovala zemi osvícených lidí. V roce 624 dobytí muslimů tuto zemi tak oslabilo, že se začaly šířit zvěsti, že velká doktrína neodolala válečnému zlu. Bylo tajné učení navždy ztraceno?
A v polovině 10. století se indický mistr Chilipa z Orissy zavazuje dosáhnout Shambhala, aby vrátil učení lidem. Jeho cesta pokračovala několik let. Přesvědčil se o nepřesnosti a bezcílnosti jakýchkoli map, odmítl desítky průvodců, kteří chtěli od poutníka jen nalákat peníze. Dlouhé hodiny meditoval v horách a přemýšlel o tom, co slyšel o Shambhale a úžasném učení Kalachakry. A nakonec Chilipa chápe, že cesta k Shambhale je cestou v sobě samém. Nelze ji hledat na mapách, ale lze ji zažít a zažít jako nejvyšší zjevení až po úplném očištění člověka. A pak došel k Shambhale.
Ať už to byla skutečná fyzická návštěva Shambhaly, nebo jen nejsilnější emocionální zážitek, nevíme. Ale v roce 966 se Chilipa vrátil do Indie az jeho příběhů, jeho chování a úžasného světla, které vyzařovalo z jeho těla, vyšlo najevo, že obdržel jedno z nejvyšších zasvěcení a stal se jedním z největších odborníků na tantru mimo Šambalu.
Kromě toho s sebou přinesl jasný důkaz o návštěvě „země svatých“- svitky s „velkým komentářem“sandpiper Pundariki, jednoho z vládců Šambhaly, do Kalachakra Tantra. V Indii se tak stalo známým učení Kalachakra, ale tajemství zůstalo. A toto tajemství bylo v obřadech patnácti zasvěcení, která vám umožňují dosáhnout nejvyššího stupně osvícení.
Mise Šambhaly, žijící podle učení Kalachakry, pokračuje a bude trvat až do příchodu budoucího Buddhy - neustále se usmívajícího Buddhy Maitreyi. Faktem je, že poté, co skutečný Buddha Gautama opustil svět a odešel do nirvány, pouze skuteční guruoví učitelé Šambhaly jsou schopni nasytit svět svou energií a odolat ničivým silám zla. Postavují se proti světové entropii, přinášejí světu dobro v očekávání budoucího Buddhy.
A dnes pokračuje univerzální mise Šambhaly a přichází realizace jejího kosmického významu. V roce 2327 na trůn nastoupí 25. a poslední brodivý pták jménem Rudrachakrin - „Rudra Wheels“. Tantristové znají strašlivou předpověď: v 98. roce jeho vlády, tj. v roce 2425, přesně 3304 roku poté, co Buddha Šákjamuni opustil tento svět, se z hor Shambhala bude valit velká válka.
Je to tak, že koncentrace zla a špíny světa dosáhne svého limitu, přijde poslední kritické období pro záchranu živých bytostí. A síly dobrého a čistého rozumu Šambhaly vstoupí do poslední rozhodující bitvy proti hordám zla pro celé lidstvo. A tyto hordy budou ponořeny do prachu. A mise Shambhala v tomto vesmírném věku bude realizována.
Buddhismus, který je pak možná úplně zapomenut a žije jen v myslích několika silných a odvážných následovníků, bude znovu kvést ve své skutečné podobě a tato éra triumfu učení dharmy - buddhismu bude pokračovat dalších 18 století, kdy konečně vyprší období Buddhy Šákjamuniho. Na svět přijde nová éra, která bude poznamenána vzhledem Buddhy nadcházejícího Buddhy Maitreyi.
Co se učilo v Šambhale?
Opravdu, můžeme vědět, jak výcvik probíhal v Šambhale, jak mohli jeho obyvatelé získat tak mocnou moudrost, že byli schopni zahřát svým duchem celý svět? Zdálo by se to jako velmi absurdní otázka, nejprve jsme se to ani nedozvěděli, ale skutečně existuje Shambhala? Samotná znalost Shambhaly je navíc tajná a jak říká tradice, obyčejní lidé ji nemají znát.
A přesto můžeme alespoň obecně zjistit jeho obsah. Nakonec, na tom, co se sblíží všechny legendy o Šambhale, to bylo založeno na kalachakra tantře, nebo spíše na nauce o božství kalachakry. Toto učení je dnes široce kázáno v jednom z největších proudů lamaismu - v odvětví tantrismu, a nejvyšší zasvěcení v systému Kalachakra opakovaně prováděl zejména nejvyšší patriarcha lamaismu Dalajláma. Proto jsme po starodávném textu kalačakry schopni rozumně navrhnout, jak v Shambhale probíhalo dosažení úrovní nejvyšší moudrosti.
Systém Kalachakra zajišťuje komplexní řetězec zasvěcení, který symbolizuje postupné ztělesňování sebe sama jako skutečného božstva, schopného odolat silám univerzálního zla. Řetězec zasvěcení začíná v raném dětství, často ve věku pěti nebo šesti let, a trvá až do vysokého stáří. Ne každému je dáno jít touto fantasticky obtížnou cestou až do konce a psychika každého člověka to nevydrží.
Celkem existuje patnáct zasvěcení: sedm počátečních, symbolizujících formování zralého mudrce, pět vyšších a čtyři velké vyšší zasvěcení. Počáteční zasvěcení jsou řetězcem zasvěcení dětí, v důsledku čehož je nejprve očištěno tělo a poté mysl. Mezi vyššími zasvěceními jsou také tajná, jejichž význam a formy jsou známy pouze skutečným služebníkům Kalachakry. K nejvyšší patří zejména iniciace moudrosti, díky níž je možné odlišit pravou moudrost světa od všech sedimentů, verbálních interpretací a napodobenin. Poslední, patnácté, zasvěcení „konečné zasvěcení do světa“, po kterém následovník začíná skutečně kontaktovat toky vesmíru a jeho moudrost, jeho vědomí se stávají věčnými a neuhasitelnými. Připojuje se ke klanu skutečných mahatmas. Tento řetězec končí „konečným zasvěcením“po kterém se mudrc nazývá Pánem Vadžry. Vadžra je považována za hlavní buddhistické znamení a může představovat svazek blesků, diamant, hromovou sekeru impozantních božstev. Později byl vajra zobrazen jako paprsek blesku zachycený uprostřed. Vzácný obraz buddhistických svatých se neobejde bez znamení vajra, proto titul Lord nebo Master of the Vajra neznamená nic jiného než pochopení všech tajemství buddhistických učení a přeměnu samotné osoby na božstvo.jako pochopení všech tajemství buddhistických učení a proměna samotné osoby v božstvo.jako pochopení všech tajemství buddhistických učení a proměna samotné osoby v božstvo.
Spolu s následovníky Kalachakry projdeme celou etapou zasvěcení, která vede k vytvoření skutečného mahátmy.
Moderní výuka podle systému Kalachakra přesně reprodukuje cestu, která se podle tradice formovala před tisíci lety v Šambale. To znamená, že míjíme cestu Šambhaly.
Před zahájením je dvanáct fází přípravné fáze, která se nazývá vzdělávání. Nejprve byste se měli naučit motivovat své činy s těmi nej altruističtějšími ohledy a rozhodně odmítat dělat cokoli jen pro sebe. Tajné Písmo Šambhaly - pojednání „37 praktik“- hovoří o tomto stavu upřímné otevřenosti a oddanosti světu: „Toto je praxe Boddisattvy - kvůli vysvobození sebe a ostatních z oceánu cyklických znovuzrození, abyste mohli poslouchat, přemýšlet a meditovat dnem i nocí, aniž byste se unavili.“
Abychom se mohli připojit k tajnému poznání, je nutné splnit několik dalších podmínek, abychom se mohli narodit v rodině lámy (počítá se také s tantrickým mentorem (počítá se i „duchovní zrození“, ve kterém jeden z nejvyšších lámů přijímá nováčka do své „rodiny“), postupně se přidávat k mantře, skládat sliby služby Boddisattvě a mantry, vezměte zasvěcení, naučte se tajnou podstatu mandaly.
Existuje ještě jeden důležitý požadavek - člověk se musí naučit vydržet a uvědomit si, že jediným cílem celé této víceslabičné cesty je výlučně sloužit lidem, kteří o vaší existenci pravděpodobně nikdy nevědí. Kalachakra Tantra to říká takto:
"Toto je praxe bódhisattvy - jdi do samoty."
Abychom vyloučili negativní projevy, posílili ducha v sobě.
Pokud ve vás nejsou žádné rušivé myšlenky, pak se pravda zvýší.
Růst skrze čistotu mysli, připoutanou k tajné nauce. “
A konečně, po dlouhé přípravě se člověk stává vědomým stoupencem buddhistické doktríny a zejména doktríny tantry, která je považována za jedenáctou předběžnou fázi. V závěrečné dvanácté fázi přípravného výcviku se člověk naučí poslouchat rady ostatních zasvěcenců, jak analyzovat obrazy, které vznikají ve vědomí během okamžiků meditace. Koneckonců, tyto obrazy jsou projevem božských sil v člověku a musíte těmto tajným znakům porozumět, abyste nezabludili.
Po předběžné přípravě je tedy člověk po posílení svého ducha a trpělivosti připraven pochopit tu nejvyšší moudrost - do řetězce zasvěcení.
Zasvěcení dětí jsou primárně určena k očištění mysli od kontaminujících myšlenek a mylných představ. Následovník musí v sobě pěstovat jasné povědomí o sobě jako o skutečně božských bytostech. A to znamená například pochopení toho, že vaše tělo v žádném případě není vytvořeno z kostí a masa, ale mnohem je překonává. Tělo není jen tělesně-lidským, ale také božsky-duchovním principem ukrytým uvnitř vás. „Já“je také daleko od obyčejného člověka, kterého vidíme v zrcadle, ani od jeho myšlenek a pocitů. „Já“je to, co je za tím vším, co je základem celé existence obecně, to je sebebožství. Koscha, následovník si postupně uvědomuje všechny tyto pojmové jemnosti, už pro něj není těžké pochopit, že vše, co je viditelné a dokonce pociťované, je posvátné, božské a neliší se od samotného božského. Tomu se říká „věčně trvající mandala“.
Přišli jsme tedy ke klíčovému konceptu celé mandaly Shamballa pro výuku. Co je to mandala? Jsme zvyklí chápat mandalu jako obraz, buddhistické znamení, obvykle sestávající ze složitých soustředných kruhů a čtverců v nich zapsaných, obvykle orientovaných na hlavní body. Mandala je ve skutečnosti obraz. Ale tento obraz sám o sobě je pouze výrazem určitého vnitřního obrazu v nás, tajemného kosmogonického schématu božstva. Termín „mandala“má mnoho významů, které závisí především na kontextu, ve kterém se toto slovo vyskytuje. Mandala může znamenat kruh, jako je sluneční mandala, posvátné místo narození nebo členové lidského těla. Dokonce i kapka vonné vody používané v buddhistických rituálech může být nazývána mandala.
Ale pro stoupence Kalachakry mandala není obrazem, není jednoduchým kruhem, je místem posvátného pobytu božstev. Mandala je tedy obrovská struktura, jako labyrint, postavená v souladu s přísnými pravidly, obvykle ve formě soustředění kruhů a čtverců, spirálovitě směřujících do středu. Samotné božstvo lze také nazvat „mandalou“, a tedy místo jeho bydliště a on sám jsou sjednoceni pod jediným jménem. Mimochodem, pokud je člověk reinkarnovaný do božstva, pak se sám stane mandalou. Dnes lze v čínském Tibetu nalézt konstrukce mandal a věří se, že přesně napodobují mandalu Shambhala.
Pro stoupence Shambhaly může být obraz mandaly vnímán jako obyčejné mapové schéma, i když to, co je znázorněno na obrázku, je poměrně neobvyklé. Toto je plán sálů (nebo paláce) Kalachakry, partnerských učení a nejvíce zasvěcených v „těle“božstva Kalachakra. Ukazuje se, že je člověk zapsán do univerzálního schématu, paprsky energie z něj vycházejí všemi směry a ohřívají svět. Najednou se ukázalo, že je k nerozeznání od velmi energetické podstaty světa. V tom spočívá úžasná energetická síla vlivu mudrců ze Šambhaly.
V raných fázích tedy uchazeč dosáhne čistoty mysli a čistoty těla. Meditující dospěje k jasnému pochopení božství sebe sama. Člověk se stává nerozeznatelným od božské struktury světa. Člověk se stává Bohem. Toto je takzvaná fáze božské jógy, která je založena na dvou požadavcích - jasném projevu vašeho božského těla a pocitu hrdosti na toto božství.
Pocit pýchy se v tomto případě přirozeně liší od obvyklé lidské pýchy a arogance, vysvětluje 15. dalajláma význam této pýchy ve své knize Tantra v Tibetu: „Nejprve člověk medituje o prázdnotě a poté, jak jak je mysl postupně zachycována prázdnotou, meditující začíná věřit, že používá tuto mysl jako zdroj vzhledu (všech jevů světa a moudrosti samotného vesmíru). V této době je pocit pouze jednoho „já“zcela projevem posvátné pýchy. Když člověk podporuje tuto pýchu, ničí koncept své věčné existence, která je kořenem cyklické existence (tj. Znovuzrození v nové podobě, zatímco cílem buddhismu je dostat se z tohoto kruhu. - AM) “…
Představme si ale, jak těžké je poznat sebe jako božstvo. Navíc se ujistit, že toto vědomí není výsledkem těžké duševní poruchy a v důsledku čehož by se nenarodil další falešný prorok. Aby se toto vědomí stalo skutečným probuzením božství v nás, které je nám vlastní od samého začátku, je skutečně nutná znalost určité „tajné“techniky meditace a sebevzdělávání. Neuvěřitelně obtížný úkol, který vyžaduje hodně odvahy a poctivosti před sebou. A také - zvláštní opatrnost před životem, jakýsi takt v okamžiku vstupu do paláců správy světového řádu. Poslechněme si, jak náročný a přísný zní jeden z veršů Kalachakra Tantra, který obyvatelé Shambhaly možná znali:
"Toto je praxe bódhisattvy - vzdát se tohoto života,"
Část s blízkými přáteli
S kým jsem byl dlouho spolu.
Zdraví a úspěchy - vše zůstane pozadu.
A hostinec vašeho těla
Bude upuštěno vědomím hosta. “
Aby se usnadnil úkol realizovat se jako božstvo, je výcvik rozdělen do několika fází. Nejprve byste si neměli představovat jen sebe jako božstvo, ale rozdělit své tělo na jakési psychofyziologické kontinuum, skládající se například z nohou, rukou, myšlenek, plánů, vzpomínek, tj. vše, co tvoří harmonickou a duchovní osobnost. A pak by každé části měl být přidělen božský charakter.
Podle tibetských lékařských konceptů se člověk skládá z pěti složek: země (pevná hmota, zejména kosti), vody (tekutiny, krev, moč), oheň (teplo), vítr (vnitřní metabolické procesy) a prostor (prázdná místa). V procesu meditace si člověk představuje, že šest smyslových orgánů - nos, uši, oči, jazyk, tělo, stejně jako vše, co vnímají na světě, tj. zvuky, vůně, barvy jsou také božské.
Každá fáze zasvěcení čistí specifickou oblast buď našeho těla, nebo našeho vědomí, nebo celého našeho života. Božství, pocit světla svatosti, by mělo naplnit vše, čeho se dotkne myšlenka nebo tělo následovníka kalačakry. První, nejdříve, iniciace vody čistí pět složek, tj. Země, voda, oheň, vítr a vesmír. Další „zasvěcení koruny“vyčistí pět stavů - formy, pocity, schopnost nenápadně rozlišovat mezi složujícími faktory a vědomím.
Zahájení hedvábné pásky čistí devět větrů, tj. devět složek vnějšího světa. Zasvěcení vadžry (buddhistické znamení ve formě paprsku blesku) a zvonu čistí levý a pravý energetický kanál těla. Zasvěcení v chování očistí šest smyslů - oči, nos, uši, jazyk, tělo a možnost duchovních vjemů, jakož i související předměty. Zasvěcení jména očišťuje šest funkcí - ústa, paže, nohy, konečník, močení a plodnost a to, co s nimi souvisí. „Povolující zasvěcení“umožňuje člověku očistit ducha člověka ve chvílích jeho radosti, poté dostane právo poučit se, přestože před sebou má ještě dlouhou cestu vyšších zasvěcení.
Čtyři skupiny jevů - tělo, řeč, mozek a duchovní radost odpovídají čtyřem tvářím božstva Kalachakra, které je jednou z inkarnací Gautama Buddhy - bílé, červené, černé (nebo tmavě modré) a žluté. Následovník tedy přijímá první dvě zasvěcení související s tělem z bílé tváře, další dvě související s řečí (hedvábnou stužku a vajru a zvon) z červené tváře, další dvě související s mozkem (chování a jméno) z bílé tváře a „ konečné rozlišení od žluté tváře. Tímto způsobem se seznámí se všemi aspekty božství Kalachakra.
Samotnou podstatu kalačakry však lze uchopit pouze vstupem do mandaly a tím pochopením jejího významu zevnitř. Toto je nejtěžší cesta, kterou zasvěcenec ve svém životě podnikne, i když na své cestě nemusí překonávat hory ani bezvodé pouště. Cesta do labyrintu-mandaly je primárně cestou do samotného božstva Kalachakra.
Zadejte mandalu
Pojďme tedy společně s zasvěcenými vstoupit do „těla“mandaly, kde přebývá božství a kde přijímáme zasvěcení do nejvyšší moudrosti světa.
Nacházíme se v temném labyrintu, jehož stěny jsou malovány obrazy tantrických božstev - buddhů, světců, duchů podsvětí, ženských božstev šakti, které ztělesňují inseminační energii světa. Je tu chladno a ticho, dokonce i zvuky gongů zůstaly venku za tlustými zdmi paláce mandal.
Mandala má čtyři dvojité dveře, z nichž každý slouží jako brána do jedné ze čtyř tváří božstva Kalachakra. Zasvěcenec do učení se pohybuje od dveří ke dveřím a prochází různými fázemi zasvěcení. Nejprve u západních dveří obdrží následovník všech sedm iniciačních rituálů, poté u severní brány zasvěcení vodou a zasvěcení koruny.
U jižní brány na něj čeká iniciační rituál hedvábné stuhy, následovaný rituálem „vajra a zvonek“.
Nakonec u východní brány obdrží člověk zasvěcení „skutečného chování“a jméno. Poté, co obejdou mandalu ve vnějším kruhu a znovu se vrátí k západním dveřím, dostanou povolení-zasvěcení.
Vnější stěny, které tvoří „tělo mandaly“, jsou průhledné a jsou vyrobeny z pěti různých barevných druhů skla - žluté, bílé, červené, černé a zelené, posvátné barvy buddhismu. Nyní pojďme pár kroků po schodech nahoru a vylezme na plošinu, na které se nachází samotná budova. Náš první krok je primárně krok uvnitř těla božstva Kalachakra, takto ho vnímají stoupenci tantry. Vstoupíme do ní západní branou (na výkresu mandaly jsou vždy umístěny nahoře), jak předepisuje iniciační rituál. Dveře se otevírají na první úrovni a my vstoupíme dovnitř. Zde vidíme, že před námi je další zeď tvořená pěti menšími barevnými stěnami a přesně opakující vnější stěnu. Za ním leží část zvaná „řeč mandaly“, odkud může božstvo komunikovat s zasvěcencem.„Řeč mandaly“se zvedne nad „tělo mandaly“o několik desítek centimetrů, a proto musíme znovu vyšplhat několik kroků. Toto je symbol výstupu do vyššího stupně porozumění Kalachakry.
Ale za pěti barevnými stěnami „řeči mandaly“znovu vidíme zeď, tentokrát sestávající ze tří barevných částí - černé, červené a bílé. Vidíme vnější stěnu nejvnitřnější části, za kterou se skrývá samotná podstata božstva - před námi je „mozek mandaly“. Tato část je opět vyzdvižena nad všechny ostatní. Jdeme do nebe. Čtyři sloupy na západní straně haly jsou označeny černými meči, symbolizujícími božstvo Amogasidhi, zosobňující neomylnou pravdu. Bílé lotosy na severních sloupech jsou znamením Buddhy Amitaba, vládce „Čisté země“- buddhistického ráje. Na jižních klenbách jsou vyobrazeny červené diamanty, které naznačují bódhisattvu Ratnasambhvavu, „ten, z něhož vycházejí drahokamy“. Na západních sloupech vidíme žluté kolo - znamení Buddhy Vairochany, zosobňující záře, zářivé světlo. Tato božstva předcházejí našemu setkání s nejdůležitějším božstvem - samotnou Kalačakrou.
Nakonec stoupáme po schodech, otevíráme poslední dveře a vstupujeme do „mozku mandaly“. Už zde nejsou žádné zdi, ocitáme se na čtyřúhelníkové plošině, která symbolizuje čisté vědomí mandaly. Ve středu je další čtyřúhelník zvednutý několik centimetrů od úrovně podlahy. Toto je symbol završení dlouhé cesty k osvícení, mandala velkého zasvěcení. Tady uprostřed je zelený lotos s osmi okvětními lístky (stejné jako hory obklopující Šambhalu), uprostřed je disk bílého měsíce, na kterém leží červený disk slunce, bílý disk posvátné planety Rahu a žlutý disk Kualagni - ohnivý ocas planety Rahu … Na tomto místě stojí božstvo Kalachakra a jeho choť Vishvamata.
Západní dveře jsou poněkud širší než ostatní, jsou považovány za hlavní v iniciačních rituálech a díky speciálním sloupovím je vedle nich vyrobeno devět malých výklenků - výklenků. Osm z nich ubytuje bohyně dávání. V devátém, hlavním, výklenku na zdi je vyobrazeno černé kolo - symbol „kola Dharmy“, tj. Buddhistické učení a vpravo a vlevo od něj králík a králík.
Tímto způsobem jsme šli téměř přesně po cestě, po které se pohybovali také zasvěcenci Šambhaly. Naše cesta do „těla mandaly“, i když byla extrémně krátká, nicméně něco z toho, co jsme zde viděli, dobře poslouží k vyřešení tajemství Shambhaly.
Díky tak složitému zasvěcení a odhalením, která přicházejí během okamžiků meditace, následovník. Kalachakra, ať je kdekoli, v Číně, Mongolsku, Tibetu, Barmě, tak či onak, vstupuje do Šambhaly, duchovně se připojuje k jejímu učení. A není třeba podnikat dlouhou cestu a překonávat neuvěřitelné překážky na cestě, protože duchovní význam Šambhaly již žije v osvíceném vědomí člověka.
Znamená to, že Shambhala neexistuje? To jsou tedy všechny fikce, které připíšeme tradičnímu mytologickému vědomí? Koneckonců dnes nebyla objevena jen tato země, ale dokonce i některá fakta potvrzující její existenci. A jeho popisy jsou tak vágní, že Shambhala mohla být všude a … nikde. Nespěchejme však na závěry.
Proč bychom ale měli hledat konkrétní místo? Nelíbilo by nás to, že ani v klíčovém pojednání „Shamballa“, kantárá Kalachakra, nic nenasvědčuje tomu, kde se tato země nachází, ale naopak se opakovaně zdůrazňuje, že „bez ohledu na to, jak vyhledáváte, nenajdete ji“. Proč je myšlenka tak vytrvale kázána, že cesta do Šambhaly neleží ani tak po silnicích a úzkých horských stezkách, ale prostřednictvím vnitřního očištění?
Udělejme tedy předpoklad jiného druhu - Shambhala není země, ani lokalita, ani místo osídlení mudrců, ale specifický druh vnitřní zkušenosti, zvláštní druh aktu mystického zjevení.
Shambhala v Číně?
Jsme téměř připraveni odmítnout předpoklad o skutečné geografické existenci Šambhaly a souhlasíme s tím, že je to především „palác moudrosti v nás“, určitý zvláštní typ vnímání mystických znalostí, kvůli jednoduchosti vnímání, vyvedený z našeho vědomí a „umístěný“někde v ztracené hory. Pro člověka je vždy těžké uvěřit, že ta největší tajemství, nej grandióznější zjevení a úžasné esoterické znalosti jsou v nás v nějaké nerealizované, „srolované“podobě. Ale tady - jakýsi impuls, náhlý podnět, a my už jsme ohromeni vhledy, které jsou úžasné pro naše vědomí a nejsme schopni uvěřit, že nejvyšší poznání vždy žije uvnitř člověka. Proto je pro naši psychiku mnohem jednodušší a pohodlnější exteriorizovat střed této moudrosti, tj. vyjměte to z vlastní osobnosti a vytvořte „zemi moudrých mužů“. Takový předpoklad o mechanismu vzniku legendy o Šambhale se zdá být docela možný.
Na samém začátku našeho příběhu jsme však varovali, že díky paradoxům kultury lze někdy pochybovat o nejbrilantnějších hypotézách. Proto připouštíme, že existují silné důkazy o tom, že Shambhala skutečně existuje nebo alespoň existovala přesně ve formě, jak říkají legendy - tantrický stav. Tentokrát je „uchazečem o Shambhalu“čínská hora Kunlun.
Mount Kunlun, který se nachází na severozápadě země, nám v mnoha ohledech připomíná Shambhala. Věnujme pozornost tomu, jak jedno z nejstarších pojednání - schémata „Shan Hai Jing“(„Kánon hor a moří“) popisuje tuto oblast: „V mořích na severovýchodě je hora Kunlun. Toto je pozemské hlavní město předků. Mount Kunlun zabírá na obvodu (asi 450 km) osm set li, na výšku se zvedá o deset tisíc manželek (asi 40 km) … Žije zde mnoho bohů. Kolem osmi okrajů stoupají strmé útesy obklopené řekou Krasnaya. Ti, kteří nemají takovou dokonalost jako Hunter (zručný hrdina čínských mýtů - AM), nemohou vylézt na naprostý útes. “Okamžitě zarážející, že jak Shambhala, tak Kunlun jsou obklopeny horami z osmi stran (podle jiných verzí - osmi hor), které jsou obklopeny řekou.
Čínská tradice Mount Kunlun připisuje mnoho úžasných jevů. Nejprve zde žije zakladatel celého čínského národa, jeden z legendárních vládců Huangdi, „Žlutý císař“. Od něj pocházela celá čínská rodina, byl to on, kdo učil lidi mnoha moudrosti, a stoupenci jednoho z největších proudů mystického myšlení, taoismu, ho považují za jednoho ze zakladatelů jejich školy.
Na této hoře žije určité zvíře Kaiming - „Přenášející světlo“, které hlídá devět studní oplocených nefritem a devět bran. Vypadá to jako obrovský tygr s devíti hlavami, z nichž každá má lidskou tvář. Kaiming stojí na vrcholu Kunluni směrem na východ. Po cestě zmíníme, že na území Šambhaly, jak říkají legendy, bylo devět nejhlubších studní vedoucích do středu Země a byly střeženy impozantním buddhistickým duchem s paprskem blesku v ruce.
Nejdůležitější pro naši prezentaci je to, čím byl Kunlun slavný - žili zde ti, kteří dosáhli nesmrtelnosti. Předpokládalo se, že jejich dobrá energie má blahodárný účinek na celou Nebeskou říši, a přestože o nich lidé nevěděli, svou roli plnili po tisíce let a přinášeli mír a mír.
K dosažení nesmrtelnosti bylo nejprve nutné roztavit pilulku nesmrtelnosti z několika stovek přesně vybraných ingrediencí, jejichž složení bylo utajeno. Všechny součásti byly roky roztaveny ve speciálním kelímku na odlehlém místě, obvykle v horách. Současně by se mělo cvičit dlouhé meditace, věnovat se zvláštním gymnastickým a dechovým cvičením, aby bylo možné zcela očistit a uklidnit vědomí, dospět do stavu úplného „zapomenutí na sebe“, radostného odloučení a „nečinnosti“, kdy se člověk dokáže řídit absolutním zákonem a cestou všech jevů Tao … Protože Tao nezmizí a nezdá se, jako by byl věčně nepřítomný a neodporuje věcem, je věčný, stejně jako je nesmrtelný člověk, který pochopil způsob, jak následovat Tao.
Za hlavní místo příbytku mudrců nesmrtelných byla považována stejná hora Kunlun a nesmrtelní byli usazováni na jejích svazích podle jejich stavu, který byl určen magickými schopnostmi a moudrostí nesmrtelných. Tak se postupně na svazích Kunlunu údajně formovala země moudrých mužů a nesmrtelných nebeských bytostí. Odtud mohli volně jít do nebe a podél hory, jako žebřík, jít dolů do světa lidí.
Kunlun byl považován, stejně jako Šambhala, za střed Země a sloužil jako jakýsi přechodový kanál mezi nebem a zemí, a není náhodou, že byl nazýván „pozemským hlavním městem nebeského předka“.
Je zajímavé, že abyste mohli vystoupit na Mount Kunlun, musíte splnit téměř stejné podmínky jako pro vstup do Šambhaly - podstoupit úplnou fyzickou a duchovní očistu, osvobodit svou mysl od všech myšlenek na sebe a jen si přát přinášet lidem dobro prostřednictvím své vlastní dokonalosti. Navíc s každou fází výstupu na Kunlun získává člověk stále více úžasných vlastností a nakonec se promění v nesmrtelné božstvo. Odtud není návratu - člověk se buď stane nebeským, nebo zahyne. Rovněž nebylo návratu k těm, kteří se vydali hledat Shambhalu. Zde žil velký bůh Taydi, nejmoudřejší z bohů a lidí, který emitoval svou dobrou moc, životodárnou energii „de“na Zemi a tím reguloval světový řád v Nebeské říši.
Existuje hora Kunlun skutečně? Kupodivu v moderní Číně můžeme snadno najít tuto horu, nebo spíše celé pohoří pod tímto názvem. Tento masiv se rozprostírá v Číně podél tibetské náhorní plošiny, částečně v tibetské autonomní oblasti, částečně v autonomní oblasti Xinjiang Uygur, tj. v čínském Tibetu. Přirozeně bylo mnoho nadšenců, kteří se rozhodli na těchto místech najít elixíry a plody nesmrtelnosti, stopy úžasných mudrců, četné řeky, které tečou z hory, ale bohužel … Při bližším zkoumání se ukázalo, že legendy hovoří o jiné hoře se stejným názvem, jehož umístění je stále záhadou. Čínští vědci navrhli, aby se tento úžasný vrchol mohl nacházet na východ od moderního masivu Kunlun nebo v hornaté provincii Gansu,který se nachází na severovýchod od Tibetu, proslulý nálezy míst primitivních lidí.
Ale pamatujte, není to tady, podle tradičních legend o Shamballe, že se nachází země mudrců? Řeka Tarim, poblíž které leží Šambhala, teče v Číně nedaleko od Kunlun Ridge přes autonomní oblast Xinjiang Uygur. Jeho přítoky Yarkand a Khotan na horním toku nesou své vody již v samotném Kunlunu! Zdá se, že jsme skutečně našli možné místo, kde leží tajemná země.
Je možné, že skutečně Shambhala a čínský Kunlun jsou jedno a totéž? Existuje příliš mnoho náhod? O jednom z nich a možná i o tom nejpřekvapivějším si povíme později. Lze namítnout, že Indie, Tibet, kde byly legendy o Šambhale obzvláště rozšířené, měla obrovský vliv na Čínu. Možná odtamtud vzešly legendy o úžasné zemi mudrců, jejichž existence byla přisuzována „jejich“hoře Kunlun? V historii se to často stalo, ale v tomto případě tento argument nefunguje - většina z těchto legend přišla do Číny spolu s rozšířením buddhismu, tj. sotva v I-II stoletích a legendy o Kunlunu se popis způsobů, jak dosáhnout nesmrtelnosti, datuje o půl tisíciletí dříve.
Existuje však ještě další námitka - navzdory přesným popisům a dokonce i sestavování příruček nebyla shambhala ani Kunlun jako sídlo nesmrtelných mudrců nalezeny. Nebyly nalezeny ani stopy po neuvěřitelně vysoké duchovní civilizaci, která na těchto místech existovala. Bohužel je těžké najít argumenty proti této námitce.
Most do nebe
Je skutečně těžké uvěřit, že tajemná Shambhala a skutečné pohoří Kunlun jsou jedno a totéž místo. I když nelze popřít další věc - jsou si velmi podobné i v geografickém popisu. Co je za touto úžasnou podobností?
Za prvé je zarážející, že všechny tyto „zaslíbené země“jsou na jedné straně ztracené, nepřístupné a na druhé straně existuje příležitost, jak se v nich okamžitě najít, splnit určité podmínky, například očistit se, přijmout e. také „čištěná“voda) nebo vyslovením zaklínadel z nějakého „tajného písma“, které slouží jako druh hesla. Existuje ještě jedna charakteristická vlastnost, kterou lze na první pohled spojit s principem nepřístupnosti magické země - všechny se nacházejí v horách.
Ale právě v této „hornatosti“Šambhaly a jejích „bratrů“má hlubší význam a nepřístupnost je již druhořadá. A Shambhala, Kunlun a Sumera nejsou jen země obklopené horami, jsou to především horské vrcholy samy o sobě.
Po dlouhou dobu bylo jakékoli zvýšení mytologického vědomí spojeno s jakousi bránou do nebe. Ve vědě je obvyklé spojovat to se symbolikou „stromu života“, který zakořeněný v zemi a se svou korunou směřující do nebeských výšin spojuje spodní a horní vrstvu vesmíru. Symbolický strom, hora nebo dokonce posvátná hůl na jedné straně odděluje nebe od Země, na druhé straně neumožňuje přerušit magický kontakt mezi nimi.
Není těžké si všimnout, že struktura Shambhaly i Kunluni naprosto opakuje symboliku „světové hory“nebo „stromu života“. Oba jsou údajně umístěni ve středu Země nebo naopak „na okraji Země“, což je v podstatě totéž. Tyto vrcholy jsou obrazem jakési hranice mezi „tímto“a „oným“světem, což znamená, že na nich žijí pohraniční tvorové. Obyvatelé Shambhaly jsou na jedné straně nepochybně lidé, stejně jako vy a já. Ale na druhé straně je celá praxe výchovy v systému Kalachakra zaměřena na to, aby se člověk realizoval jako božstvo a skutečně ztělesňoval své božství. Zdůrazňujeme, že nenapodoboval, nehrál „pod božstvem“, ale skutečně se stal Bohem, neliší se od duchů a ostatních obyvatel nebeských a podzemních světů. Podobně i lidé, kteří vystoupili na Kunlun, změnili svou kvalitu,stát se nesmrtelnými nebeskými bytostmi. Ukazuje se, že tyto bytosti (je již velmi obtížné je nazývat lidmi) se ukázaly jako přechodný typ od „tohoto“k „tomu“, od profánního k nedosažitelnému božskému.
Připomeňme si samotnou strukturu Šambhaly a Kunlunu - je odstupňována, jako by byla speciálně vytvořena pro výstup, postupné zasvěcování. Například nejvyšší místo v Šambhale je hlavním městem Kalapy, nejvyšším místem v hlavním městě je schéma mandaly, nejvyšším místem mandaly je posvátné centrum, „mozek mandaly“. Když člověk dosáhne tohoto bodu, v okamžiku zasvěcení se ocitne ve středu vesmíru a všechny energie vesmíru budou zaměřeny na něj.
Je všeobecně známo, že kláštery, svatyně, kostely a další rituální budovy byly obvykle stavěny na horách nebo v extrémních případech na kopci. Ale zároveň sami nebyli na této hoře něčím mimozemským, ale spíše jejím přirozeným pokračováním. Stačí se podívat na úžasné bílé vápencové věže v Tibetu, poblíž hlavního města Lhasy. Zdá se, že tyto struktury vyrůstají z hory a zdá se, že se živí šťávami Země a spěchají do nebe.
Zde se člověku zjevuje Kosmos (přirozeně, pokud zná příslušné rituály a prošel zvláštním zasvěcením). Málokdo, kdo jednou uvidí, zapomene na malý klášter, spíše na jednoduchou svatyni, postavenou na jednom z nejmalebnějších vrcholů posvátného pohoří Huashan - „Kvetoucí hory“v Číně, v provincii Šan-si. Faktem je, že jedna z hor v tomto místě má depresi, která porušuje její zaoblený tvar. Starověcí architekti umístili klášter do této štěrbiny takovým způsobem, že jakoby „dotváří“horu do jejího kulatého harmonického tvaru. Trik spočívá ve skutečnosti, že uprostřed veškeré nádhery přírody - borovice na svazích hor, mohutné, jiskřivé proudy vody, horský hřeben, který jde do oparu kláštera, si ani nevšimnete,a to je považováno za nejvyšší zvládnutí esoterismu v architektuře - vytvořené lidskou rukou se stává bezbolestným pokračováním přírodně-kosmického principu.
Mimochodem, tento klášter obvykle sloužil jako šachový pavilon. Ano, ano, právě zde se na herním plánu setkali nejlepší mistři starověké hry, kteří přišli do Číny, spolu s buddhismem z Indie. Ukázalo se, že takto postavený pavilon poskytuje příliv kosmické energie a šachy ze hry, i když velmi zručné, se promění ve speciální typ meditace a seznámení s hlubokými duchovními proudy vesmíru.
Jedním z předpokládaných míst, kde by Shambhala mohla ležet, je Bhútán, každopádně na této verzi trvají místní stoupenci buddhismu. Tady v Joo Gompa, na jedné z nejvyšších hor, se nachází svatyně zasvěcená buddhistickému božstvu tantra Mani, které se musí ve světě objevit, aby zachránilo lidi. Uvnitř svatyně, obklopené věčnými sněhy, by se dva lidé těžko vešli, ale vždy v ní žije poustevnický mnich, který zajišťuje, že na střeše svatyně vždy letí vlajka, obvykle bílá. Je to znamení pro duchy a bohy a především pro stoupence kalačakrského učení, že obyvatelé Šambhaly se zdokonalují ve dne v noci a hlásají dobrotu světu. A opět zde hraje obrovskou roli samotný posvátný vrchol a osamělý, ale překvapivě „do té míry“stojící idol „vyrůstající“z něj. Pro tantrické mnichy je to především cesta do nebe.
Mnoho legend o nejvyšších posvátných vrcholcích a horských sídlech nesmrtelných mudrců se tedy přímo vztahuje k archaickým mýtům o pozemské a nebeské energii, které člověka jakoby živí a dávají mu spojení se silami vesmíru. A této symbolice pozemských a nebeských energií budeme muset znovu čelit v rozhovoru o tajemném spojení mezi mandalou Shamballa a čínskou strukturou zvanou „Svatý stolec“.
Hádanky „svatého trůnu“
Ukazuje se, že Shambhala a čínské posvátné vrcholy jsou podobné nejen svým umístěním. Existuje tajemství, které dodnes matí vědce.
Pokud si představíme schéma mandaly, která, jak již víme, byla nejprve postavena jako symbolická iniciační síň v centru hlavního města Šambhaly, pak nám připomene schéma císařského paláce v Číně, které je určeno pro recepce a obvykle se nazývá „mintan“- „Svatý stolec“. Zde císař usazoval své hosty zvláštním způsobem, takže každý byl „na svém místě“, což symbolizovalo světovou harmonii. Ve skutečnosti to byla ozvěna kosmického, posvátného principu v pozemském a každodenním (i když velmi velkolepém palácovém) životě.
Jedna z těchto struktur byla vykopána v letech 1956-1957 na západním předměstí starobylého hlavního města Číny Xian (ve starověku - města Chan'an). Bylo to kulaté nádvoří se čtyřmi branami, uprostřed nichž byla čtyřúhelníková zeď se čtyřmi branami. Ve středu celé stavby byla centrální budova - skutečná recepční místnost. Pollock se pravděpodobně datuje do doby vlády dynastie Han ve 2. století před naším letopočtem, i když schéma takové struktury pravděpodobně vznikalo mnohem dříve.
Struktura mintangu kombinovala, stejně jako mandalu, dva geometrické tvary - kruh a čtverec a podle tradičních čínských myšlenek kruh symbolizoval nebe, náměstí - Zemi a jejich kombinaci uvnitř jedné struktury - jakési reliktní jednoty nebe a země, když ještě není rozdělen a ležel jeden na druhém. Podle různých pověstí byla Nebe a Země oddělena buď obřím Pangu, nebo legendárním prvním vládcem světa Fushi, a aby se nespojili a zároveň se nepohybovali daleko od sebe, byly mezi nebem a zemí postaveny speciální „kanály“nebo mosty …
Domácí vědec V. V. Evsyukov přesně poznamenal, že takovými mosty mohou být lana, ohebné biče i prototypy „světového stromu“- vysoké stromy, posvátné vrcholky hor. Na těchto mostech bohové zpravidla ve dnech rituálních svátků sestupovali do světa lidí a jedním z těchto mostů byl již známý vrchol Kunlun. Čínský „Svatý stolec“rovněž navázal na tradici „oddělování spojení“mezi nebem a zemí a byl jakýmsi akumulátorem nebeské dobré moci na Zemi.
K našemu překvapení najdeme mnoho funkcí spojujících mandalu Shamballa se schématem mintanu. Tuto neobvyklou vlastnost zaznamenal historik-sinolog E. A. Blinova. Jak popisuje historie dynastie Han, uprostřed mingtangu „byla hala pokrytá doškovou střechou a na čtyřech stranách nebyly žádné zdi. Bylo obklopeno řekou … V jejím středu byl pavilon. “Jak přesně reprodukuje toto již známé schéma Kalachakra! Stačí si připomenout, že ve středu struktury mandaly byl „mozek mandaly“- čtyřúhelníková vyvýšenina bez zdí, ale pod střechou, a celá stavba, jak říkají legendy o Šambhale, byla také obklopena vodou. I letmý pohled na schéma mandaly a „Svatého stolce“stačí k pochopení, že taková úžasná podobnost nemůže být jen hazardní hrou.
Z rekonstrukcí čínských vědců lze pochopit, že pollock nebyl plochá struktura, ale šel nahoru v hladkých římsech, které také přesně reprodukují mandalu stoupající z obvodu do její střední části. Připomeňme si naši cestu do mandaly - stejná kombinace kruhu a čtverce, která se téměř přesně shoduje se „Svatým stolcem“, uspořádáním interiéru, stupňovitou strukturou, čtyřmi vchody, orientací na hlavní body, dokonce přítomností malých kishalki a dveří.
A tady je další neočekávaná skutečnost, o které by se mělo uvažovat. „Historie dynastie Han“, kterou jsme již citovali, nazývá toto schéma nejen „Svatý stolec“, ale „Kunlun“, tj. se stejným názvem jako posvátná hora (a tajemná země mudrců a nesmrtelných!) v Číně. Tak úžasným a bizarním způsobem jsou propojeny legendy o Šambhale s její mandalou uprostřed, zemi nesmrtelných na hoře Kunlun a kosmogonické schéma „Svatého trůnu“.
Ukázalo se však, že vzor velmi podobný mandale se nachází daleko za Asií. Civilizace starých Inků také používala podobné kosmogonické schéma, kde jsou čtverce a soustředné kruhy zvláštním způsobem zapsány do jednoho společného kruhu. Kromě toho můžeme najít opakování tohoto schématu nejen v obrazech, ale také v reálném životě. Například při létání vrtulníkem podél tichomořského pobřeží Mexika nás překvapuje, že vidíme několik rybářských vesnic postavených podle stejného plánu, a tedy podle vzoru mandaly v Shambhale. Toto úžasné kosmické schéma zůstává v platnosti dodnes!
Jeden z anglických badatelů geomantie, John Michel, právem považoval takovou stavbu města za symbol nejvyšší harmonie Kosmu a spojil ji se slunečním znamením. Mimochodem, tantrická mandala byla ve vědě po dlouhou dobu také považována za výlučně sluneční znamení a málokdo věřil, že mandala může být také posvátným sídlem božstev a místem zasvěcení nejvyšších mudrců, dokud nebudou objeveny budovy, které přesně reprodukují mandalu.
Byl tam jediný „etnom mudrců“?
Zvláštní a nevysvětlitelný řetězec identických kosmických schémat: Shambhala Čína - Střední Amerika. Existuje pro to rozumné vysvětlení?
Vzniká několik předpokladů najednou. První, nejjednodušší a nejpřirozenější je půjčka. Ve skutečnosti mnoho magických obrazů, věšteckých znamení, rituálních amuletů přišlo do Číny z Tibetu a Indie, a to navzdory skutečnosti, že samotná čínská kultura všechny tyto symboly vlastnila. Existuje dokonce předpoklad, že slavné čínské schéma „Velké hranice“, které je považováno téměř za symbol čínské civilizace, vzniklo pod vlivem indických buddhistických mandal někde v VIII. Až IX. Století. Tento diagram ve formě symbolického obrazu dvou ryb ilustruje komplementaritu dvou protikladných principů - temný, ženský, slabý jin a silný, mužský a tvrdý jang. Zdá se, že dnes si bez ní nelze představit žádnou čínskou filozofickou školu, ale ukazuje se, že byly doby, kdy schéma „Velké hranice“ještě neexistovalo.
Existuje další významný argument ve prospěch teorie vlivu tantrické mandaly na čínská kosmogonická schémata. Faktem je, že většina buddhistických misionářů směřujících z Indie do Číny obvykle prošla Turkestánem a Střední Asií, zatímco jiná cesta - přímo přes Himaláje, byla prakticky neprůchodná. Ale právě v Turkestánu se nachází Šambhala, jak říká většina verzí! Znamená to, že mandala byla skutečně přinesena ze Šambhaly do Číny spolu s buddhistickými misionáři?
Bohužel, existuje mnohem více protiargumentů než argumentů ve prospěch tohoto typu vzniku magického schématu. Za prvé, s největší pravděpodobností v Číně se tento režim začal aktivně používat až v éře Han, tj. ve 2. století před naším letopočtem. - II. Století n. L Zadruhé, i když připustíme, že si systém čínského „Svatého stolce“vypůjčil z Indie, Turkestánu a dokonce i z Himalájí (s největší pravděpodobností to bylo), pak je to pro civilizaci starověkých Inků stěží možné. Nezapomínejme, že ve 3. – 2. Tisíciletí před naším letopočtem. Inkové byli, pokud jde o jejich znalosti, výrazně vyšší než Čína a všechny oblasti Turkestánu.
V této úžasné harmonii schémat, jejichž prototypem je údajně mandala Kalachakra od Shambhaly, je něco nekonzistentní.
Zkusme uvažovat od nejjednoduššího. Takže každé schéma, obraz, reprodukce ve vnějším světě je již přítomno v našem vědomí před jeho „objevením“. Vyjadřujeme jen to, co je nám vlastní, to je založeno na nějaké vnitřní zkušenosti, zkušenosti. Tato myšlenka hraničí s truismem, ale podívejme se, kam nás dovede. Pokud ve třech oblastech světa, nezávisle na sobě (?) Vznikne jedno schéma mandaly, které se připisuje společnému světovému řádu a kosmogonickému významu, pak se tři národy, které toto schéma „vynalezly“, spoléhaly na jedinou zkušenost vnitřní zkušenosti.
Mají jedinou (nebo běžnou) znalost o tajemstvích kosmogeneze a o místě člověka v ní. Možná se v určitém stadiu vývoje mohly cesty, řekněme, Číňanů a obyvatel Střední Ameriky překročit? Nebo možná skutečně čerpali své znalosti z jediného zdroje, například Shambhala? Druhý předpoklad je samozřejmě lákavější. První - realističtěji odráží samotný proces šíření podobných mystických znalostí mezi různými národy světa.
Antropologové si již dlouho všimli podobnosti antropologického typu starověkých Číňanů a obyvatel Střední Ameriky. Koncem dvacátých let provedl americký výzkumník D. Black pečlivé měření desítek lebek ve dvou čínských provinciích Gansu a Henan. Měření byla provedena na desítkách poměrně složitých parametrů - objem mozku, úhel obličeje, úhel nosních kostí, délka základny obličeje a mnoho dalšího.
Výsledkem všech těchto zdánlivě velmi zdlouhavých a extrémně časově náročných studií byla skutečnost, že mnoho vědců soudí pouze vizuálně a „ne vědecky“. Na území moderní provincie Gansu žili v době neolitu lidé s výraznými rysy obličeje „Americanoid“. Navíc na konci 40. let. Ruský vědec GF Debets poznamenal, že předkové sibiřských mongoloidů „bezpochyby měli mít„ Americanoidní rysy “.
I laika okamžitě zasáhne podobnost tváří na starodávných rituálních maskách v Číně, vyrobených z ooichio z bronzu, a ve Střední Americe - zvýšený nosní můstek na úzkém nosu, mírně vyčnívající lícní kosti, silně sklonená brada. Je zajímavé, že hlavně v Číně, zejména v údolí Žluté řeky, existuje další antropologický typ, který je nám více známý v západních představách o obyvatelích této země - se širokým nosem, velkými lícními kostmi atd.
Existovaly také vážné rozdíly v jazycích mezi čínskými „Americanoidy“a těmi, kteří žili na středočínské pláni. Předpokládá se, že obyvatelé provincie Gansu s „americkými“rysy, stejně jako podobní kontinentální Mongoloidi ve střední Asii a na jihovýchodě Sibiře, mluvili paleoasijskými jazyky, ale obyvatelé povodí Žluté řeky (pro nás čínsky „známější“) další jazyky patřící do čínsko-tibetské jazykové rodiny.
D. Black, který nám již byl znám, navrhl, aby obyvatelé Gansu a Henan zaujímali prostřední postavení mezi Tibeťany a moderní severní Číňany. A tady v této souvislosti poznamenal známý antropolog NN Cheboksarov: „Je možné předpokládat souvislost všech těchto objektů s východoibetskými americkoidními populacemi. Je docela možné, že na území Gansu v první polovině 2. tisíciletí před naším letopočtem. žili staré tibetské kmeny “.
Čtenář si musel všimnout, že to není poprvé, kdy se diskutuje o etnických skupinách Střední Asie, nyní o kmenech Tibetu. Ale to jsou přesně ty regiony, kde se údajně nachází Shambhala! Mimochodem, připomeňme, že „čínská šambala“- hora Kunlun, je podle čínských vědců také lokalizována v provincii Gansu. Kruh je uzavřen: „Americanoids“- starodávná populace území Gansu v Číně, „američtí“Mongoloidi ve Střední Asii a Tibetu. Ti si dodnes zachovávají svoji „amerikanidnost“.
Možná, že esoterické znalosti reprodukované v podobných (ne-li jednotných) schématech jsou ozvěnami genetického, etnického příbuzenství obyvatel těchto regionů. Kupodivu to v žádném případě nevylučuje, ale pouze potvrzuje teorii jediného centra znalostí. Musíme si ale přiznat, že nic nenasvědčuje tomu, že by toto středisko bylo přesně Shambhala.
Nedokončená cesta
Zde jsme nastínili jen malý zlomek těch úžasných záhad, které jsou spojeny se Shambhalou. A proto jsme museli jít mnohem dál než jen hledat místo, kde by se mohla nacházet nádherná země. Vidíme, jak úzce byly kultury propleteny, ukázalo se, že v různých oblastech světa existují stejné legendy a stejná kosmogonická schémata a mohou být dokonce spojována s podobnými antropologickými typy. Samozřejmě, jak lákavé je redukovat všechna záhady týkající se nevysvětlitelných znalostí na vesmírnou návštěvu, zmizenou Atlantidu nebo nikdy nenalezenou Shambhalu.
Konec konců, hádanka Shambhala není jen problémem najít geografický bod na mapě, je to spíše brána do mystiky lidského ducha, připravenosti být otevřený vesmíru. Je skutečně nepravděpodobné, že tuto zemi někdy najdeme.
A. Maslov, historik-orientalista, kandidát historických věd